@10enFilosofía

Etica a Eudemo

Aristóteles

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Capítulo

DE LAS CAUSAS DE LA FELICIDAD

El moralista que en Delos grabó su pensamiento y le puso bajo la protección de Dios, escribió los dos versos siguientes sobre el pórtico del templo de Latona, considerando sin duda el conjunto de todas las condiciones que un hombre solo no puede

reunir completamente: lo bueno, lo bello y lo agradable: "Lo justo es lo más bello; la salud lo mejor; obtener lo que se ama es lo más grato al corazón."

No compartimos por completo la idea expresada en esta ins-

cripción, pues en nuestra opinión, la felicidad, que es la más bella y la mejor de las cosas, es, a la vez, la más agradable y la mas dulce. Entre las numerosas consideraciones a que cada especie de cosas y cada naturaleza de objetos pueden dar lugar, y que reclaman un serio examen, unas sólo tienden a conocer

la cosa de que uno se ocupa, y otras tienden además a poseerla y hacer de ella todas las aplicaciones posibles. En cuanto a las cuestiones que en estos estudios filosóficos tienen un carácter puramente teórico, las trataremos según se vaya presentando

la ocasión y desde el punto de vista especial de esta obra.

Ante todo indagaremos en qué consiste la felicidad y por qué medios se la puede adquirir. Nos preguntaremos si todos aquellos a quienes se da este sobrenombre de dichosos lo son como mero efecto de la naturaleza, a manera que son grandes o pequeños o que difieren por el semblante y la tez; o si son dichosos merced a la enseñanza de cierta ciencia, que sería la de la felicidad; o si acaso lo deben a una especie de práctica y de ejercicio, porque hay una multitud de cualidades diversas que no las deben los hombres ni a la naturaleza ni al estudio, y que sólo se adquieren por el simple hábito; las cuales son malas cuando 3

proceden de malos hábitos y buenas cuando los contraen buenos.

En fin, indagaremos si, en el supuesto de ser falsas todas estas explicaciones, la felicidad es resultado sólo de una de estas dos causas: o procede del favor de los dioses que nos la conceden, a manera que inspiran a los hombres que se sientan movidos por una pasión divina y abrasados en entusiasmo bajo el influjo de algún genio, o bien procede del azar, porque hay muchos que confunden la felicidad y la fortuna.

Debe verse sin dificultad que la felicidad en la vida humana es debida a todos estos elementos reunidos, o a algunos de

ellos, o por lo menos a uno solo. La generación de todas las cosas procede, con poca diferencia, de estos diversos principios, y así se pueden asimilar todos estos actos que se derivan de la reflexión a los actos que proceden de la ciencia.

La felicidad, o en otros términos, una existencia dichosa y bella, consiste sobre todo en tres cosas, que son, al parecer, las más apetecibles de todas, porque el mayor de todos los bienes, según unos, es la prudencia; según otros, es la virtud; y en fin, según algunos, es el placer. Y así, se discute sobre la parte con que contribuye cada uno de estos elementos a labrar la felicidad, según se cree que uno de ellos es más influyente que los demás. Unos pretenden que la prudencia es un bien más grande que la virtud; otros, por lo contrario, creen que la virtud es superior a la prudencia; y otros, que el placer está muy por encima de los otros dos; por consiguiente, unos estiman que la felicidad se compone de la reunión de todas estas condiciones; otros, que bastan dos de ellas; y otros se contentan con una sola.

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DE LOS MEDIOS DE PROCURARSE LA

FELICIDAD

Fijándose en uno de estos puntos de vista es cómo el hombre, que puede vivir conforme a su libre voluntad, debe, para conducirse bien en la vida, proponerse un objeto especial, como el honor, la gloria, la riqueza o la ciencia; y fijas sus miradas en el objeto que ha escogido, debe referir a él todas las acciones que ejecuta, porque es una señal de extravío mental el no haber ordenado su existencia según un plan regular y constante. Tam-

bién es un punto capital el darse uno razón a sí mismo, sin pre-cipitación y sin negligencia, de cuál de estos bienes humanos hace consistir la felicidad, y cuáles son las condiciones que nos parecen absolutamente indispensables para que la felicidad

sea posible.

Importa no confundir, por ejemplo, la salud y las cosas sin las cuales la salud no podría existir. Lo mismo aquí que en una

multitud de casos no debe confundirse la felicidad con las cosas sin las cuales no puede ser uno dichoso. Entre estas condiciones hay algunas que no son especiales a la salud como tampoco lo son a la vida dichosa, sino que son hasta cierto punto comunes a todas las maneras de ser, a todos los actos sin

excepción.

Es demasiado claro que sin las funciones orgánicas de respi-

rar, de velar, de movernos, no podríamos sentir ni el bien ni el mal. Al lado de estas condiciones generales hay otras, que son especiales a cada clase de objetos y que importa no desconocer. Volviendo, por ejemplo, a la salud, las funciones que acabo de citar son mucho más esenciales que la condición de comer y de pasearse después de comer.

Por esta causa se suscitan tantas cuestiones sobre la felicidad, y se pregunta qué es y cómo se la puede obtener con se-

guridad, porque hay personas que consideran como partes

constitutivas de la felicidad las cosas sin las cuales ella sería imposible.

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EXAMEN DE LAS TEORÍAS ANTERIORMENTE

EXPUESTAS

Sería bien inútil examinar una a una todas las opiniones emitidas sobre esta materia. Las ideas que pasan por la cabeza de los niños, de los enfermos y de los hombres perversos, no merecen parar la atención de un espíritu serio, ni que discurramos sobre ellas. A los unos sólo faltan algunos años más para que cambien y maduren; los demás tienen necesidad de los auxilios de la medicina o de la política que los cure o los castigue, porque la curación que proporcionan los castigos es un remedio tan eficaz como los de la medicina. Tampoco deben tomarse en cuenta en lo relativo a la felicidad las opiniones del vulgo.

Éste habla de todo con igual ligereza, y particularmente de…

, y sólo debemos ocuparnos de la opinión de los sabios. Sería una cosa mal hecha razonar con gentes que no conocen la ra-zón y que sólo escuchan la pasión que los domina. Por lo de-

más, como todo objeto de estudio suscita cuestiones que son

enteramente especiales, y las hay también de esta clase en lo que tienen relación con la mejor vida que el hombre debe seguir y con la existencia que puede adoptar con preferencia a todas las demás, éstas son las opiniones que merecen un serio

examen, porque los argumentos de los adversarios, cuando han sido refutados, son demostraciones de los juicios opuestos a los suyos.

También es bueno no olvidar el fin a que principalmente de-

be tender todo este estudio, a saber, el de conocer los medios de asegurarse una existencia buena y bella, ya que no quiera decirse perfectamente dichosa, palabra que quizá parezca demasiado ambiciosa; y también el de satisfacer la aspiración, que puede abrigarse en todos los momentos de la vida, de sólo ejecutar cosas honestas.

Si no se considera la felicidad sino como un resultado del

azar o de la naturaleza, es preciso que los más de los hombres renuncien a ella, que entonces la adquisición de la felicidad no depende del esfuerzo del hombre, no nace de él, y no tiene por tanto necesidad de ocuparse de ella. Si, por el contrario, se admite que las cualidades y los actos del individuo pueden decidir de su felicidad, entonces se hace ésta un bien más común entre los hombres, y hasta un bien más divino, porque será la

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recompensa de los esfuerzos que los individuos hayan hecho para adquirir ciertas cualidades y el premio de las acciones que hubieren realizado con este fin.

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DEFINICIÓN DE LA FELICIDAD

La mayor parte de las dudas y de las cuestiones que aquí se

promueven se verán claramente resueltas, si ante todo se defi-ne con precisión lo que debe entenderse por felicidad. ¿Consiste únicamente en cierta disposición del alma, como lo han creí-

do algunos sabios y algunos filósofos antiguos? ¿O bien no basta que el individuo esté moralmente constituido de cierta manera sino que necesitará más bien ejecutar acciones de cierta especie? Entre los diversos géneros de vida o de existencia hay unos que nada tienen que ver con esta cuestión de la felicidad, y que ni aspiran a ella.

Se practican sólo porque responden a necesidades absoluta-

mente precisas; me refiero, por ejemplo, a todas esas existencias consagradas a las artes de lujo, a las artes que únicamente se ocupan en amontonar dinero, y a las industriales. Llamo artes de lujo e inútiles a las que sólo sirven para alimentar la vanidad. Llamo industriales a los oficios de los operarios que son sedentarios y viven de los salarios que ganan. En fin, las artes de lucro y de ganancia son las relativas a las compras y ventas en las tiendas y en los mercados.

Así como hemos indicado tres elementos de felicidad y seña-

lado más arriba estos tres bienes como los más grandes de todos para el hombre, la virtud, la prudencia y el placer, así vemos también que hay tres géneros de vida, entre los que cada cual prefiere uno tan pronto como puede elegir libremente; la vida política, la vida filosófica y la vida del placer y del goce. La vida filosófica sólo se tan pronto como puede elegir libremente: la vida política, la vida política a las acciones bellas y gloriosas, y entiendo por tales las que proceden de la virtud; en fin, la vi-da del goce es la que consiste en entregarse por entero a los placeres del cuerpo.

Esto nos permite comprender por qué hay, como ya he dicho,

tantas diferencias en las ideas que se forman acerca de la felicidad. Preguntaron a Anaxágoras de Clazamones cuál era, en

su opinión, el hombre más dichoso: "No es ninguno de los que suponéis –respondió -: el que es, en mi opinión, el más dichoso de los hombres os parecería, probablemente, un hombre bien

extraño". El sabio respondió así, porque vio claramente que su interlocutor no podía imaginarse que se pudiera dar el nombre 8

de dichoso al que no fuera, por lo menos, un hombre poderoso, rico o hermoso. En cuanto a su juicio, creía quizá que el hombre que realiza con pureza y sin trabajo todos los deberes de la justicia, o que puede elevarse hasta la contemplación divina, es todo lo dichoso que consiente la condición humana.

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EXAMEN DE VARIAS OPINIONES ACERCA DE LA

FELICIDAD

Hay una infinidad de cosas que es muy difícil juzgar con acierto. Mas hay una cuestión respecto de la que parece ser muy di-fícil formar opinión y que está al alcance de todos, que es la de saber cuál es el bien que debe escogerse en la vida, y cuya posesión llenaría todas nuestras as aspiraciones. Hay mil accidentes que pueden comprometer la vida del hombre, como las

enfermedades, los dolores, la intemperie de las estaciones, y, por consiguiente, si desde el principio se pudiera escoger, evitaríamos, indudablemente, todas estas pruebas. Añadid a esto la vida que el hombre pasa mientras está en la infancia, y pre-guntad si hay un ser racional que quiera pasar una segunda

vez por semejante situación.

Hay muchas cosas que no producen placer ni dolor, o que, si

proporcionan placer es un placer vergonzoso, y tal, que valdría más no existir que vivir para experimentarlo. En una palabra, si se reuniese todo lo que los hombres hacen, y todo lo que padecen sin que su voluntad tenga en ello participación, ni pueda proponerse con ello un fin preciso, y a esto se añadiese una duración infinita de tiempo, no hay uno que para tan poca cosa prefiera vivir a no vivir. El solo placer de comer, y aun los del amor, con exclusión de todos que el conocimiento de las cosas y las percepciones de la vista o de los demás sentidos pueden procurar al hombre, no bastarían para que prefiera la vida nadie que no estuviera absolutamente embrutecido y degradado.

Es cierto que si se hiciera tan innoble elección no habría ninguna diferencia entre un bruto y un hombre, y el buey que se adora tan devotamente en Egipto, bajo el nombre de Apis, tiene todos estos bienes con más abundancia y goza mejor de

ellos que ningún monarca del mundo. En igual forma no podría quererse la vida por el simple plarer de dormir, porque decid-me: ¿Qué diferencia hay entre dormir desde el primer día hasta el último durante miles de años, y vivir como una planta? Las plantas sólo tienen esta existencia inferior, la misma que tienen los niños en el claustro materno; porque desde el momento que son concebidos en las entrañas de su madre permanecen

allí en un perpetuo sueño.

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Todo esto nos prueba, evidentemente, nuestra ignorancia y nuestro embarazo, cuando tratamos de saber qué felicidad y

qué bien real hay en la vida. Se cuenta que Anaxágoras, como le propusieran todas estas dudas y le preguntaran por qué el hombre prefería la existencia a la nada, respondió: "Es para poder contemplar los cielos y orden admirable del universo." El filósofo creía que el hombre obraba bien al preferir la vida teniendo tan sólo en cuenta la ciencia que se puede adquirir durante elle.

Pero todos los que admiran la felicidad de un Sardanápalo,

de un Smindiride el Sibarita, o cualquier otro personaje famoso que no ha buscado en la vida otra cosa que continuas delicias, colocan la felicidad únicamente en los goces. Hay otros que no dan la preferencia a los placeres del pensamiento y de la sabiduría, ni a los del cuerpo, sobre las acciones generosas que inspira la virtud; y se ve a algunos intentarlas con ardor, no sólo cuando pueden proporcionar la gloria, sino también en los casos en que nada pueden influir en su reputación.

Pero en cuanto a los hombres de Estado consagrados a la po-

lítica, los más de ellos no merecen verdaderamente el nombre que se les da, no son realmente políticos, porque el verdadero político sólo busca las acciones bellas por sí mismas, mientras que el vulgo de los hombres de Estado sólo abrazan este géne-ro de vida por codicia o por ambición.

Se ve, pues, conforme a lo que se acaba de decir, que, en general, los hombres reducen la felicidad a tres géneros de vida: la vida política, la vida filosófica y la vida de goces. En cuanto al placer relativo al cuerpo y a los goces que él procura, se sa-be sobradamente lo que es, como y por qué medios se produce.

Por consiguiente, es inútil indagar lo que son estos placeres corporales. Pero puede preguntarse con algún interés si contribuyen o no a la felicidad y cómo contribuyen. Admitiendo que hayan de mezclarse en la vida algunos placeres honestos, se

puede preguntar si son éstos los que habrán de mezclarse: y si es una necesidad inevitable aceptarlos en cualquier otro concepto, o bien si hay aún otros placeres que puedan mirarse con razón como un elemento de felicidad, y que procuren goces po-sitivos a la vida, sin limitarse a descartar de ella el dolor.

Estas cuestiones las reservaremos para más tarde.

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Estudiemos, por lo pronto, la virtud y la prudencia, y diga-mos cuál es la naturaleza de ambas. Examinaremos si ellas son elementos esenciales de la vida buena y honrada, directamente por si mismas o por los actos que obligan a ejecutar, puesto que se las considera siempre como elementos componentes de

la felicidad, y si no es ésta la opinión de todos los hombres sin excepción, es, por lo menos, la de todos los que son dignos de alguna estima.

El viejo Sócrates creía que el fin supremo del hombre era conocer la virtud, y consagraba sus esfuerzos a indagar lo que son la justicia, el valor y cada una de las partes que constituyen el conjunto de la virtud. Desde su punto de vista tenía ra-zón, puesto que creía que todas las virtudes eran ciencias, y que se debía en el mismo acto conocer la justicia y ser justo, en la misma forma que aprendemos la arquitectura o la geometría, y en el mismo acto somos arquitectos o geómetras.

Estudiaba la naturaleza de la virtud sin cuidarse de cómo se adquiere ni de qué elementos verdaderos se forma. Esto se verifica, en efecto, en todas las ciencias puramente teóricas. La astronomía, la ciencia de la naturaleza, la geometría, no tienen absolutamente otro fin que conocer y observar la naturaleza de los objetos especiales de que se ocupan estas ciencias, lo cual no impide que estas ciencias, indirectamente, puedan sernos

útiles para una infinidad de necesidades.

Pero en las ciencias productivas y de aplicación, el fin a que se dirigen es diferente de la ciencia y del simple conocimiento que ésta da. Por ejemplo, la salud, la curación, es el fin de la medicina; el orden garantizado por las leyes u otra cosa análo-ga es el fin de la política. Indudablemente, el puro conocimiento de las cosas bellas es muy bello por sí mismo; pero, respecto a la virtud, el punto esencial y más precioso no es conocer su naturaleza, sino saber de qué se compone y cómo se practica.

No nos basta saber qué es el valor, sino que estamos obligados a ser valientes; ni lo que es la justicia, sino que debemos ser justos, a la manera que estamos obligados a mantener la salud más que a saber lo que ella es, y a poseer un buen tempera-mento mas que a saber lo que es uno bueno y robusto.

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DEL MÉTODO QUE DEBE SEGUIRSE EN ESTAS

INDAGACIONES

Debemos hacer un esfuerzo para encontrar, por medio de la te-oría y del razonamiento, en todas estas cuestiones, la verdad, cuya demostración apoyaremos con el testimonio de los hechos y con ejemplos incontestables. Lo mejor sin contradicción sería dar soluciones que fueren adoptadas unánimemente; pero si no podemos obtener este asentimiento general, será preciso, por lo menos, presentar una opinión, a la que, poco a poco y con algunos intervalos, se sometan todos los hombres, porque todos tienen en sí mismos cierta tendencia natural y especial hacia la verdad, y, partiendo de estos principios, es cómo se hace indispensable demostrar a los hombres lo que se quiere que

aprendan.

Basta que las cosas sean verdaderas, aun cuando al pronto

no sean claras, para que la claridad se produzca más tarde, a medida que se adelanta en la discusión, deduciendo siempre

las ideas más conocidas de las que al principio habían sido expuestas confusamente. Pero en todas las materias las teorías tienen más o menos importancia, según que son filosóficas o no lo son. Por esta razón, ni aun en política debe mirarse como un estudio inútil el indagar, no sólo el hecho, sino también la causa, porque esta última indagación es esencialmente filosófica en todos los asuntos.

Por lo demás, siempre es conveniente en este punto proceder

con cierta reserva, porque hay gentes que, con el pretexto de que el filósofo no debe hablar jamás a la ligera, sino siempre con reflexión, no se percatan de que muchas veces se salen

ellos fuera de la cuestión y se entregan a digresiones completamente vanas. Unas veces nace esto de pura ignorancia y otras de presunción, y hasta sucede que personas hábiles y muy capaces de obrar por sí mismas pasan por ignorantes y como si

no tuvieran ni pudieran tener sobre la materia que se discute la menor idea fundamental ni práctica.

La falta que cometen nace de que no son bastante instruidos, porque es una falta de instrucción en cualquier materia no saber distinguir los razonamientos que realmente se refieren a ella de los que son extraños a la misma. Por otra parte, se obra perfectamente cuando se juzga con separación el razonamiento 13

que intenta demostrar la causa y la cosa misma que se demuestra. El primer motivo es el que acabamos de decir: a saber, que no hay que fiarse sólo de la teoría y del razonamiento, pues muchas veces es preciso más bien tomar en cuenta los hechos.

Pero en este caso se ve uno forzado a atenerse a lo que se os dice, porque no puede por sí mismo dar la solución que busca.

En segundo lugar, sucede más de una vez que lo que parece

demostrado por el simple razonamiento es verdadero, pero

que, sin embargo, no lo es mediante la causa en que se apoya este razonamiento, porque se puede demostrar lo verdadero

por lo falso, como puede verse en los Analíticos.

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DE LA FELICIDAD

Sentados estos preliminares, comencemos, como suele decirse, por el principio; esto es, partamos, desde luego, de los datos que no tienen toda la exactitud apetecida, para llegar a saber con toda la claridad posible qué es la felicidad.

Todos convienen generalmente en que la felicidad es el ma-

yor y más precioso de los bienes a que puede aspirar el hom-

bre. Cuando digo el hombre, entiendo que la felicidad también puede ser patrimonio de un ser superior a la humanidad, es decir, de Dios. Pero en cuanto a los demás animales, que son todos ellos inferiores al hombre, no pueden ser comprendidos en esta designación ni recibir este nombre.

No se dice que el caballo, el pájaro y el pez sean dichosos, como no lo son tampoco ninguno de estos seres que, como lo

indica su mismo nombre, no tienen en su naturaleza algo de divino, aunque, por otro lado, viven mejor o peor, participando en cierta manera de los bienes esparcidos por el mundo. Después probaremos que así es la verdad; mas, por ahora, limité-

monos a decir que hay ciertos bienes que el hombre puede ad-

quirir y otros que le están prohibidos.

Entendemos por esto que, así como hay ciertas cosa que no

están sujetas al movimiento, hay también bienes que no es posible someterlos, y éstos son, quizá, los más preciosos de todos por su naturaleza. Hay, además, algunos de estos bienes que

son accesibles sin duda, pero sólo a seres mejores que: nosotros. Cuando digo accesibles, practicables, estas palabras tienen dos sentidos; significan, a la vez, los objetos que constituyen el fin directo de nuestros esfuerzos y las cosas secundarias que caen dentro de nuestra acción en vista de estos objetos.

Y así, la salud y la riqueza están colocadas en el número de las cosas accesibles al hombre, de las cosas que el hombre

puede hacer, así como se comprenden también entre ellas todo lo que se hace para conseguir estos dos fines, a saber, los remedios y las especulaciones lucrativas de todos géneros. Lue-go, evidentemente, debe mirarse la felicidad como la cosa más excelente que es dado al hombre poder obtener.

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DEL BIEN SUPREMO

Es preciso, pues, examinar cuál es el bien supremo y ver los varios sentidos que puede darse a esta palabra. Se dice, por ejemplo, que el bien supremo, el mejor de todos los bienes, es el bien mismo, el bien en sí, y al bien en sí se atribuyen estas dos condiciones: la de ser el bien primordial, el primero de todos los bienes, y la de ser mediante su presencia causa de que las otras cosas se hagan también bienes. Tales son las dos condiciones que reúne la Idea del bien, y que son, repito, el ser el primero de los bienes y la causa de que las demás cosas sean bienes en diferentes grados.

A la Idea, sobre todo, se debe el que el bien en sí, según se pretende, deba llamársele realmente el bien supremo y el primero de los bienes, porque si se llaman bienes a los demás bienes es únicamente porque se parecen y participan de esta Idea del bien en sí, y una vez destruida la Idea de que todo lo demás participa de esta Idea, y que sólo recibe un nombre a causa de esta participación. Se añade que este primer bien está con los demás bienes en la misma relación que está la Idea del bien

con el bien mismo, con el bien en sí, y que esa Idea, como todas las demás, está separada de los objetos que participan de ella.

Pero el examen profundo de esta opinión pertenece a otro

tratado que necesariamente ha de ser mucho más teórico y

más racional que éste, porque no hay ciencia nue suministre

tanto como ésta argumentos a la vez fuertes y de sentido co-

mún para refutar las teorías. Si nos es permitido consignar

aquí con brevedad nuestro pensamiento, diremos que sostener

que existe una Idea, no sólo del bien, sino, asimismo, de cualquiera otra cosa, es una teoría puramente lógica y perfectamen-te vacía, teoría que ha sido suficientemente rebatida de mu-

chas maneras, ya en las obras exotéricas, ya en las puramente filosóficas. Y, añado, que aunque las Ideas en general y la Idea del bien en particular existieran, como se pretende, no serían nunca de utilidad alguna ni para la felicidad ni para las acciones virtuosas.

El bien se toma en muchas acepciones y recibe tantas como

el ser mismo. El ser, conforme a las divisiones sentadas en otra parte, expresa la substancia, la cualidad, la cantidad, el tiempo 16

y se encuentra, además, en el movimiento que se recibe y en el movimiento que se da.

El bien se da igualmente en cada una de estas diversas cate-

gorías, y así, en la substancia, el bien es el entendimiento, el bien es Dios; en la cualidad es lo justo; en la cantidad es el término medio y la medida; en el tiempo es la ocasión; y en el movimiento es, si se quiere, lo que instruye y lo que es instruido .

Así como el ser no es uno en las clases que se acaban de enun-ciar, así tampoco es uno el bien, ni hay una ciencia única del ser y del bien.

Es preciso añadir que no pertenece a una sola ciencia estud-

iar todos los bienes que tengan un nombre idéntico, por ejemplo, la ocasión y la medida, sino que es una ciencia diferente la que debe estudiar una ocasión diferente, y una ciencia distinta la que debe estudiar una medida distinta. Y así, en punto a alimentación, la medicina y la gimnástica son las que designan la ocasión o el momento y la medida; para las acciones de guerra es la estrategia, y lo mismo es otra ciencia para otras ciencias.

Por consiguiente, sería perder el tiempo querer atribuir a

una sola ciencia el estudio del bien en sí. Además, en todas las cosas en que hay un primer término y un término último, no

hay fuera de estos términos una idea común y que esté absolutamente separada de ellos. De otra manera, habría algo interior al primer término mismo, porque este algo común y separa-do sería anterior, puesto que si se destruyese lo común, el primer término quedaría también destruido.

Supongamos, por ejemplo, que el duplo sea el primero de los

múltiplos; digo que es imposible que el múltiplo, que se atribuye en común a esta multitud de términos, exista separadamen-

te de estos términos, porque entonces el múltiplo sería anterior al duplo, si es cierto que la Idea es el atributo común; y lo mismo si se diese a este término común una existencia aparte, porque si la justicia es el bien, no lo será menos que ella.

Se sostiene también la realidad del bien en sí. Es cierto que se añade a la palabra bien el término "mismo" o "en sí", y se di-ce: el bien en sí, el bien mismo. Ésta es una adición que se ha-ce para representar la noción común. ¿Pero qué puede significar esta adición, si no quiere decir que el bien en sí es eterno y separado? Pero lo que es blanco durante muchos días no es

más blanco que lo que es durante un solo día, y no se puede

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tampoco confundir el bien, que es común a una multitud de términos, con la Idea del bien, porque el atributo común pertenece a todos los términos, sin excepción.

Admitiendo esta teoría, sería preciso, por lo menos, demos-

trar el bien en sí de otra manera de como se ha demostrado en nuestro tiempo partiendo de cosas que no se consideran de co-mún acuerdo como bienes, se demuestra la existencia de bie-

nes sobre los que todo el mundo está conforme; así, por ejemplo, con el auxilio de los números, se demuestra que la salud y la justicia son bienes. Para hacer esta demostración se toman series numéricas y números, suponiendo gratuitamente que el

bien está en los números y en las unidades, mediante a que el bien en sí es uno y por todas partes el mismo.

Por lo contrario, partiendo de las cosas que todo el mundo

conviene en que son bienes, como la salud, la fuerza la sabiduría, es como debería demostrarse que lo bello y el bien se encuentran en las cosas inmóviles más bien que en ninguna otra

parte, porque todos estos bienes no son más que el orden y el reposo; y si estas primeras cosas, es decir, la salud y la sabiduría, son bienes, las otras lo son aún más, porque participan más del orden y del reposo. Pero cuando se pretende que el

bien en sí es uno, porque los números mismos lo desean, lo que se hace es poner una imagen en lugar de una demostración.

Muy embarazoso sería para cualquiera el explicar claramente

cómo los números desean algo, expresión evidentemente de-

masiado absoluta, porque ¿cómo puede suponerse que pueda

haber deseo donde no hay siquiera vida?

Éste es, por otra parte, un asunto que debe meditarse deteni-damente, y no debe aventurarse nada sin razonar, tratándose

de materias en las que no es fácil alcanzar alguna certidumbre, ni aun con el auxilio de la razón. Tampoco es exacto que todos los seres sin excepción deseen un solo y mismo bien. Cada uno de los seres desea, a lo más, el bien que le es propio, como el ojo desea la visión, el cuerpo desea la salud, y tal otro ser desea tal otro bien.

Estas son las objeciones que podrían hacerse para demostrar

que el bien en sí no existe, y que aun cuando existiera, no sería de utilidad alguna para la política, porque ésta busca un bien especial, como las demás ciencias buscan el suyo; por ejemplo, la gimnástica busca la salud y la fuerza corporal. Añadid

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también lo que está expresado y escrito en la definición misma; a saber, que esta Idea del bien en sí, o no es útil a ninguna ciencia, o debe serlo igualmente a todas.

Otra observación crítica se hace, y es que la Idea del bien en sí no es práctica y aplicable. Por la misma razón, el bien común no es el bien en sí, puesto que entonces el bien en sí se encontraría en el bien más fútil. No es tampoco aplicable y práctico, y así la medicina no se ocupa de dar al ser que cura una disposición que tienen todos los seres, sino que únicamente se ocu-pa de darle la salud; y todas las demás artes hacen lo mismo.

Pero esta palabra bien tiene muchos sentidos, y en el bien entran también lo bello y lo honesto, que son esencialmente prácticos, mientras que tal bien en sí no lo es.

El bien práctico es la causa final por la que se obra. Pero no se ve con claridad qué bien pueda darse en las cosas inmóviles, puesto que la Idea del bien no es el bien mismo que se busca, ni tampoco el bien común. El primero es inmóvil y no es práctico; el otro es móvil, pero no por esto es práctico. El fin, en cuya vista se hace todo lo demás, es en tanto que fin el bien supremo; es la causa de todos los demás bienes clasificados bajo él, y es anterior a todos. Por consiguiente, puede decirse que el bien en sí es únicamente el fin último de todas las acciones del hombre. Ahora bien, este fin último depende de la ciencia sobe-rana, que es dueña de todas las demás, es decir, la política, la económica y la sabiduría.

Por este carácter especial precisamente difieren estas tres

ciencias de todas las demás. También hay entre ellas diferencias de que hablaremos más tarde. Bastaría seguir el método,

que uno se ve forzado a seguir al enseñar las cosas, para demostrar que el fin último es la verdadera causa de todos los términos clasificados bajo él. Y así, en la enseñanza se comienza por definir el fin, y en seguida se demuestra fácilmente que cada uno de los términos inferiores es un bien, puesto que el objeto que se tiene finalmente en cuenta es la causa de todo lo demás.

Por ejemplo, si se afirma , desde luego, que la salud es precisamente tal o cual cosa, es indispensable que lo que contribuya a procurarla sea también tal o cual cosa precisamente. La cosa sana es la causa de la salud, en tanto que comienza el movimiento que nos la da, y, por consiguiente, es causa de que la 19

salud tenga lugar, pero no es la causa de que la salud sea un bien.

Por tanto, jamás se prueba con demostraciones en regla que

la salud es un bien, a no ser que lo haga un sofista y no un mé-

dico, porque los sofistas gustan de hacer alarde de su vana sabiduría, empleando razonamientos extraños al asunto; y no es posible demostrar este principio, como no es posible demostrar ningún otro.

Pero ya que admitimos que el fin es para el hombre un bien

real y hasta el bien supremo entre todos los que el hombre

puede adquirir, es preciso ver cuáles son los diversos sentidos que tiene esta palabra, bien supremo; y para darnos de ellos cuenta exacta conviene tomar un nuevo punto de partida.

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Capítulo

IDEA GENERAL DE LA VIRTUD

Después de las teorías que preceden, es preciso, lo repito, tomar otro punto de partida para tratar lo que va a seguir. Los bienes del hombre, cualesquiera que ellos sean, están, o fuera del alma o en ella, siendo éstos los más preciosos; división que hemos sentado hasta en nuestras obras exotéricas, porque la

sabiduría, la virtud y el placer están en el alma, y son las tres únicas cosas que a juicio de todo parecen ser, ya separadamente, ya juntas, el fin último de la vida.

Ahora bien, entre los elementos del alma, hay unos que son

simples facultades o potencias, y otros que son actos y movimientos. Admitamos, desde luego, estos principios, Y, en cuanto a la virtud, reconozcamos que es la mejor disposición, facultad o poder de las cosas en todas las ocasiones en que hay que hacer un uso o una obra cualquiera de estas mismas cosas. Este hecho se puede comprobar por la inducción, y esta regla se extiende a todos los casos posibles.

Por ejemplo, se puede hablar de la virtud de un vestido, porque es una obra y porque podemos hacer de él cierto uso, y la mejor disposición que puede observarse en este vestido es lo que puede llamarse su virtud propia. Otro tanto se puede decir de un navío, de una casa o de cualquier otro objeto útil. Por consiguiente, lo mismo se puede aplicar esto al alma, porque también tiene su obra especial. Observemos que la obra es tanto mejor cuanto mejor es la facultad, y que la relación de unas facultades con otras es igualmente la relación de las obras que aquéllas producen y salen de ellas.

El fin de cada una de ellas es la obra que tiene que producir.

Se sigue de aquí, evidentemente, que la obra producida vale

más que la facultad que la produce, porque el fin es lo mejor 21

que existe, en tanto que fin, y nosotros hemos admitido que el fin es el mejor y último objeto, en vista del cual se hace todo lo demás. Es claro, por tanto, que la obra está por encima de la facultad y de la simple aptitud. Pero la palabra obra tiene dos sentidos, que es preciso distinguir bien. Hay cosas en que la obra producida se separa y difiere del uso que se hace de la facultad que produce esta obra. Así, con respecto a la arquitectura, la casa, que es la obra, es distinta de la construcción, que es el uso y el empleo del arte; en la medicina, la salud no se confunde con el tratamiento y medicación que la procuran.

Por lo contrario; en otras cosas, el uso de la facultad es la obra misma; por ejemplo, la visión para la vista o la pura teoría para la ciencia matemática. De aquí que, necesariamente, en

las cosas en que el uso es la obra, el uso vale más que la simple facultad. Sentados estos principios, como acaba de verse, diremos que puede haber obra de la cosa misma o de la virtud de

esta cosa.

Pero esta obra no se hace en ambos casos de la misma mane-

ra; por ejemplo, el zapato puede ser obra de la zapatería en general y del zapatero en particular. Si se reúne, a la vez, la virtud del arte de la zapatería y la virtud del buen zapato, la obra que resulte será un buen zapato. La misma observación puede

hacerse respecto de cualquiera otra cosa que pudiera citarse.

Supongamos que la obra propia del alma sea el hacer vivir, y que el empleo de la vida sea la vigilia con toda su actividad, puesto que el sueño es una especie de inacción y de reposo;

tendremos que, como es imprescindible que la obra del alma y la de la virtud del alma sean una sola y misma obra, debe decirse que una vida honesta y buena es la obra especial de la virtud. Éste es pues, el bien final y completo que buscábamos y al que dábamos el nombre de felicidad.

Esto se infiere de los principios que hemos dejado sentados.

La felicidad, hemos dicho, es el bien supremo; pero los fines que el hombre se propone están siempre en su alma, como es-tán los más preciosos de sus bienes, y el alma misma no es más que la facultad o el acto. Mas como el acto está por encima de la simple disposición para hacerlo, y el mejor acto pertenece a la mejor facultad, y la virtud es la mejor de todas las maneras de ser, síguese de aquí que el acto de la virtud es lo mejor que hay para el alma.

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Por otra parte, como la felicidad a nuestros ojos es el bien supremo, podemos deducir de aquí que la felicidad es el acto de una vida virtuosa. Pero, además, la felicidad es algo acabado y completo, y como la vida puede ser completa o incompleta, lo mismo que la virtud es entera o parcial, y como el acto de las cosas incompletas es incompleto, es claro que debe definirse la felicidad diciendo que es el acto de una vida completa conforme a la completa virtud.

Son una garantía de que hemos analizado bien la naturaleza

de la felicidad y de que hemos dado de ella la verdadera definición, las opiniones que cada uno de nosotros se forma de ella.

¿No se confunden sin cesar el lograr una cosa, el obrar bien y el vivir bien con ser dichoso? ¿Y cada una de estas expresiones no indica un uso y un acto de nuestras facultades, la vida y la práctica de la vida? ¿La práctica no implica siempre el uso de las cosas? El herrero, por ejemplo, hace el bocado para el caballo, y el caballero es el que se sirve de él. Lo que prueba también la exactitud de nuestra definición es que no se cree que baste para ser dichoso el de serlo durante un día, ni que un ni-

ño pueda serlo, ni que lo sea uno durante toda su vida.

Solón tenía razón al decir que no debe llamarse dichoso a un hombre mientras viva, sino que es preciso esperar el fin de su existencia para formar juicio de su felicidad, porque lo que es incompleto no es dichoso, puesto que no es entero. Observad

también las alabanzas que se dirigen a la virtud por los actos por ella inspirados, y los elogios unánimes de que únicamente son objeto los actos completos. Para los vencedores son las co-ronas; no para los que han podido vencer, pero que no han vencido. Añadid, por último, que para juzgar del carácter de un hombre se atiende a sus actos.

Pero se dirá: ¿por qué no se tributan alabanzas y estimación a la felicidad? Porque todas las demás cosas se hacen únicamente en vista de ella, sea que estas cosas se relacionen con ella directamente, sea que formen parte de la misma. Por esto, encontrar que un hombre es dichoso y alabarle o hacer su elogio estimándole, son cosas muy diferentes. El elogio, hablando 23

propiamente, recae sobre cada una de las acciones particulares de la persona; la alabanza con la estimación se aplica a su carácter general; más, para declarar a un hombre dichoso, sólo debe uno fijarse en el término y fin de toda su vida. Estas consideraciones aclaran una cuestión bastante singular, que algunas veces se suscita. ¿Por qué, se dice, los buenos no son durante la mitad de su existencia mejores que los malos, puesto que todos los hombres se parecen durante el sueño? Porque el sueño, puede responderse, es la inacción del alma y no el acto del alma.

He aquí también por qué si se considera alguna otra parte

del alma, por ejemplo, la parte nutritiva, la virtud de esta parte no es una parte de la virtud entera del alma, así como tampoco está contenida en ella la virtud del cuerpo. La parte nutritiva es la que obra durante el sueño con mas energía, mientras que la sensibilidad y el instinto son imperfectos y casi nulos. Pero si entonces hay aún algún movimiento, los ensueños mismos de

los buenos valen más que los de los malos, fuera de los casos de enfermedad o de sufrimiento.

Todo esto nos conduce a estudiar el alma, porque la virtud

pertenece al alma esencialmente, y no por un simple accidente.

Pero como la virtud que queremos conocer es la accesible al

hombre, sentemos desde luego que hay en el alma dos partes

dotadas de razón aunque no de la misma manera, pues que es-

tán destinadas la una para mandar y la otra para obedecer a

aquella a la que naturalmente escucha. En cuanto a esa otra

parte del alma que puede pasar por irracional en otro concep-to, la dejaremos aparte por el momento.

Tampoco nos importa mucho saber si el alma es divisible o

indivisible, teniendo como tiene diversos poderes y las facultades que se acaban de enumerar, al modo que en un objeto cur-

vo lo convexo y lo cóncavo son absolutamente inseparables, co-mo lo son en una superficie lo recto y lo blanco. Sin embargo, lo recto no se confunde con lo blanco, o, por lo menos, sólo es lo blanco por accidente, y no es la substancia de una misma

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cosa. Tampoco nos ocuparemos de ninguna otra parte del al-ma, si es que la hay; por ejemplo, de la parte puramente

vegetativa.

Las partes que hemos enumerado son exclusivamente prop-

ias del alma humana, y, por consiguiente, las virtudes de la parte nutritiva y de la parte concupiscible no pertenecen verdaderamente al hombre, porque desde el momento en que un

ser es hombre es preciso que haya en él razón, manda al apeti-to y a las pasiones y es por tanto indispensable que el alma del hombre tenga estas diversas partes. Y así como la buena disposición del cuerpo y su salud consisten en las virtudes especiales de cada una de sus partes diferentes.

Hay dos clases de virtudes, la una moral y la otra intelectual; porque no alabamos sólo a los hombres porque son justos, sino también porque son inteligentes y sabios. Antes dijimos que la virtud o las obras que ella inspira son dignas de alabanza, y si la sabiduría y la inteligencia no obran por sí mismas, provocan, por lo menos, los actos que proceden de ellas. Las virtudes intelectuales van siempre acompañadas por la razón, y, por consiguiente pertenecen a la parte racional del alma, la cual debe mandar al resto de las facultades, en tanto que está dotada de razón.

Por lo contrario, las virtudes morales corresponden a esta

otra parte del alma que, sin poseer la razón, está hecha, por naturaleza, para obedecer a la parte que posee la razón; porque, hablando del carácter moral de alguno, no decimos que es sabio o hábil, sino que decimos, por ejemplo, que es dulce o ardiente. Se ve, pues, que lo que tenemos que hacer en primer

lugar es estudiar la virtud moral, ver lo que es y cuáles son sus partes, porque éste es el punto a que nos dirigimos; y aprender también por qué medios se adquiere.

Nuestro método será el mismo que se sigue siempre cuando

se tiene ya precisado el asunto de investigación, es decir, que partiendo de datos verdaderos, pero poco claros, procuraremos llegar a las cosas que sean verdaderas y claras a la vez.

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Nos hallamos en el mismo caso que uno que dijese que la salud es el mejor estado del cuerpo, y añadiese que Corisco es el más negro de todos los hombres que están en este momento en

la plaza pública. Ciertamente, en una o en otra de estas aserc-iones podría haber algo que se nos escapara; mas, sin embar-

go, para saber precisamente lo que son estas dos ideas, la una con relación a la otra, es bueno tener, previamente, esta vaga noción de ellas. Supondremos, en primer lugar, que el mejor

estado es producido por los mejores medios, y que lo mejor que puede hacerse para cada cosa procede siempre de la virtud de esta cosa.

En este caso por ejemplo, los trabajos y los alimentos mejo-

res son los que producen el estado más perfecto del cuerpo, y, a su vez, el estado perfecto del cuerpo permite que se entregue uno más activamente a los trabajos de todos géneros. Podría

añadirse que el estado de una cosa, cualquiera que ella sea, se produce y se pierde a causa de los mismos objetos tomados de tal o de cual manera; y que así la salud se produce y se pierde según la alimentación que se toma, según el ejercicio que se hace y según los momentos que se escogen al efecto. Si hubiera necesidad, la inducción probaría todo esto con la mayor

evidencia.

De todas estas consideraciones puede concluirse, desde lue-

go, que la virtud es en el orden moral esta disposición particular del alma producida por los mejores movimientos, y que, por otra parte, inspira los mejores actos y los mejores sentimientos del alma humana.

Y así las mismas causas, obrando en un sentido o en otro, hacen que la virtud se produzca o se pierda. En cuanto a su uso, se aplica a las mismas cosas mediante las cuales ella se acrece o se destruye, y con relación a las que da también al hombre la mejor disposición que pueda tener. La prueba es que así la virtud como el vicio se refieren a los placeres y a los dolores, porque los castigos morales, que son como remedios suministra-

dos en este caso por los contrarios, lo mismo que todos los de-más remedios, proceden de estos dos contrarios que se llaman el placer y el dolor.

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DE LA VIRTUD

Evidentemente, la virtud moral se refiere a todo lo que pude causar placer o dolor. Lo moral, como lo indica su nombre, viene de las costumbres, es decir de los hábitos; y el hábito se forma poco a poco, como resultado de un movimiento que no es

natural e innato, sino que se repite frecuentemente; sucedien-do lo mismo con los actos que con el carácter. Es un fenómeno que no encontramos en los seres inanimados; aunque arrojáramos mil veces una piedra al aire, nunca subirá sin la fuerza que la impulsa.

Y así la moralidad, el carácter moral del alma, relativamente a la razón, que debe mandar siempre, será la cualidad especial de esta parte que sólo es capaz de obedecer a la razón. Diga-mos, pues, sin vacilar, a qué parte del alma se refiere lo que se llaman costumbres o hábitos. Las costumbres se referirán a

esas facultades de las pasiones, en cuya virtud se dice de los hombres que son capaces de tales o cuales pasiones, y a estos estados de pasiones que hacen que se designe a los hombres

con el nombre de estas mismas pasiones, según que las sienten o se manifiestan impasibles ante ellas.

Podría llevarse esta división más lejos aún, y aplicarla en ca-da caso especial a las pasiones, a los poderes que ellas suponen y a las maneras de ser que ellas determinan. Llamo pasiones a los sentimientos, tales como la cólera, el miedo, el pudor, el deseo y todas esas afecciones que tienen en general por consecuencia un sentimiento de placer o de pena. No se muestra

en ellas cualidad alguna del alma, hablando propiamente, sino que el alma es completamente pasiva.

La cualidad que caracteriza al sujeto se encuentra sólo en las potencias o facultades que posee. Entiendo por potencias las que hacen que se distingan los individuos según que obran ex-perimentando tales o cuales pasiones, lo cual obliga a que se los llame, por ejemplo, coléricos, insensibles, enamorados, mo-destos, imprudentes. En fin, entiendo por modos morales de

ser todas las causas que hacen que estas pasiones o sentimientos sean conformes a la razón o contrarios a ella, como el valor, la prudencia, la cobardía, la relajación, etcétera.

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ENUMERACIÓN DE ALGUNAS VIRTUDES Y DE

LOS DOS VICIOS EXTREMOS

Sentado esto, es preciso recordar que en todo objetó continuo y divisible se pueden distinguir tres cosas: un exceso, un defecto y un medio. Estas distinciones pueden considerarse, ya con relación a las cosas mismas, ya con relación a nosotros; por ejemplo, se puede estudiar en la gimnástica, en la medicina, en la arquitectura, en la marina o en cualquier otro desenvolvimiento de nuestra actividad, sea o no científico, sea conforme con las reglas del arte o contrario a ellas.

El movimiento, en efecto, es una continuidad, y la acción no es más que un movimiento. En todas las cosas, el medio, con

relación a nosotros, es lo mejor y lo que nos prescriben la ciencia y la razón. Siempre y en todas las cosas, el medio tiene la ventaja de producir el mejor modo de ser, lo cual puede demostrarse, a la vez, por la inducción y por el razonamiento. Y así, los contrarios se destruyen recíprocamente, y los extremos

son, a la vez, opuestos entre sí y opuestos al medio, porque es-te medio es uno y otro extremo relativamente a cada uno de

ellos; por ejemplo, lo igual es más grande que lo más pequeño, y más pequeño que lo más grande. De aquí que, como consecuencia necesaria, la virtud moral debe consistir en ciertos medios y en una posición media. Resta, pues, que indaguemos qué término medio es la virtud y a qué medios se refiere.

Para tener ejemplos a la vista, tomémoslos del siguiente cuadro, en el cual podremos estudiarlos: Irascibilidad, impasibilidad, dulzura; Temeridad, cobardía, valor; Impudencia, embara-zo, modestia; Embriaguez, insensibilidad, templanza; Aborrecimiento … , indignación virtuosa; Ganancia, pérdida, justicia; Prodigalidad, avaricia, liberalidad; Fanfarronería, disimulación, amistad; Complacencia, egoísmo, dignidad; Molicie, grosería, paciencia; Vanidad, bajeza, magnanimidad; Fastuosidad, mezq-uindad, magnificencia; Picardía, tontería, prudencia.

Todas estas pasiones u otras análogas se encuentran en el al-ma, y todos los nombres que se les da se toman del exceso o

del defecto que cada una representa. Y así, el hombre irascible 28

es el que se deja llevar de la cólera más o más pronto de lo que debe, o en más casos de los debidos.

El hombre impasible es el que no sabe irritarse contra quien, cuando y como debe irritarse. El temerario es el que no teme lo que debe temer como y cuando es preciso temer; el cobarde es el que teme por lo que no debe temer como y cuando no debe

temerse. Y lo mismo pasa con el hombre de costumbres relaja-

das y con aquel cuyos deseos traspasan toda medida, siempre

que puede abandonarse sin freno a sus extravíos, mientras que el insensible carece de los deseos que es bueno tener y que au-toriza la naturaleza, y no es más sensible que una piedra.

El hombre codicioso es el que sólo quiere ganar sin reparar

en los medios y el hombre que podía llamarse hombre abando-

nado, que pierde, es el que no sabe ganarlo, o, por lo menos, que hace ganancias miserables. El fanfarrón es el que se alaba de tener más que tiene; y el disimulado es el que finge, por lo contrario, tener menos que posee. El adulador es el que alaba a otros más de lo que merecen; el hombre hostil es el que les alaba menos de lo que conviene.

La complacencia busca con excesivo cuidado el placer para

otro; y el egoísmo consiste en no hacer esto, sino raras veces y con dificultad. El que no sabe soportar el dolor, ni cuando con-vendría soportarlo, es un hombre flojo. El que soporta todos los sufrimientos sin distinción no tiene precisamente nombre especial, pero por metáfora se le puede llamar un hombre duro,

grosero, hecho para sufrir la miseria y el mal.

El vanidoso es el que aspira a más que merece; el hombre de

corazón bajo es el que se atribuye menos que lo que le corresponde. El pródigo es el que es exagerado en toda especie de

gastos; el ruin, extraño a la liberalidad, es el que, incurriendo en el defecto opuesto, no hace ninguno. Esta observación se

aplica también a los avaros y fastuosos. Éste va mucho más allá de lo conveniente; y aquél, por lo contrario, queda muy atrás.

El bribón es el que intenta siempre ganar más de lo que debe ganar; el tonto es el que no sabe ganar cuando debe ganar

legítimamente.

El envidioso es el que se aflige con la prosperidad de los

otros con más frecuencia de la debida, porque, por muy digno que uno sea de la felicidad que disfruta, esta felicidad misma excita el dolor del envidioso. El carácter contrario a éste no ha 29

recibido nombre particular, pero consiste en incurrir en el exceso de no afligirse al ver la prosperidad de los que son indignos de ella y de manifestarse fácil en esto, a la manera que lo son los glotones en materia de alimentos. El otro carácter extremo es implacable a causa del odio que le devora.

Por lo demás, inútil sería definir cada uno de los caracteres y demostrar que estos rasgos no son en ellos accidentales, porque, ninguna ciencia teórica ni práctica dice ni hace cosa análo-ga para completar sus definiciones; pues nunca se toman tales precauciones, como no sea contra el charlatanismo lógico de

las discusiones. Nos limitaremos, pues.. a lo que acabamos de decir, y daremos explicaciones más detalladas y precisas cuando hablemos de las maneras de ser morales que son opuestas

entre sí. En cuanto a las especies diversas de estas pasiones, reciben sus nombres de las diferencias que presentan estas pasiones mismas, por el exceso de duración, de intensidad o de cualquier otro de los elementos que las constituyen.

Me explicaré. Se llama irascible al que experimenta el sentimiento de la cólera más pronto de lo que conviene; se llama

duro y cruel al que lo lleva demasiado lejos; rencoroso al que gusta conservar la ira; violento e injurioso el que llega hasta la sevicia a que conduce la cólera. Se llamarán tragones, borra-chos o glotones a aquellos que en todos los goces a que provocan los alimentos se dejan arrastrar hasta las cosas más grose-ras, que reprueba la razón.

No debe olvidarse, además, que ciertas denominaciones de

los vicios no nacen de tomarse las cosas de tal o de cual manera, ni de que se las tome con más furor del que conviene. Y así no es uno adúltero, porque trate más de lo justo con mujeres casadas, ni se entiende en este sentido el adulterio; sino que el adulterio mismo es una perversidad, y basta un sólo acto para dar este nombre a la pasión que conduce a este crimen y al ca-rácter del que se entrega a él.

Observación análoga puede hacerse respecto de la insolenc-

ia, que conduce hasta el ultraje. Pero en tales circunstancias nunca faltan motivos de disculpa, y se dice que se ha

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cohabitado con la mujer, en vez de decir que se ha cometido un adulterio; se dice que no se sabía quién era la mujer que se amaba, o que se ha visto uno forzado a hacer lo que ha hecho.

Lo mismo se alega respecto a la insolencia, diciendo que es posible golpear a alguno sin ultraje; y siempre se encuentran excusas análogas para todas las demás faltas que se pueden

cometer.

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DE LAS VIRTUDES INTELECTUALES Y MORALES

Después de todas estas consideraciones, es preciso decir que teniendo el alma dos partes diferentes, también las virtudes se dividen en dos clases, según que pertenecen a una de estas dos partes distintas. Las virtudes de la parte que posee la razón son las intelectuales, su objeto es la verdad, y se ocupan ya de la naturaleza de las cosas, ya de su producción.

Las otras virtudes pertenecen a la parte del alma que es irracional, y que no posee más que el instinto, porque por más que el alma e esté dividida en partes, no todas ellas poseen el instinto. Es sabido que el carácter moral es necesariamente bueno o malo, según que se buscan o se evitan ciertos placeres o ciertas penas. Esto mismo resulta evidentemente de las divisiones que hemos sentado entre las pasiones, las facultades y los modos morales de ser. Las facultades y los modos de ser se refieren a las pasiones, y las pasiones mismas están definidas y de-terminadas por el placer y el dolor.

Resulta de aquí y de los principios anteriormente expuestos, que toda virtud moral hace relación a las penas y a los placeres que el hombre experimenta, porque el placer sólo puede diri-girse a las cosas que hacen naturalmente al alma humana peor o mejor, y sólo en ella se encuentra. No se llama a los hombres viciosos sino a causa de sus goces y de sus dolores, porque

buscan los primeros y evitan los segundos de una manera nada conveniente, o bien buscan o evitan los que no debían buscar ni evitar. Así, todos convienen fácilmente en que las virtudes consisten en cierta apatía, en cierta calma respecto de los placeres y las penas, y que los vicios consisten precisamente en lo contrario.

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DE LA VIRTUD

Después de haber reconocido que la virtud es esta manera de

ser moral que nos hace obrar lo mejor posible, y que nos dispo-ne lo más completamente que puede ser para hacer el bien;

después de haber reconocido que el bien supremo en la vida

consiste en conformarse con la recta razón, es decir, que es lo que ocupa el justo medio entre el exceso y el defecto relativamente a nosotros, es imprescindible reconocer también que la virtud moral es para cada individuo en particular un cierto medio o un conjunto de medios, en lo que concierne a sus placeres y a sus penas, a las cosas agradables y dolorosas que pueda sentir. Unas veces el medio se hallará sólo en los placeres, en que se encuentran igualmente el exceso y el defecto; otras sólo se hallará en las penas, y algunas en los dos a la par.

El hombre que incurre en un exceso de alegría, por esto mis-

mo siente un exceso de placer, y el que tiene un exceso de pe-na peca en el sentido contrario. Estos excesos, por otra parte, pueden ser absolutos o relativos a un cierto límite, que no deberían traspasar; como, por ejemplo, cuando se experimentan

estos sentimientos de distinta manera que los demás, mientras que el hombre bien organizado siente las cosas como deben

sentirse.

De otro lado, como hay cierto estado moral que hace que los

que se encuentran en él pueden incurrir, respecto de una sola y misma cosa, en el exceso o en el defecto, siendo estos excesos contrarios entre sí y con relación al medio que los separa, necesariamente, estos estados han de ser igualmente contrarios entre sí y contrarios a la virtud. Sucede, sin embargo, que unas veces las oposiciones extremas son ambas muy evidentes, y otras que la oposición por exceso lo es más, y algunas veces también la oposición por defecto.

La causa de estas diferencias consiste en que no siempre nos dirigimos a los mismos grados de desigualdad o de semejanza

con relación al medio, sino que a veces se pasa más fácilmente del exceso, y a veces también del defecto al estado medio, y entonces el vicio parece tanto más contrario al medio cuanto está más distante de él. Así, por ejemplo, con respecto al cuerpo, el exceso de fatiga vale más para la salud que la falta de ejercicio, y está más próximo al medio, mientras que, por el contrario, 33

respecto de la alimentación es el defecto, más que el exceso, el que se aproxima al medio. Por consiguiente, los hábitos que se escogen por gusto, por ejemplo, los ejercicios gimnásticos, contribuyen más a la salud en uno y otro sentido, ya se fatigue uno con algo de exceso, ya se trabaje algo menos de lo que sería conveniente.

Obrarán de un modo contrario al justo medio bajo esta rela-

ción y resistirán a la razón, de un lado, el hombre que nada se fatiga y no hace ejercicio de ninguna de las maneras que acabo de indicar, y de otro, el que prefiere todas las debilidades de la molicie y no espera jamás al hambre. Estas diversidades nacen de que la naturaleza no está en todas las cosas igualmente distante del medio, y de que tan pronto amamos más el trabajo

como amamos más el placer. Lo mismo sucede respecto al al-

ma. Miramos como contrario al justo medio o la disposición

que, en general, nos arrastra a cometer más faltas, y que es la más ordinaria; en cuanto a la otra, la ignoramos como si no

existiese; y pasa para nosotros inadvertida a causa de su mis-ma debilidad, que nos impide sentirla.

Y así, la cólera nos parece la cosa verdaderamente contraria a la dulzura, y el hombre colérico lo contrario del hombre suave. Y, sin embargo, puede caerse en el exceso de ser demasia-do accesible a la compasión, de reconciliarse con demasiada

facilidad, y de no irritarse ni aun cuando abofetean a uno. Es cierto que estos caracteres son muy raros, y que, en general, se peca más bien por el exceso opuesto, no estando la cólera dispuesta a ser aduladora de nadie.

En resumen, hemos formado el catálogo de los modos de ser

morales según cada pasión, con sus excesos y sus defectos, y de los modos de ser contrarios que colocan al hombre en el camino de la recta razón, a reserva de ver más adelante lo que es precisamente la recta razón, y cuál es el límite que debe tenerse en cuenta para discernir el verdadero medio, de lo cual es una consecuencia evidente que todas las virtudes morales y todos los vicios se refieren ya al exceso, ya al defecto de los placeres y de las penas, y que los placeres y las penas sólo proceden de los modos de ser y de las pasiones que hemos indicado.

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Por tanto, la mejor manera de ser moral es la que subsiste en el medio en cada caso, y, por consiguiente, es igualmente claro que todas las virtudes, o por lo menos algunas de ellas, no son más que medios reconocidos por la razón.

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DEL HOMBRE CONSIDERADO COMO CAUSA

Tomemos ahora, para el estudio que vamos a hacer, otro prin-

cipio, que es el siguiente: todas las substancias, según su naturaleza, son principios de cierta especie, y esto es lo que hace que cada una de ellas pueda engendrar otras muchas substancias semejantes; así, por ejemplo, el hombre engendra hombres, el animal engendra generalmente animales, y la planta, plantas. Pero, además de esta ventaja, el hombre tiene entre los animales el privilegio especial de ser el principio y la causa de ciertos actos, porque de ningún otro animal puede decirse, co-mo del hombre, que realmente obra.

Entre los principios, lo son en grado eminente los que son el origen primordial de los movimientos, y con razón se da el

nombre de principios a aquellos cuyos efectos no pueden ser

otros que los que son. Sólo Dios, quizá, es un principio de este último género. Cuando se trata de causas y de principios inmó-

viles, como los principios matemáticos, no encontramos en

ellos causas propiamente dichas; pero se las llama también

causas y principios por una especie de asimilación, porque, en este caso, a poco que se trastorne el principio, todas las demostraciones de que es origen, por sólidas que sean, resultan trastornadas con él, mientras que las demostraciones mismas

no pueden mudar, destruyéndose las unas a las otras, a no ser que se destruya la hipótesis primitiva y que nos hubiésemos va-lido para la demostración de esta hipótesis primera.

El hombre, por lo contrario, es el principio de cierto movimiento, puesto que la acción, que le es permitida, es un movimiento de cierto orden. Pero como aquí, lo mismo que en todos los demás casos, el principio es causa de lo que existe o se produce por él y como consecuencia de él, podemos decir que en

el movimiento del hombre sucede lo mismo que en las

demostraciones.

Si, por ejemplo, teniendo el triángulo sus ángulos iguales a dos rectos se sigue de aquí necesariamente que el cuadrilátero tiene los suyos iguales a cuatro rectos, es evidente que la causa de esta conclusión es que los triángulos tienen sus ángulos iguales a dos ángulos rectos. Si la propiedad del triángulo

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muda, es preciso que el cuadrilátero mude también y si el triángulo, cosa imposible, tuviese sus ángulos iguales a tres rectos, el cuadrilátero tendría los suyos iguales a seis; y si el triángulo tuviese cuatro, el cuadrilátero tendría ocho. Pero si la propiedad del triángulo no muda y subsiste tal como es, la propiedad del cuadrilátero debe igualmente subsistir en la forma que se acaba de decir.

Se ha demostrado con plena evidencia en los Analíticos que

este resultado, que no hacemos más que indicar, es absoluta-

mente necesario. Mas aquí, no podíamos ni pasarlo completa-

mente en silencio, ni dar más detalles; que los que damos, porque si no hay medio de ascender hasta otra causa que haga

que el triángulo tenga esta propiedad, es porque hemos llega-do al principio mismo y a la causa de todas las consecuencias que de ella se desprenden.

Pero como hay cosas que pueden ser lo contrario que ellas

son, es preciso que los principios de estas cosas sean igualmente variables, porque todo lo que resulta de cosas necesarias es necesario corno ellas; mientras que las cosas que proceden de esta otra causa designada por nosotros pueden ser de

otra manera de como son. En este caso se encuentra muchas

veces lo que depende del hombre y que sólo precede de él, y he aquí cómo resulta que el hombre es causa y principio de una

multitud de cosas de este orden.

Una consecuencia de esto es que en todas las acciones res-

pecto de las que el hombre es causa y soberano dueño, es claro que ellas pueden ser o no ser, como que sólo de él depende

que estas cosas sucedan o no sucedan, puesto que es dueño de que existan o no existan.

Luego, el hombre es causa responsable de todas las cosas

que depende de él hacerlas o no hacerlas, y sólo de él dependen todas las cosas de que es causa. Por otra parte, la virtud y el vicio, lo mismo que los actos que de ellos se derivan son dignos unos de alabanza y otros de reprensión. Ahora bien, no se alaban ni vituperan las cosas que son resultado de la necesidad de la naturaleza o del azar; sólo se alaban y vituperan aquellas de que somos nosotros causa, porque siempre que es otro el

causante, sobre él han de recaer la alabanza y el vituperio.

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Es, pues, muy evidente que la virtud y el vicio sólo se refieren a cosas de que es uno causa principio. Tendremos, por tan-to, que indagar de qué actos es el hombre realmente causa responsable y principio. Estamos todos conformes en que en las

cosas que son voluntarias y que resultan del libre albedrío, ca-da cual es causa de ellas y responsables, y que en las cosas involuntarias no es uno la verdadera causa de lo que sucede. Evidentemente, son voluntarias todas aquellas que se han hecho

después de una deliberación y elección previas, y, por consiguiente, también es evidente que deben clasificarse entre los actos voluntarios del hombre la virtud y el vicio.

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DE LO VOLUNTARIO Y DE LO INVOLUNTARIO

Es preciso estudiar qué son lo voluntario y lo involuntario, y qué es la preferencia reflexiva o libre arbitrio, puesto que la virtud y el vicio resultan determinados por estas condiciones.

Ocupémonos, en primer lugar, de lo voluntario y de lo involuntario. Un acto, al parecer, sólo puede tener uno de estos tres caracteres; o procede del apetito, o de la reflexión, o de la ra-zón. Es voluntario cuando es conforme a una de estas tres cosas; es involuntario cuando es contrario a una de ellas.

Pero el apetito se divide en tres ramas: la voluntad, el cora-zón y el deseo. Por consiguiente, es preciso admitir una divi-sión análoga en el acto voluntario, y considerarle, en primer lugar, con relación al deseo. Ocurre, a primera vista, que todo lo que se hace por deseo es voluntario, porque lo involuntario parece ser siempre una coacción. La coacción, resultado de la

fuerza, siempre es penosa, como lo es todo lo que se hace o se padece por necesidad; y como dice muy bien Eveno: Todo acto

necesario es un acto penoso.

Y así, puede decirse que si una cosa es penosa, es porque es forzada, y que si es forzada, es penosa. Pero todo lo que se ha-ce contra el deseo es penoso, puesto que el deseo sólo se aplica a un objeto agradable; por consiguiente, es un acto forzado e involuntario. Recíprocamente, lo que se hace según el deseo es voluntario, porque estas afirmaciones son siempre contrarias entre sí; debiendo añadirse a esto que toda acción viciosa hace al hombre peor.

Y así, la intemperancia es ciertamente un vicio; y el intemperante es aquel que, con tal de satisfacer su deseo, es capaz de obrar contra su propia razón, y hace un acto de intemperancia cuando obra según el deseo que le domina. Pero no es uno culpable sino porque quiere, de donde se sigue que el intemperan-te se hace culpable porque obra según lo pide su pasión. Obra, pues, con plena voluntad, y lo que es conforme a la pasión es siempre voluntario. Sería un absurdo creer que al hacerse intemperantes los hombres se hacen menos culpables.

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Resulta de estas consideraciones que, al parecer, lo que es con. forme al deseo es voluntario. Pero he aquí otras que parecen probar lo contrario. Todo lo que se hace libremente, se ha-ce queriéndolo; y todo lo que se hace queriéndolo, se hace

libremente.

Nadie quiere lo que cree que es malo; y así, el intemperante, que se deja dominar por su pasión, no hace lo que quiere, porque hacer, para contentar el deseo, lo contrario de lo que se cree mejor, es dejarse arrastrar por la pasión. Resulta, por consiguiente, de estos argumentos contrarios que el mismo hom-

bre obrará voluntaria e involuntariamente; lo cual es manifiestamente imposible.

De otro lado, el templado obrará bien, y hasta puede decirse que obrará mejor que el intemperante, porque la templanza es una virtud, y la virtud hace a los hombres mejores. Ejecuta un acto de templanza cuando obra según su razón y contra su deseo. De aquí una nueva contradicción, porque si conducirse

bien es voluntario, como lo es conducirse mal, y si no se puede negar que estas dos cosas son perfectamente voluntarias, o,

por lo menos, que siendo la una voluntaria lo tiene que ser la otra necesariamente, se sigue de aquí que lo que se hace contra el deseo es voluntario, y entonces el mismo hombre hará

una misma cosa a la vez voluntaria e involuntariamente.

El mismo razonamiento puede hacerse respecto del corazón

y de la cólera, porque también hay templanza e intemperancia de corazón, como la hay respecto al deseo. Lo que es contrario al sentimiento del corazón es siempre penoso, y dominarlo es siempre violento.

Por consiguiente, si todo actos forzoso es involuntario, resulta de aquí que todo lo que se hace por impulso del corazón es voluntario. Heráclito, al parecer, consideraba irresistible este poder del corazón, cuando dice que subyugarle es cosa muy

penosa: "Es difícil resistir a la ira, que halaga al corazón, el cual goza con ella.” Pero si es imposible obrar voluntaria e involuntariamente en el mismo momento y respecto de la cosa

misma, puede decirse que lo que conforma con la voluntad es

más libre que lo que conforma con la pasión o el corazón. La 40

prueba es que hacemos voluntariamente una multitud de cosas sin el auxilio de la cólera ni de la pasión.

Resta, pues que examinemos si son una misma cosa la volun-

tad y la libertad. Estimamos imposible confundirlas, porque hemos supuesto, y así nos lo parece siempre, que el vicio hace a los hombres peores, y que la intemperancia es un vicio de cierta especie. Pero aquí resultaría todo lo contrario, porque nadie quiere aquello que cree ser malo, y sólo lo hace cuando, arrastrado por la intemperancia, no es dueño de sí mismo. Luego, si hacer el mal es un acto libre, y el acto libre es el que se hace según la voluntad, no se hace tampoco mal cuando uno se hace intemperante, porque se pierde todo dominio sobre sí mismo, y entonces es uno hasta más virtuoso que antes de dejarse llevar por la intemperancia, que nos ciega.

Pero, ¿quién no ve que todo esto es absurdo? Yo concluyo de

aquí que obrar libremente no es obrar según el apetito, y que no es obrar sin libertad el obrar contra él; y añado que el acto voluntario no es tampoco el que se hace precediéndole la reflexión, y he aquí cómo lo pruebo. Antes se ha demostrado que lo que es conforme a la voluntad no es forzado, y con más razón que todo lo que se quiere, es perfectamente libre. Pero realmente lo único que hemos demostrado es que se pueden hacer

libremente cosas que no se quieren. Ahora bien, hay una infinidad de cosas que hacemos sobre la marcha por el solo hecho

de que las queremos, mientras que jamás se puede obrar inme-

diatamente, si ha de mediar la reflexión.

41

DE LA COACCIÓN

Si es imprescindible, como ya hemos visto, que el acto libre y voluntario se refiera a una de estas tres cosas, al apetito, a la reflexión, a la razón, y si no se refiere a ninguna de las dos primeras, sólo queda que el acto voluntario consista en hacer alguna cosa después de haber aplicado a ella de cierta manera el pensamiento y la razón. Llevemos un poco más adelante estas

consideraciones, antes de llegar a la definición que queremos dar de lo voluntario y de lo involuntario.

Paréceme que lo que caracteriza propiamente estas dos ide-

as es que en un caso se obra por fuerza o coacción, y que en el otro no se obra de este modo. En el lenguaje ordinario todo lo que es forzoso es involuntario, y lo involuntario siempre es forzoso. Es preciso, por tanto, examinar en primer lugar qué es la fuerza o la coacción, cuál es su naturaleza y cuáles sus relaciones con lo voluntario y lo involuntario.

Lo forzoso y lo necesario parecen, lo mismo que la fuerza y la necesidad, opuestos a lo voluntario y a la persuasión, en lo que se refiere a las acciones que el hombre puede ejecutar. En general, la fuerza y la necesidad pueden aplicarse igualmente a las cosas inanimadas; y así se dice, por ejemplo, que la fuerza y la necesidad hacen que la piedra suba y que baje el fuego.

Por lo contrario, cuando las cosas conforman con su natura-

leza y siguen su dirección propia, no se dice que son violentadas por la fuerza; aunque es cierto que tampoco se dice que en este caso sean conducidas voluntariamente; oposición que no

ha recibido nombre particular Pero cuando son arrastradas

contra esta tendencia natural, decimos que se mueven por

fuerza. Lo mismo sucede con los animales y con los seres vivos, que hacen y padecen muchas cosas por la fuerza, cuando una

causa exterior llega a moverlos en sentido contrario a su tendencia natural.

En los seres inanimados el principio que los mueve es simple; pero en los seres animados puede ser múltiple, porque el instinto y la razón no están siempre perfectamente de acuerdo. La fuerza obra de un modo absoluto en los animales, con excepción del hombre, precisamente como obra de las cosas

42

inanimadas, porque en ellos la razón y el instinto no se combaten, y estos seres sólo viven conforme al instinto que los domina. En el hombre, por lo contrario, se encuentran los dos móviles, y funcionan en él en aquella edad en que suponemos que

tiene la facultad de obrar. Y así no decimos que el niño obra, hablando propiamente, como no obra el animal; y el hombre no obra verdaderamente sino cuando obra con su razón.

Todo lo que es forzado siempre es penoso, como ya hemos di-

cho, y nadie obra por fuerza con placer. Esto es lo que da lugar a tanta obscuridad en la cuestión relativa al templado y al intemperante. Ambos obran sintiendo cada cual en si tendencias contrarias; el templado obra por fuerza, según se pretende, li-brándose de las pasiones que lo solicitan, y ciertamente padece al resistir al deseo que le arrastra en un sentido opuesto. Por su parte, el intemperante obra también por la fuerza al luchar contra la razón, que querría ilustrarle. Sin embargo, el intemperante, debe padecer menos a lo que parece, porque el deseo siempre tiende al placer y se le presta siempre obediencia con cierta alegría.

Por consiguiente, el intemperante obra más voluntariamente,

y con menos razón puede decirse de él que obra por fuerza,

puesto que no obra con pena y sufrimiento. En cuanto a la persuasión es por completo lo opuesto a la fuerza y, a la necesidad; el hombre templado sólo ejecuta las cosas respecto de las que tiene convicción, y obra, no por fuerza, sino muy voluntariamente; mientras que el deseo arrastra sin haber persuadido antes, porque no participa ni aun en pequeña parte de la

razón.

Se ve, pues, que en este sentido es en el que puede decirse

que sólo los intemperantes obran por fuerza e involuntariamen-te, y se comprende bien el porqué; es que en ellos se verifica una cosa que se parece a la coacción y a la fuerza que observa-mos en los objetos inanimados.

Pero si se relaciona esto con lo que se ha dicho antes en la definición propuesta, tendremos precisamente la solución que se busca. Y así, cuando una cosa exterior impulsa o detiene un cuerpo cualquiera en sentido opuesto a su tendencia, decimos que es movido por la fuerza, y en el caso contrario decimos que 43

no es movida por la fuerza. Ahora bien, al hombre templado y al intemperante la tendencia que cada uno tiene en sí es la que los arrastra; tienen en sí mismos los dos principios, y, por consiguiente, ni uno ni otro obran por fuerza, porque ambos obran libremente a virtud de estos dos móviles, sin necesidad de que se los fuerce.

Llamamos, en efecto, necesidad al principio exterior que im-

pulsa o que detiene un cuerpo contra su tendencia natural, co-mo si alguno cogiese vuestra mano para pegar a otro a pesar

de vuestra resistencia y contra vuestra voluntad y deseo. Pero desde el momento que el principio es interior, ya no hay violencia, puesto que entonces el placer y la pena pueden producirse en los dos casos.

En efecto, el que se domina y permanece templado experi-

menta cierto dolor al obrar contra su deseo; pero goza, al mismo tiempo, con el placer que le produce la esperanza de sacar ulteriormente ventaja de su comportamiento, o la seguridad de conservar actualmente su salud. Por su parte, el intemperante goza gustando, a causa de su intemperancia, del objeto de su deseo; pero siente dolor por las consecuencias que prevé, porque sabe muy bien que ha cometido una falta.

En resumen, se puede afirmar con alguna razón que uno y

otro, el templado y el intemperante, obran por fuerza, y que ambos obran en cierto modo a pesar suyo bajo la coacción del apetito y de la razón, porque, como estos dos móviles son opuestos, se rechazan recíprocamente uno a otro; y esto hace que por extensión se atribuya este fenómeno al alma entera, porque se ve que una de sus partes tiene algo de análogo. Esto, sin duda, es exacto si se aplica a sus partes, pero el alma entera del hombre templado y del intemperante obra voluntariamente, sin que ni uno ni otro obren por coacción, siendo sólo uno de los elementos que residen en ellos mismos el que obra por

fuerza, puesto que tenemos naturalmente en nosotros los dos

móviles a la vez.

La naturaleza quiere que sea la razón la que mande, puesto

que la razón debe existir en nosotros cuando nuestra organiza-ción nativa está abandonada a su propio desenvolvimiento y no ha sufrido alteración, lo cual no impide que la pasión y el deseo tengan también en ella su asiento, puesto que las hemos también recibido a la par que la vida. En efecto, por estos dos 44

caracteres determinamos casi exclusivamente la verdadera naturaleza de los seres: de un lado, por las cosas que pertenecen a todos los seres de la misma especie desde que han nacido; y de otro, por las cosas que pasan más tarde en ellos cuando se deja su organización primitiva desenvolverse regularmente, co-mo la blancura de los cabellos, la ancianidad y todos los demás fenómenos análogos.

En resumen, puede decirse que ni el templado ni el intempe-

rante obran conforme a la naturaleza; pero, absolutamente hablando, el hombre templado y el intemperante obran según su

propia naturaleza, sólo que esta naturaleza no es la misma en uno que en otro.

He aquí las cuestiones suscitadas con respecto al hombre

templado y al intemperante. ¿Son ambos violentados y forza-

dos? ¿Obra sólo uno de ellos como resultado de una coacción?

El templado y el intemperante ¿obran sin quererlo? ¿Obran

ambos, a la vez, por fuerza y voluntariamente? Y si el acto imp-uesto por la violencia es siempre involuntario, ¿puede decirse que obran, a la vez con plena voluntad y por fuerza? Con las explicaciones que hemos dado se puede, a nuestro parecer,

responder a todas estas dificultades.

En otro sentido se dice también que se obra por fuerza y por necesidad, sin que el paetito y la razón estén en desacuerdo, cuando se hace una cosa penosa y mala, pero que, de no hacerla, estaría uno expuesto a ser maltratado, reducido a prisión o condenado a muerte. En todos estos casos se dice que se ha

obedecido a una necesidad; ¿acaso esta hipótesis es inexacta?

¿En todo esto no se obra siempre con libre voluntad? ¿Y no

puede uno negarse siempre a lo que se exige de nosotros, so-

portando todos los sufrimientos con que se nos amenaza? Hay

aquí ciertos puntos que pueden admitirse, y otros que es preciso realizar.

Siempre que se trata de cosas que depende de nosotros el

hacerlas o no hacerlas, desde el momento que se hacen, aunq-

ue sea no queriéndolas, se hacen libremente y no por fuerza.

Respecto a las cosas que, por lo contrario, no dependen de

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nosotros, puede decirse que hay una coacción, si bien no una coacción absoluta, puesto que el ser mismo no escoge lo que

hace precisamente, sino que sólo escoge el fin en cuya vista obra como obra. Esta diferencia merece que se la tenga en

cuenta.

Por ejemplo, si para evitar uno que otro toque a su cuerpo,

llega hasta matarle, sería una excusa ridícula el decir que cometió la muerte a pesar suyo y por necesidad. Era necesario

que hubiera estado expuesto a un mal más grande y más into-

lerable, si no hubiese obrado como obró. Entonces es cuando

se obedece a la necesidad y se obra por fuerza; o, por lo menos, no se obra naturalmente cuando se causa mal en defensa

propia, o en vista de un cierto bien o de un mal mayor que el que se quiere evitar, puesto que estas circunstancias no dependen de nosotros. He aquí porqué con frecuencia se considera el amor como involuntario, lo mismo que otros arrebatos del corazón y ciertas emociones físicas que son, como suele decirse, más fuertes que nosotros.

En todos estos casos se excusan estas faltas, considerándolas provocadas por causas que triunfan generalmente de la naturaleza humana. Podría creerse que hay fuerza y coacción más

bien cuando hacemos algo por no experimentar un dolor dema-

siado fuerte que cuando sólo obramos por evitar uno ligero; co-mo también cuando obramos por evitar un mal cualquiera más

bien que cuando lo hacemos para proporcionarnos un placer;

porque, en general, se estima que depende de uno lo que su

naturaleza es capaz de soportar y se dice que una cosa no depende de uno cuando su naturaleza no puede sufrirla, ni aqué-

lla es naturalmente conforme con su instinto y con su razón.

He aquí por qué al hablar de los entusiastas y de los adivinos que predicen el porvenir, se afirma, no obstante ser sus juicios un acto de pensamiento, que no depende de ellos decir lo que dicen, ni hacer lo que hacen. Tampoco es uno dueño de sí mismo bajo el influjo de la pasión, y puede asegurarse que hay

pensamientos y sentimientos que no dependen de nosotros, co-

mo tampoco los actos que son resultado de estos pensamientos y de estos razonamientos. Esto es lo que obligó a Filolao a decir con razón que hay ciertas ideas que son más fuertes que

nosotros.

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En resumen, si debíamos, para analizar bien lo voluntario y lo, involuntario, relacionarlos con la idea de fuerza y de coacción, nuestro estudio está terminado, y es preciso pararnos

aquí, porque los mismos que más vivamente niegan la libertad y que pretenden que sólo obran forzados y cohibidos, no son

menos libres al defender su opinión.

47

DEFINICIÓN DE LO VOLUNTARIO Y DE LO

INVOLUNTARIO

Conseguido nuestro objeto, que era probar que la libertad no se define bien, ni por el apetito, ni por la reflexión, nos resta especificar la parte que tienen en este fenómeno el pensamiento y la razón. Un primer punto incontestable es que lo voluntario parece lo opuesto a lo involuntario, y que obrar, sabiendo a lo que uno se dirige, cómo y por qué se obra, es todo lo contrario de obrar ignorando a qué se dirige uno, como y por qué se obra de la manera que se obra; hablo de una ignorancia real y no indirecta. Y así podéis saber, en un caso dado, que se trata de vuestro padre, y obráis como lo hacéis, no para matarle, si-no para salvarle; por ejemplo, las hijas de Pelias se engañaron de esta manera.

O bien cabe engañarse como lo hacen los que dan un breba-

je, creyendo que es un filtro o vino, cuando es un veneno. Lo que se hace ignorando las personas, las cosas y los medios que se emplean, es involuntario, y lo contrario es voluntario. Por tanto, todas las cosas que el individuo hace, aunque dependa de él el no hacerlas, y todas las que hace sin ignorarlas, y obrando por sí mismo, deben necesariamente pasar por cosas

voluntarias; y en esto consisten la libertad y lo voluntario.

Por lo contrario, todo lo que se hace ignorando lo que se ha-ce, y por lo mismo que se ignora, debe considerarse como involuntario. Pero como el saber o el conocer puede entenderse en dos sentidos: en el de poseer la ciencia o en el de servirse actualmente de ella, el que posea la ciencia, pero que no la utiliza, puede, en un sentido llamársele con razón ignorante, y en otro sentido no puede serlo fundadamente; por ejemplo, si por una negligencia culpable no se sirve de aquello que sabe.

Recíprocamente, también uno que no posee la ciencia, que

no sabe, puede ser, a veces, reprendido con completa justicia, si por pereza, por abandonarse al placer o por temor a la pena ha descuidado adquirir una ciencia que le hubiera sido fácil y hasta necesario poseer.

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Una vez que hemos añadido estas consideraciones a todas las que preceden, demos por terminado lo que teníamos que

decir acerca de lo voluntario y de lo involuntario.

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DE LA INTENCIÓN

En seguida de lo dicho, analicemos la intención, después de haber expuesto previamente las cuestiones teóricas que suscita esta materia. La primera duda que se presenta al espíritu consiste en saber en qué género se coloca naturalmente la inten-ción, y a qué clase es preciso referirla. ¿El acto voluntario y el acto hecho con intención son diferentes el uno del otro, o son una sola y misma cosa? Algunos sostienen, y si paramos la

atención quizás es aceptable su dictamen, que la intención es una de estas dos cosas: o la opinión o el apetito, porque estos dos fenómenos acompañan siempre, al parecer, a la intención.

Es evidente, en primer lugar, que la intención no se confunde con el apetito, porque sería entonces voluntad, deseo o cólera, puesto que el apetito supone siempre que se ha experimentado una u otra de estas impresiones. La cólera y el deseo pertenecen igualmente a los animales, mientras que la intención nunca les pertenece. Además, los seres, que reúnen estas dos facultades, hacen con intención una multitud de actos en los que no entran para nada la cólera ni el deseo, y cuando son arrastrados por deseo o por la pasión ya no obran con intención. sino que son puramente pasivos. Añádase, por último, que el deseo y la cólera van siempre acompañados de alguna pena, mientras que hay muchas cosas en las que interviene nuestra intención, sin que experimentemos el menor dolor.

Tampoco puede decirse que la voluntad y la intención sean

una misma cosa. A veces se quieren cosas imposibles sabiendo que lo son; como, por ejemplo, reinar sobre todos los hombres o ser inmortal. Pero nadie ha tenido nunca la intención de hacer una cosa imposible, si no ignora que lo es, ni tampoco, en general, hacer lo que es posible, cuando cree, por otra parte, que no está en situación de hacer o no hacer la cosa. He aquí, pues, un punto evidente: que siempre el objeto de la intención debe de ser, necesariamente, una cosa que sólo dependa de nosotros. No es menos claro que la intención tampoco se confun-de con la opinión o con el juicio, ni absolutamente con un simple objeto del pensamiento.

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La intención, como acabamos de decir, sólo puede aplicarse a cosas que deben depender de nosotros. Pero pensamos en

una multitud de cosas que no dependen absolutamente de no-

sotros; por ejemplo, que el diámetro es conmensurable. Ade-

más, la intención no es ni verdadera ni falsa, como no lo es tampoco nuestro juicio en las cosas prácticas, que sólo dependen de nosotros, cuando nos induce a creer que debemos hacer o no hacer alguna cosa. Pero he aquí un punto común a la voluntad y a la intención; y es que la intención nunca se aplica directamente a un fin, y sí sólo a los medios que conducen a este fin.

Por ejemplo, nadie tiene la intención de mantenerse sano, si-no que tan sólo se tiene la intención de pasearse o de permanecer sentado con la mira de la salud que se desea. Tampoco se tiene la intención de ser dichoso, y sí la de adquirir fortuna o arrostrar un peligro para alcanzar la felicidad.

En una palabra, cuando se decide una cosa y se manifiesta

una intención, puede decirse siempre lo que se tiene intención de hacer y aquello en vista de lo que se tiene esta intención.

Hay aquí dos cosas muy distintas; una, teniendo en cuenta la cual se tiene intención de hacer la otra; y la segunda, que se tiene intención de hacer con la mira de la primera. Ahora bien, lo que es eminentemente también el objeto de la voluntad es el fin que se desea; y lo que es igualmente el objeto de la opinión es, por ejemplo, que es preciso mantenerse sano y que es preciso ser dichoso. Resulta, pues, completamente evidente, en

vista de estas diferencias que la intención no se confunde ni con el juicio u opinión, ni con la voluntad. La voluntad y el juicio se aplican esencialmente a un fin último, y la intención no.

Por tanto, es claro que, absolutamente hablando, la intención no es la voluntad, ni el juicio, ni la concepción. ¿Pero en qué difiere de todo esto? ¿Cuál es la relación precisa que tiene con la libertad y con lo voluntario? Resolver estas cuestiones equival-dría a demostrar claramente lo que es la intención.

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Entre las cosas que pueden ser o no ser, hay algunas que son de tal naturaleza que se puede deliberar sobre ellas; y otras en las que la deliberación no es posible. Las posibles, en efecto, pueden ser o no ser; pero la producción de ellas no depende de nosotros, puesto que las unas son producidas por la naturaleza y las otras por diversas causas. Por tanto, no podría deliberar-se sobre estas cosas, a no ignorar absolutamente lo que son.

Mas las cosas que no sólo pueden ser o no ser, sino que es posible, además, que sean objeto de las deliberaciones humanas, son precisamente las que depende de nosotros hacer o no

hacer.

Y así, no deliberamos sobre lo que pasa en las Indias, ni sobre los medios de convertir el círculo en cuadrado; porque lo que pasa en las Indias no depende de nosotros, y la cuadratura del círculo no es cosa factible. Es cierto que tampoco se delibera sobre todas las cosas realizables, que no dependen más que de nosotros, lo cual es una nueva prueba de que, absolutamente hablando, la intención y que pueden hacerse son, necesariamente, de las que dependen de nosotros. También, teniendo es-to en cuenta, se podría preguntar: ¿En qué consiste que los

médicos deliberan sobre las cosas cuya ciencia poseen, mien-

tras que los gramáticos nunca deliberan? Porque, pudiendo in-currirse en error de dos maneras, puesto que cabe engañarse

por efecto del razonamiento o de la simple sensación, cabe este doble motivo de error en medicina; mientras e si en gramática se quisiera discutir la sensación y el uso, sería cosa de nunca acabar.

No siendo la intención el juicio, ni la voluntad, tomados separadamente, ni tampoco tomándolos juntos, porque la intención no se produce nunca instantáneamente, mientras que se puede

juzgar sobre la marcha que es preciso obrar y querer en el instante mismo, queda sólo que se componga de estos dos ele-

mentos unidos en cierta medida, y encontrándose ambos en to-

do acto de intención.

Pero es preciso examinar de cerca cómo la intención puede

componerse del juicio y de la voluntad. Ya la palabra misma

nos lo indica en parte, porque la intención que entre dos cosas prefiere una es una tendencia a escoger, no una elección

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absoluta, pero sí la elección de una cosa que se coloca antes que otra. Ahora bien, esta elección no es posible sin una deliberación y examen previos. Y así, la intención, la preferencia reflexiva, nace de un juicio que va acompañado de voluntad y de deliberación.

Pero, hablando propiamente, nunca se delibera sobre el fin

que uno se propone, porque el fin es el mismo para todo el

mundo; se delibera sólo sobre los medios que pueden conducir a este fin. Se delibera, en primer lugar, para saber si tal o cual cosa es la que puede conducirnos al fin, y, una vez que se ha juzgado que tal cosa conduce a él, se delibera para saber cómo se adquirirá esta cosa.

En una palabra, deliberamos sobre el objeto que nos ocupa

hasta que hemos sometido a nosotros mismos y a nuestra inic-

iativa el principio que debe producir todo lo demás. Luego, si no se puede aplicar la intención y la preferencia, sin haber previamente examinado y pesado lo mejor y lo peor, y si sólo se puede deliberar sobre lo que depende de nosotros relativamente al fin que se busca en las cosas que pueden ser o no ser, se sigue de aquí evidentemente que la intención o preferencia es un apetito, un instinto capaz de deliberar sobre cosas que dependen de nosotros; porque queremos siempre lo que hemos

resuelto hacer, mientras que no resolvemos siempre hacer lo

que queremos. Llamo capaz de deliberar a aquella facultad respecto de la que la deliberación es el principio y la causa, y que hace que se desee una cosa porque se ha deliberado sobre ella.

Esto nos explica por qué la intención, acompañada de la preferencia, no se encuentra en los demás animales, y por qué el

hombre mismo no la tiene en todas las edades ni en todas

circunstancias.

Esto nace de que la facultad de deliberación, lo mismo que la concepción de la causa, no se encuentran en ellos tampoco, y aunque los más de los hombres tengan la facultad de juzgar si es preciso hacer o no hacer tal o cual cosa, está muy distante de que puedan todos decidirse en vista del razonamiento, mediante a que la parte del alma que delibera es la que es capaz, de considerar y comprender una causa.

El porqué, la causa final, es una de las especies de causa; to-da vez que el porqué es causa; y el fin, en cuya vista otra cosa existe o se produce, se llama causa. Así, por ejemplo, la

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necesidad de recoger las rentas que se poseen es causa de que se haga un viaje, si es cosa que se ha puesto uno en camino

con la mira de realizar aquellos recursos. He aquí cómo los que no se proponen ningún fin son incapaces de deliberar.

Podemos, pues, afirmar que el hombre, en punto a cosas que

depende de él hacer o no hacer, cuando las hace o las evita con completa voluntad, las hace o se abstiene con conocimiento y no por ignorancia; y, en efecto, hacemos muchas cosas de esta clase sin haber pensado ni reflexionando previamente en ellas.

De aquí, como consecuencia necesaria, que lo intencional es

siempre voluntario, mientras que lo voluntario no es siempre intencional; o, en otros términos, todas las acciones intencionales son voluntarias, mientras que no todas las acciones voluntarias son intencionales.

Esto nos prueba al mismo tiempo que los legisladores han te-

nido razón para dividir los actos y las pasiones del hombre en tres clases, voluntarios, involuntarios y premeditados; y por más que no hayan en esto llegado a una perfecta exactitud, no por eso han dejado de alcanzar en parte la verdad. Pero éstas son cuestiones que trataremos al estudiar la justicia y el

derecho.

En cuanto a la intención o preferencia es evidente que no es absolutamente ni la voluntad, ni el juicio, y que es el juicio y el apetito reunidos cuando se resuelve y se decide un acto después de una deliberación previa. Además, como cuando se delibera se hace siempre en vista de algún fin que se quiere realizar, y hay siempre un objeto en el cual tiene fijas sus miradas el que delibera para discernir lo que le puede ser útil, resulta de aquí, lo repito, que nadie delibera, propiamente hablando, sobre el fin; pero este fin es el principio y la hipótesis inicial de todo lo demás, como lo son las hipótesis fundamentales en las ciencias de pura teoría. Ya hemos expuesto algo sobre este

punto al principio de esta discusión, y lo hemos tratado con el mayor detenimiento en los Analíticos. Por otra parte, el examen de los medios que pueden conducir al fin que se desea

puede hacerse con la habilidad que inspira el arte o sin

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habilidad; por ejemplo, si se delibera sobre si se deberá hacer o no la guerra, puede uno mostrarse más o menos hábil en esta deliberación.

El punto que desde luego ha de merecer más atención es el

de saber en vista de qué debe obrarse, es decir, el porqué. ¿Es la riqueza lo que se quiere? ¿O es el placer o cualquiera otra cosa el verdadero fin en vista del cual se obra? El hombre que delibera no lo hace sino porque después de haber considerado el fin que quiere conseguir, cree que el medio empleado puede hacer que este fin venga a él, o porque este medio puede con-ducirle a él a ese mismo fin. El fin, por naturaleza, siempre es bueno, lo mismo que el medio particular sobre el cual se delibera especialmente.

Por ejemplo, un médico delibera para saber si administrará

tal o cual remedio, y un general delibera para saber el punto donde habrán de acampar las tropas, y en todos estos casos el fin que se propone es bueno y es en absoluto lo mejor. Es un hecho contrario a la naturaleza y que trastorna el orden de las cosas que el fin no sea el bien verdadero, sino sólo la apariencia del bien. Esto nace de que hay entre las cosas algunas que sólo pueden servir para el uso especial a que la naturaleza las ha destinado. Esto sucede con la vista, por ejemplo; no hay medio de ver las cosas a las que no se dirige la vista, ni de oír las cosas sin la mediación del oído. Pero, por medio de la ciencia pueden hacerse cosas cuya ciencia no se tiene; y así, aunque la misma ciencia trata de la salud y de la enfermedad, no trata de ellas de la misma manera, puesto que la una es conforme a la naturaleza y la otra contraria a ella.

Absolutamente en igual forma, en el orden de la naturaleza

la voluntad se aplica siempre al bien, y cuando es contraria a la naturaleza es cuando se puede aplicar igualmente al mal. Por naturaleza quiere el bien, y sólo quiere el mal contra naturaleza y por perversidad. Pero la destrucción y la perversión de una cosa no dan lugar a que adquiera al azar otro nuevo estado cualquiera. Las cosas entonces pasan a ser sus contrarios y a los grados intermedios, porque no es posible salir de estos límites, y el error mismo no se produce indiferentemente en cosas tomadas al azar. El error sólo se produce en los contrarios en 55

todos los casos en que hay contrarios; y, aun entre los contrarios, el error sólo tiene lugar en los contrarios que lo son según el conocimiento que de ellos se tiene.

Hay, pues, una especie de necesidad de que el error y la in-

tención o preferencia reflexiva pasen del medio a los diversos contrarios, y el más y el menos son los contrarios del medio o del término medio. La causa del error es el placer o la pena que sentimos, porque estamos hechos de tal manera que el al-ma mira como un bien lo que le es agradable, y lo que le es

más agradable le parece mejor, así como lo que es penoso le

parece malo y lo que es mas penoso le parece también peor.

Esto mismo nos debe hacer ver claramente que el vicio y la

virtud sólo se refieren a los placeres y a las penas. En efecto, la virtud y el vicio se aplican exclusivamente a actos en que podemos señalar nuestra intención y nuestra preferencia. Pero la preferencia se aplica al bien y al mal, o, por lo menos, a lo que nos parece tal, y en el sentido ordinario de la naturaleza el placer y el dolor son el bien y el mal.

Además, hemos mostrado que toda virtud moral es siempre

una especie de medio en el placer y en la pena, y que el vicio consiste en el exceso o en el defecto relativamente a las mismas cosas a que se refiere la virtud. La consecuencia necesaria de estos principios es que la virtud es este modo de ser moral que nos induce a preferir el medio en lo que toca a nosotros mismos, así en las cosas agradables como en las penosas; en

una palabra, en todas las cosas que constituyen verdaderamen-te el carácter moral del hombre, sea en la pena, sea en el placer, porque jamás se dice de un hombre que tiene tal o cual ca-rácter por el simple hecho de que guste de las cosas dulces o de las amargas.

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EL ACTO Y LA INTENCIÓN

Después de haber fijado todos estos puntos, veamos si la virtud hace infalible la referencia y bueno el fin a que aspira, de tal manera que la preferencia sólo escoja con intención lo que de-be de hacerse, o bien si como por algunos se pretende, es la ra-zón la que ilustra a la virtud. A decir verdad, esta virtud es el dominio de sí mismo, la templanza, la cual no destruye, al parecer, la razón.

Pero la virtud y el dominio de sí mismo son dos cosas diferentes, como se probará más tarde, y si se admite que es la virtud la que nos da una razón recta y sana, es porque se supone que el dominio de sí es la virtud misma, y que, por tanto, es verdaderamente digna de las alabanzas que se le tributan.

Pero antes de hablar de esto, examinemos algunas cuestio-

nes preliminares. En muchos casos es muy posible que el fin

que uno se propone sea excelente, y, sin embargo, que se en-

gañe en los medios que conducen a él. Puede suceder, por lo

contrario, que el fin sea malo, y que los medios que se emplean sean muy buenos. En fin, puede suceder que unos y otros sean igualmente erróneos. ¿Es la virtud la que forma el fin? ¿Hace solamente las cosas que conducen a él? Creemos que es ella la que constituye el fin, puesto que el que nos proponemos no es consecuencia ni de un silogismo ni de un razonamiento. Supongamos, pues, que el fin es, en cierta manera, el principio y el origen de la acción.

Por ejemplo, el médico, al parecer, no examina si es preciso o no curar al enfermo, y sí sólo si el enfermo debe andar o no. El gimnasta no examina si es preciso o no tener vigor, sino tan só-

lo si es preciso o no que tal discípulo luche. Lo mismo sucede con todas las demás ciencias; no hay ninguna que se ocupe del fin mismo a que aspira, y así como las hipótesis iniciales sirven de principios en las ciencias de pura teoría, así el fin que se busca es el principio y como la hipótesis de todo lo demás en las ciencias que tienen que producir alguna cosa. Para curar tal enfermedad se necesita precisamente tal remedio, a fin de conseguir la curación: en la misma forma que en el triángulo, 57

si sus tres ángulos son iguales a dos rectos, necesariamente ha de salir tal consecuencia de este principio, una vez admitido.

Y así, el fin que nos proponemos es el principio del pensam-

iento, y la conclusión misma del pensamiento es el principio de la acción. Luego, si la razón o la virtud son las verdaderas causas de toda rectitud, sea en los pensamientos, sea en los actos, desde el momento que no es la razón será preciso que sea la

virtud la que hace que el fin sea bueno. Pero carecerá de influencia sobre los medios que se empleen para llegar al fin. El fin es aquello porque se obra, puesto que toda intención, toda preferencia, se dirige a una cierta acción y tiene siempre en vista una cierta cosa.

El fin que se quiere realizar con el auxilio del medio es producido por la virtud, que consiste en escoger este fin con preferencia a cualquier otro; pero la intención o preferencia no se aplica, sin embargo, a este fin mismo, sino que se aplica tan só-

lo a los medios que pueden conducir a él. Y así, otra es la facultad a la que pertenece revelarnos todo lo que es preciso hacer para alcanzar el fin a que aspiramos. La virtud es la que hace que el fin que se propone nuestra intención sea bueno, y ella es la única causa de esto.

Ahora se debe comprender cómo por la intención se puede

juzgar del carácter de alguno, es decir, cómo debe mirarse al porqué de su acción más bien que a su acción misma. Por una

especie de analogía debe decirse que el vicio no hace su elec-ción, ni dirige su intención sino en vista de los contrarios. Basta, pues, que uno, que es libre de hacer buenas acciones y de no hacerlas malas, haga todo lo contrario, para que sea evidente que este hombre no es virtuoso.

De aquí resulta como consecuencia necesaria que el vicio es

voluntario, lo mismo que la virtud, porque nunca hay necesidad de querer el mal. Por esta razón, el vicio es reprensible y la virtud es digna de alabanza. Las cosas involuntarias, por malas y vergonzosas que puedan ser, no son reprensibles, ni las buenas son laudables, porque sólo lo son las voluntarias. Atendemos más a la intención que el acto para alabar o reprender a los hombres, por más que el acto sea preferible a la virtud, porque 58

se puede hacer el mal como resultado de una necesidad, y no hay necesidad que pueda violentar nunca a la intención.

Pero como no es fácil ver directamente la intención, nos ve-

mos forzosamente obligados a juzgar del carácter de los hom-

bres por sus actos. El acto vale ciertamente más que la inten-ción, pero la intención es más laudable. Eso es lo que resulta de los principios que hemos sentado; y además, esta consecuencia está perfectamente conforme con los hechos que se

pueden observar.

59

3

Capítulo

DEL VALOR

Hemos demostrado hasta aquí, de una manera general, que los

medios son los que constituyen las virtudes y que éstas sólo dependen de nuestra intención. Hemos demostrado, igualmente,

que los contrarios de estos medios son los vicios, y hemos indicado lo que son. Hagamos ahora un análisis de cada virtud en particular, comenzando por el valor.

Están todos de acuerdo, por punto general, en que el hombre

valiente es el que sabe resistir a toda clase de temores, y que el valor debe ocupar un lugar entre las virtudes. En las divisiones que hemos hecho hemos colocado la audacia y el miedo en-

tre los contrarios, y es preciso confesar que son, en cierta manera, opuestos entre sí. Es claro, igualmente, que los caracteres que se denominen conforme a estas diversas maneras de

ser no serán menos opuestos entre sí.

Por ejemplo, el cobarde y el temerario serán recíprocamente

contrarios, porque al cobarde se le da este nombre porque tie-ne más miedo y menos valor de lo debido, mientras que el otro es de tal condición que tiene menos miedo que el que debía tener y más confianza que la que conviene; lo cual es origen de que se le dé un nombre derivado, y así al temerario se le denomina tal por derivación de temeridad. Por consiguiente, siendo el valor un hábito y la mejor disposición del alma en lo que concierne al temor y a la confianza, no conviene ser ni como los temerarios, que participan del exceso en cierta manera y del defecto en otra, ni como los cobardes, que son igualmente incompletos, si bien no lo son de la misma manera y sí en sentido contrario, porque pecan por falta de seguridad y por exceso de 60

temor. Luego, el valor evidentemente, es la disposición media que ocupa el lugar intermedio entre la temeridad y la cobardía, y es sin contradicción la mejor.

El hombre valeroso parece la mayoría de las veces que no ex-

perimenta ningún temor, y el cobarde, por lo contrario, está siempre en angustias. Éste teme sin cesar lo poco y lo mucho, las cosas pequeñas como las grandes, y se aterra mucho y

pronto. El otro, por lo contrario, no teme nada o teme muy po-co, teme con dificultad y sólo en los grandes peligros. El uno sabe soportar las cosas más temibles; el otro no sabe resistir las que apenas merecen ser temidas.

Pero, ante todo, ¿cuáles son, precisamente, las cosas que

arrostra el hombre de valor? ¿Es el peligro que él cree digno de ser temido, o el que lo es en opinión de los demás? Si sólo desprecia los peligros que a otro parecen tales, podría suceder que esto no tuviera nada de maravilloso; y si son los peligros que a su juicio son reales y verdaderos, puede suceder que es-te peligro sólo sea grande para él. Las cosas temibles no inspiran a cada cual temor, sino en la medida que a los ojos de cada uno son temibles.

Si le parecen excesivamente temibles, el temor es excesivo;

si le parecen poco temibles, el temor es débil. Por consiguiente, puede suceder muy bien que el hombre valiente experimen-

te temores tan violentos como numerosos. Pero acabamos de

decir, por lo contrario, que el valor pone al hombre al abrigo de toda especie de temor, y que consiste, ya en no temer nada, ya en temer pocas cosas, y ya en temer débilmente y con gran dificultad, y quizá la palabra temible, lo mismo que las de agradable y bueno, tiene dos sentidos muy diferentes. Así, hay cosas que son absolutamente agradables y buenas, mientras que

otras lo son sólo para tal persona, y, lejos de serlo absolutamente, son, por lo contrario, malas y desagradables, como, por ejemplo, todas las que son útiles a los seres malos y perversos, o que sólo pueden ser agradables a los niños, en tanto que son niños. Lo mismo sucede con las cosas que pueden causar temor; unas son absolutamente temibles y otras sólo lo son para ciertas personas.

61

Las cosas que el cobarde terne como cobarde no son temibles para ningún otro, o lo son muy poco. Pero lo que es temible para la mayor parte de los hombres y lo que es verdaderamente temible a la naturaleza humana, es lo que nosotros mi-

ramos como absolutamente temible. Enfrente de estas cosas el hombre de valor permanece sin miedo, arrostra los peligros

que son en parte temibles para él y en parte no: temibles en tanto que es hombre; no temibles, o por lo menos muy poco temibles o lo menos temibles que es posible, en cuanto es valiente. Sin embargo, estas cosas son las que realmente deben te-

merse, puesto que las temen la mayor parte de los hombres.

Esta manera de ser es digna de alabanzas, y debe mirarse al

hombre valiente tan completo en su línea como lo son en la su-ya el hombre fuerte y el hombre sano.

No quiere decir que estos hombres, tales como son, puedan

ser superiores a todo, éste resistiendo a la fatiga, aquél sopor-tando todos los excesos, cualquiera que sea su clase; pero se dice que son sanos y fuertes porque no padecen absolutamente o, por lo menos, padecen muy poco, con lo que hace padecer a muchos hombres o, por mejor decir, a la mayor parte. Los vale-tudinarios, los débiles y los cobardes pasan por duras pruebas y experimentan impresiones con más frecuencia, o más pronto, o más vivamente que el resto de los hombres; y, de otro lado, con las cosas con que la mayoría de los hombres padecen realmente, ellos no padecen nada o, cuando más, muy poco.

Se puede suscitar la cuestión de saber si verdaderamente no

hay nada que sea temible para el hombre de valor, y si es imposible que alguna vez se aterre. Pero ¿qué impide que también él sienta miedo en la medida que hemos indicado? El verdadero valor es una sumisión a las órdenes de la razón; y la razón ordena escoger siempre el partido del bien.

El hombre que, guiado por la razón, no sabe soportar estos

nobles peligros, ha perdido el sentido o es un temerario. No es verdaderamente valiente sino el que se hace superior a todo temor para realizar el bien y el deber. Así, el cobarde teme lo que no debe temer, y el temerario muestra una ciega confianza cuando no debería tenerla.

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Sólo el hombre valiente sabe hacer en ambos casos lo que debe, y por esto ocupa el medio entre los dos excesos. Teme y desprecia lo que la razón le ordena temer y despreciar; y la ra-zón nunca manda soportar los peligros grandes, los peligros de muerte, si no es cuestión de honor el hacerlo. En resumen,

mientras que el temerario toma a juego el despreciarlos, aun cuando la razón no lo ordene, y el cobarde no sabe arrostrarlos, aunque la razón se lo mande, el verdadero valor es el que sabe conformarse siempre con las órdenes de la razón.

Hay cinco especies de valor, que designamos todas con este

nombre por la semejanza que tienen entre sí. Se corren en estos diversos casos los mismos peligros, pero no por los mismos motivos. La primera especie de valor es el valor civil, y el respeto humano es el que lo produce. La segunda es el valor mili-tar, el cual nace de la experiencia adquirida anteriormente y del conocimiento que se tiene, no del peligro, como decía Só-

crates, sino de los recursos con que se espera contar en el momento del peligro.

La tercera especie de valor nace de la inexperiencia y de la ignorancia; es el que tienen los niños y los locos; éstos, que arrostran y sufren las cosas más horribles, y aquéllos, que aga-rran con la mano las serpientes. Otra especie de valor es el que da la esperanza; él hace que arrostren los peligros saliendo generalmente bien de sus empresas, se obcecan con el triunfo, a la manera de aquellos que, en medio de los vapores del vino, conciben las esperanzas mas risueñas. La última especie de valor es el que inspira una pasión sin razón y sin freno, el temor o la cólera. El enamorado generalmente es más temerario que

cobarde y arrostra todos los peligros, como el héroe que mató al tirano de Metaponte , o como aquel cuyas empresas tuvieron lugar en Creta, según cuenta la mitología. La cólera y los arrebatos del corazón nos arrastran a hacer tales proezas, porque los arranques del corazón ponen a uno fuera de sí.

Por esto nos parece que las bestias feroces tienen el valor, si bien, a decir verdad, no lo tienen. Cuando se ven extremada-mente provocadas se muestran valientes; pero cuando no se

las exaspera son tan desiguales como lo son los hombres

temerarios.

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La especie de valor, que nace de la cólera, es la más natural de todas, porque el corazón y la cólera son, en cierta manera, invencibles, y por esto los niños se baten tan bien. En cuanto al valor civil, tienen siempre su apoyo en las leyes. Pero el verdadero valor no está en ninguna de las especies que acabamos de enumerar, por más que estos diferentes motivos puedan ser

muy últimamente invocados en los peligros para provocarlo y

sostenerlo.

Después de estas generalidades sobre las diversas especies

de peligros que se pueden temer, será bueno descender a algunos detalles todavía más precisos. Ordinariamente se llaman

cosas temibles aquellas que producen temor en nosotros, y lo son todas las que, al parecer deben causarnos un dolor capaz de destruirnos. Cuando se espera un dolor de diferente género, puede muy bien experimentarse otra emoción o cualquier otro

sufrimiento, pero esto ya no es temor; por ejemplo, puede uno padecer mucho, presintiendo que bien pronto habrá de sufrir

la pena que llevan consigo la envidia, los celos o la vergüenza.

El temor propiamente dicho sólo se produce con relación a

dolores capaces por su naturaleza de destruir nuestra vida. Es-to explica cómo personas muy flojas, por otra parte, muestran en ciertos casos mucho valor; y cómo otras, que son tan firmes como pacientes, muestran, a veces, una singular cobardía.

Además, el carácter propio del valor resalta, al parecer, exclusivamente en la manera con que se mira a la muerte y en el modo de soportar el dolor que ella causa. En efecto, podrá uno soportar el exceso de calor y de frío y todas esas otras pruebas que ordena la razón, pero que no encierran peligro; mas si se muestra debilidad y temor delante de la muerte, sin otro motivo que el terror de la destrucción misma que ella nos acarrea, pasara por un cobarde; mientras que otro que no tenga fuerza para luchar con la intemperie de las estaciones, pero que se muestra impasible enfrente de la muerte, pasará por un hombre lleno de valor.

Esto prueba que no hay verdadero peligro en las cosas temi-

bles, sino cuando, se siente de cerca lo que debe causar

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nuestra destrucción. El peligro sólo se muestra en toda su grandeza cuando la muerte está cerca. Así, pues, las cosas peli-grosas, con ocasión de las que, según nosotros, se manifiesta el valor, son precisamente aquellas oue deben causar un dolor capaz de destruirnos. Pero es necesario, además, que estas cosas estén a punto de afectarnos de cerca y no se muestren sólo distantes, y que sean o parezcan ser de una grandeza proporcio-

nada a las fuerzas ordinarias del hombre.

Hay cosas, en efecto, que necesariamente deben parecer te-

mibles a todo hombre, cualquiera que él sea, y hacerle tem-

blar, porque así como ciertos grados extremos de calor y de

frío y otras influencias naturales son superiores a todas nuestras fuerzas, y en general, a la de la organización humana, es muy llano que debe de suceder lo mismo con las emociones del alma. A los cobardes y a los hombres bravos los engaña la disposición en que se encuentran. El cobarde teme cosas que no

son temibles, y le parecen graves las que lo son muy poco. El temerario, por lo contrario, desprecia las cosas más temibles, y las que en realidad lo son, apenas le parecen tales a sus ojos.

En cuanto al hombre valiente, reconoce el peligro allí donde realmente existe. No es uno verdaderamente valiente cuando

arrostra un peligro que ignora; como, por ejemplo, si en un ac-ceso de locura desprecia el rayo; así como cuando, conociendo toda la extensión del peligro, se deja uno arrastrar por una especie de rabia, como los celtas que empuñan las armas para

marchar contra las olas. En general, puede decirse que el valor de los pueblos bárbaros siempre va acompañado de un ciego

arrebato.

A veces se arrostra el peligro por un placer de otra especie; y hasta la cólera tiene también su placer, que procede de la esperanza de la venganza. Sin embargo, si algún, arrastrado por un placer de este género o por cualquier otro, se resuelve a soportar la muerte o la busca para evitar mayores males, no pue-de, con justicia, dársele el dictado de valiente.

Si efectivamente fuese dulce el morir, habría muchos intem-

perantes que, arrastrados por esta ciega pasión, se darían la muerte; así como, en el actual modo de ser, siendo dulces las cosas que provocan la muerte, ya que la muerte misma no lo

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sea, se ve una multitud de hombres relajados que, sabiendo bien lo que hacen, se precipitan en ella a causa de la intemperancia que los arrastra. Y, sin embargo, ninguno de éstos pue-de pasar por valiente, por más que esté dispuesto a morir para dar gusto a sus pasiones.

Tampoco es valiente el que muere por huir del dolor, como lo hacen aquellos de quienes habla el poeta Agathon, cuando di-ce: "Los débiles mortales, disgustados de su suerte, “Muchas veces han preferido al dolor la muerte.” Es el mismo caso de Quirón, que, si hemos de creer la fábula, pidió, siendo inmortal, quedar sujeto a la muerte, dominado por el sufrimiento cruel que le causaba su herida. Otro tanto puede decirse de los que soportan los peligros por la experiencia que de ellos tienen, que es en lo que consiste el valor de la mayor parte de los soldados.

Sin embargo, esto es muy distinto de lo que creía Sócrates,

el cual hacía del valor una especie de ciencia. En efecto, los que están diestros en subir a los aparejos de los navíos no

arrostran el peligro porque sepan exactamente la gravedad de lo que van a hacer, sino porque tienen seguridad del resultado de la maniobra que se proponen ejecutar. Tampoco se puede

llamar valor a aquello que obliga a los soldadas a combatir con más seguridad, porque, en este caso, la fuerza y la riqueza se-rían el único valor, según la máxima de Theognis, que dice: "El mortal encadenado por la ruda miseria “Nada podría querer, ni nada hacer.” Hay personas que, siendo notoriamente cobardes, saben, merced únicamente a la experiencia que tienen del peligro, soportarlo muy bien; se imaginan que no hay verdadero

peligro porque conocen los medios de evitarlo, y la prueba es que cuando se convencen de que los medios no alcanzan y el

peligro se acerca, no son ya capaces de soportarlo.

Pero entre los que por todas estas causas arrostran el peli-

gro, aquellos a quienes debe con más razón reconocerse valor son los que se exponen por honor y por respetos humanos. És-te es el retrato que Homero nos hace de Héctor, cuando se tra-ta del peligro que corre al medir sus fuerzas con Aquiles: "El pudor y el honor se apoderaron del alma de Héctor…

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Polidamas a seguida me llenaría de injurias.” Esto es lo que puede llamarse valor social y político.

Pero el verdadero valor no es todavía éste, ni ninguno de los que hemos analizado. Sólo se le parecen, como se parece al valor humano el de los animales feroces, que se irritan con furor en el momento que reciben un golpe. Cuando uno está expuesto a un peligro no debe permanecer en su puesto ni por temor al deshonor, ni por la cólera, ni por la certidumbre que se tiene de estar al abrigo de la muerte, ni por la seguridad de los auxilios con que contamos, porque, en tal caso, se creería siempre que no había nada que temer. Recordemos que toda virtud es

siempre un acto de intención y de preferencia; y ya liemos dicho más arriba en qué sentido entendíamos esta teoría.

La virtud, decíamos, nos obliga constantemente a escoger el

camino porque nos decidimos en vista de cierto fin, y este fin es siempre, en el fondo, el bien. Es claro, por consiguiente, que siendo el valor una virtud de cierta especie, nos hará soportar las cosas temibles en vista de un fin especial que tratamos de realizar. Por tanto, arrostraremos el peligro, no por ignorancia, puesto que la virtud produce el efecto de juzgar bien de las cosas, ni por placer, sino por el sentimiento del deber; por que si no fuese un deber el arrostrarlo y sólo fuese un acto de locura, sería entonces una vergüenza exponerse al peligro.

He aquí, poco más o menos, lo que teníamos que decir en el

presente tratado acerca del valor, de los extremos entre los cuales ocupa un justo medio, de la naturaleza de estos extremos, de las relaciones que el valor mantiene con ellos, y, en fin, sobre la influencia que deben ejercer sobre el alma los peligros que sean temibles.

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DE LA INTEMPERANCIA

Después de la teoría del valor, es preciso tratar de la templanza que sabe contenerse, y de la intemperancia que jamás sabe dominarse. La palabra intemperante puede tomarse en muchos

sentidos. Puede entenderse, en primer lugar, si se quiere, que si nos atenemos al valor de la palabra griega, que lo es aquel que no ha sido templado ni curado por medio de remedios, así como se dice de un animal no castrado que está sin castrar. Pe-ro entre estos dos términos hay la diferencia de que de un lado se supone cierta posibilidad y de otra no se la supone, porque se llama igualmente no castrado al que no puede ser castrado y al que, pudiendo serlo, no lo está. La misma distinción tiene lugar respecto a la intemperancia, pues este término puede de-

cirse, a la vez del que es incapaz por naturaleza de templanza y de disciplina, y del que es, naturalmente, capaz de ellas, pero que no las aplica a las faltas que evita el hombre templado.

Por ejemplo, en este caso se encuentran los niños a quienes

se llama muchas veces intemperantes, por más que no lo sean

absolutamente en este sentido. Pero hay también otra clase de intemperantes, que son los que se curan con dificultad, o no se curan ni poco ni mucho bajo la influencia de los cuidados que se emplean para que sean templados. Pero cuales quiera que

sean las acepciones diversas de la palabra intemperancia, se ve que ésta se refiere siempre a las penas y a los placeres, y la templanza y la intemperancia difieren entre sí y de los demás vicios en cuanto se conducen de cierta manera respecto a los placeres y a las penas. Hemos explicado un poco más arriba la metáfora que hace que se dé a la intemperancia este nombre.

En efecto, se llama impasibles a los que no sienten nada en

presencia de los mismos placeres que conmueven profunda-

mente a otros hombres; y también se les da otros nombres aná-

logos. Pero esta disposición especial no es fácil observarla y es poco común, porque, en general, los hombres pecan más bien

por el exceso opuesto, siendo el dejarse vencer por tales placeres y gustarlos con ardor, cosa muy natural en todos los hombres, casi sin excepción. Estos seres insensibles son esa especie de zafios y salvajes que los autores cómicos nos presentan en sus obras, y que no saben ni aun gozar de los placeres mo-derados y necesarios.

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Pero si el templado ejerce su templanza con relación a los placeres, también tiene que luchar contra ciertos deseos y pasiones. Indaguemos cuáles son estos deseos particulares. El

hombre templado no lo es contra toda especie de placeres,

contra todos los objetos agradables; lo es, al parecer contra dos especies de deseos, que proceden de los objetos que afectan al tacto y al gusto; y, en el fondo, sólo lo es contra uno que nace exclusivamente del tacto.

Y así, el templado no tiene que luchar con los placeres de la vista, que nos hacen percibir lo bello, y en los cuales no entra ningún deseo amoroso ni carnal. No hay que luchar contra la

pena que causan las cosas feas. Tampoco resiste a los placeres que el oído nos proporciona en la armonía, o al dolor que nos causan los sonidos discordantes; ni tiene nada que ver con los goces del olfato, que proceden de un olor bueno, ni con las mo-lestias que nacen de un olor malo. Por otra parte, para merecer el nombre de intemperante, no basta sentir o no sentir las cosas de esta clase de una manera general.

Si alguno, contemplando una bella estatua, un precioso caba-

llo o un hombre hermoso, u oyendo cantos armoniosos, llegase a dejar de sentir el deseo de comer y beber y todas las necesidades sensuales, absorbido únicamente por el placer de ver estas cosas bellas y oír estos admirables cantos, no pasaría ciertamente por un hombre intemperante, como no lo serían los

que se dejasen encantar por los dulces acentos de las Sirenas.

La intemperancia sólo se dirige a estos dos géneros de sensaciones, porque se dejan dominar igualmente todos los animales dotados del privilegio de la sensibilidad, y en las que se encuentra placer o pena, es decir, las del gusto y del tacto.

En cuanto a las otras sensaciones agradables, los animales

son casi insensibles respecto de ellas; por ejemplo, no gozan ni de la armonía de los sonidos, ni de la belleza de las formas. No hay entre ellos uno que goce al contemplar las cosas bellas o al oír sonidos armoniosos, fuera de algún caso prodigioso. Tampoco se advierte en ellos que gocen con los buenos o malos olores, a pesar de que los animales en general tienen la sensibilidad más delicada que los hombres.

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Además, debe observarse que no experimentan placer sino con aquellos olores que atraen indirectamente y no por sí mismos; y cuando digo po sí mismos me refiero a los olores de que gozamos por otro motivo que por la esperanza o el recuerdo

que engendran. Por ejemplo, el olor de los alimentos que se

pueden comer o beber no nos afecta sino indirectamente. Go-

zamos, en efecto, con ellos, porque nos causan placeres distintos de los suyos propios, esto es, los de comer y, beber. Son, por lo contrario, olores que nos encantan por sí mismos, los de las flores, por ejemplo.

Stratónico tenía razón al decir que, entre los olores, unos tienen un bello perfume y otros un perfume agradable. Por lo de-más, los animales, en materia de gusto, no gozan de un placer tan completo como podría creerse. No gustan de las cosas que hacen impresión solamente en la extremidad de la lengua; y

gustan sobre todo de las que obran sobre el gaznate; y la sensación que experimentan se parece más bien a la de tacto que a un verdadero gusto. Así, los glotones no desean tener una

lengua muy desenvuelta, sino que prefieren, más bien, un cuello largo como de cigüeña, corno sucedía a Filoxenes de Erix.

En resumen, puede decirse que, en general, la intemperancia

se refiere por entero al sentido del tacto.

Asimismo, puede decirse que el intemperante lo es en las co-

sas de esta clase. La borrachera, la glotonería, la lujuria, la relajación y todos los excesos de este género sólo se refieren a los sentidos que acabamos de indicar y que comprenden todas

las divisiones que se pueden reconocer en la intemperancia. A nadie se le llama intemperante y estragado a cansa de las sensaciones de la vista, ni de las del oído o del olor, aunque se las procure en demasía.

Todo lo que puede hacerse con estos últimos excesos es cen-

surarlos, sin despreciar por esto al que los comete, como se censuran, en general, todas las acciones en que uno no sabe

dominarse. Pero porque uno no sepa moderarse no es por eso

estragado, si bien no será templado.

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Es hombre insensible, o llámesele como se quiera, el que es incapaz, por defecto, de experimentar impresiones de que ordinariamente participan todos los hombres, y que éstos sienten con verdadero goce. El que, por lo contrario, se entrega a ellas con exceso es un hombre estragado.

Todos los hombres, por ley de su naturaleza, tienen placer en estas cosas, tienen deseos apasionados, y no por esto se les llama hombres corrompidos, porque no cometen exceso incurr-

iendo en una alegría exagerada cuando gustan de estos place-

res, ni en una aflicción sin límites cuando no los gustan.

Pero tampoco puede decirse que los hombres en general se-

an indiferentes a estas sensaciones, porque por uno y otro sentido no dejan de regocijarse ni de afligirse, y más bien caerán en el exceso bajo estas dos estas dos relaciones. En estas diversas circunstancias cabe exceso, cabe defecto, y, por consiguiente, hay posibilidad de un medio. Esta disposición media es la mejor y la contraria a las otras dos. Y así, la templanza es la mejor manera de ser en las cosas en que la relajación es posible; es el medio entre los placeres que afectan a las sensaciones de que hemos hablado, es decir, es un medio entre el estra-gamiento y la insensibilidad. El exceso en este género es la relajación, y el defecto opuesto, o no tiene nombre, o debe designársele con alguno de los precedentemente indicados.

Después hablaremos con más precisión de la naturaleza de

los placeres, cuando nos ocupemos de lo que queda por decir

sobre la intemperancia y la templanza.

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DE LA DULZURA

Es conveniente seguir el mismo método para analizar la dulzu-ra y la dureza de carácter. Se ve si un hombre es dulce por el modo cómo siente el dolor que nace de la coléra. En el cuadro que hemos trazado más arriba, al hombre colérico, duro o grosero, que son todos grados de una misma disposición, hemos

opuesto el hombre servil y sin juicio. Estos últimos nombres son los que ordinariamente se da a aquellos cuyo corazón no

sabe irritarse por cosas que valen la pena, y lejos de esto toleran fácilmente los ultrajes, y se rebajan tanto más cuanto más se los desprecia.

En este dolor que llamamos cólera, la frialdad, que con dificultad se conmueve, es lo opuesto al ardor, que se irrita en el acto. La debilidad es lo opuesto a la violencia, y la poca duración a la larga duración. En éste, como en los demás sentimientos que hemos estudiado, puede haber exceso o defecto. El

hombre irascible y duro es el que se irrita mas violentamente, más pronto y por más tiempo de lo justo en casos en que no

hay necesidad, por cosas que no lo merecen y por toda especie de las mismas sin discernimiento. El hombre débil y servil es todo lo contrario.

Es claro que entre estos dos extremos desiguales hay un me-

dio. Por consiguiente, si estas dos disposiciones son viciosas y malas, es evidente que la disposición media es la buena. Ella ni se anticipa, ni se retrasa; no se irrita por cosas que no deben irritar, ni deja de sentir la cólera en los casos en que debe sentirse. Luego, si en este orden de sentimientos la dulzura es la mejor disposición, es claro que es una especie de medio, y que el hombre dulce o suave está entre el hombre duro y el servil.

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DE LA LIBERALIDAD

La grandeza del alma, la magnanimidad y la liberalidad son

también medios. La liberalidad particularmente se refiere a la adquisición y a la pérdida de las riquezas. Cuando se regocija uno con cualquier adquisición de fortuna más de lo justo, o

cuando se aflige con cualquier pérdida de dinero más de lo debido, es prueba de que es un hombre iliberal.

Cuando se sienten menos de lo que deben sentirse estas dos

circunstancias, es uno pródigo. Verdaderamente liberal es el que en estos dos casos es como debe de ser. Cuando digo que

es como debe de ser, entiendo aquí, como en todas las demás

situaciones, que se obedece a la recta razón. Hay posibilidad de pecar en esto por exceso o por defecto.

Donde hay extremos, hay también un medio; y este medio

siempre es el mejor. Siendo lo mejor único en su especie para cada cosa, se sigue de aquí, necesariamente, que la liberalidad es el medio entre la prodigalidad y la liberalidad, en lo relativo a la adquisición y pérdida de las riquezas. Es sabido que estas palabras, riqueza y enriquecerse, pueden tomarse en dos sentidos. Hay, en primer lugar, el empleo de la cosa o riqueza en sí, es decir, en tanto que es lo que es; por ejemplo, el empleo del calzado o de un vestido, en tanto que son calzado y vestido.

Hay, además, el empleo accidental de las cosas, sin que esto quiera decir que, por ejemplo, pueda uno servirse de un zapato a manera de balanza, sino que hablamos del empleo accidental de las cosas, sea para comprar, sea para vender otras, y en es-te sentido puede uno muy bien servirse de su calzado. El hombre codicioso de dinero es el que sólo se cuida de reunirlo, convirtiéndose para él el dinero acumulado de esta manera en una posesión permanente, en lugar de hacer de él el uso accidental que podía. El liberal, el avaro, puede ser hasta pródigo por la manera indirecta y accidental en que puede emplear la riqueza, porque sólo busca el aumento de su fortuna amontonándola como lo quiere la naturaleza.

Pero el pródigo llega hasta carecer de las cosas necesarias, mientras que el hombre prudentemente liberal sólo da lo que

le sobra. Las especies en estos diversos géneros difieren entre sí por el más y por el menos. Y así, entre los hombres iliberales se distinguen el mezquino, el avaro y el sórdido; el avaro es el 73

que teme dar cosa alguna, sea lo que quiera; el sórdido es el que busca la ganancia, aunque sea a costa del pudor; el mezquino es siempre el que pone todo su cuidado en escatimar las cosas más pequeñas; en fin, hay también el estafador y el bribón, los cuales llevan hasta el crimen su iliberalidad. Lo mismo sucede respecto al pródigo; se pueden distinguir el disipador, que gasta con un absoluto desorden, y el hombre insensato,

que no lleva cuenta de nada, porque no puede soportar el fasti-dio de averiguar sus gastos.

74

DE LA GRANDEZA DE ALMA

Para juzgar con acierto la grandeza de alma, es preciso indagar el carácter propio de las cualidades que se atribuyen ordinariamente a los que pasan por magnánimos. A manera como

muchas cosas por su proximidad y su semejanza llegan a con-

fundirse cuando están a cierta distancia, así la grandeza de al-ma puede dar lugar a muchos errores.

Sucede a veces que caracteres opuestos tienen Las mismas

apariencias; por ejemplo, el pródigo y el liberal, el tonto y el hombre serio, el temerario y el valiente; lo cual sucede porque están en relación con los mismos objetos y son, hasta cierto punto, limítrofes. El valiente y el temerario soportan los peligros, pero éste los soporta de una manera y aquél de otra, y es-ta diferencia es capital.

Cuando decimos de un hombre que tiene grandeza de alma,

es porque encontramos en él, como la misma palabra lo indica, cierta grandeza en su alma y en sus acciones. Puede también

añadirse que el magnánimo se parece mucho al magnífico y al

hombre grave, porque la grandeza de alma parece ser la con-

secuencia natural de todas las demás virtudes. Porque saber

juzgar con seguro discernimiento cuáles son los bienes verdaderamente grandes y cuáles los de poca importancia es una de las cualidades más dignas de alabanza, y los bienes que realmente deben parecernos grandes son aquellos a que aspira el

hombre que está mejor constituido para sentir todo su encanto.

Pero la grandeza de alma es la más propia para hacérnoslos

apreciar, porque la virtud, en cada caso, sabe discernir siempre con plena certidumbre lo más grande y lo más pequeño; y

la grandeza de alma juzga de las cosas como la sabiduría y la virtud misma lo harían. Por consiguiente, todas las virtudes son una consecuencia de la magnanimidad, o la magnanimidad es

la consecuencia de todas las virtudes.

Más aún, la tendencia a desdeñar las cosas es, al parecer,

uno de los rasgos de la grandeza de alma. Desde luego, no hay virtud que en su clase no inspire al hombre el desprecio de

ciertas cosas, hasta de las muy grandes, cuando son contrarias a la razón. Así, el valor desprecia los mayores peligros, porque 75

el hombre de corazón cree que sería una vergüenza huir, v también que una multitud de enemigos no es siempre temible.

El hombre templado desprecia numerosos placeres, y hasta los mayores, y el hombre liberal no desprecia menos las grandes

riquezas.

Pero lo que hace que el magnánimo experimente más parti-

cularmente estos sentimientos es que sólo quiere ocuparse de pocas cosas, y éstas han de ser verdaderamente grandes a sus propios ojos y no a los ajenos. Al hombre que tiene un alma

grande más le preocupa la opinión aislada de un solo individuo, que sea hombre de bien, que la de la multitud y del vulgo.

Esto es lo que Antifón decía, cuando fue condenado, a

Agathon, que le felicitaba por su defensa. En una palabra, el desdén respecto de muchas cosas parece ser el signo propio y principal de la grandeza de alma. Además, en todo lo relativo a los honores a la vida y a la riqueza, de que tan ardientemente preocupados se muestran en general los hombres, el magnáni-mo sólo se fija en el honor y olvida todo lo demás. Lo único que puede afligirle es verse insultado o a las órdenes de un jefe indigno; su goce más vivo consiste en conservar su honor y obedecer a jefes dignos de mandarle.

Podrá encontrarse en esta conducta cierta contradicción,

puesto que de un lado se muestra tan celoso de su honor y de otro tan desdeñoso con la multitud y la pública opinión, cosas que ciertamente no se compadecen; pero es necesario precisar y esclarecer esta cuestión.

El honor puede ser pequeño o grande en dos diversos senti-

dos; puede diferir según de donde procede, ya sea de la multitud incapaz de juzgar, ya de personas que merezcan ser atendidas, y también según el objeto a que se dirija. La grandeza del honor no depende sólo del número, ni de la cualidad de los que os honran; sino que depende, sobre todo, de que el honor que se recibe sea verdaderamente de gran estima. En realidad, el poder y todos los demás bienes sólo son preciosos y dignos de ser deseados, cuando son verdaderamente grandes.

Como no hay una sola virtud sin grandeza, cada una de ellas

hace, al parecer, magnánimos a los hombres en la cosa espec-

ial a que se refiere, como ya lo hemos dicho. Pero esto no

76

impide que, fuera de todas las virtudes, haya una cierta virtud distinta, que es la grandeza de alma, en la misma forma que se aplica el nombre especial de magnánimo al que posee esta virtud particular.

Ahora bien, como entre los bienes hay unos que son muy pre-

ciosos, y otros que sólo lo son en la medida que dijimos antes, y, en realidad, de todos estos bienes unos son grandes y otros pequeños; y como, recíprocamente hay entre los hombres algunos que son dignos de estos grandes bienes y así lo creen ellos mismos, necesariamente entre ellos hemos de buscar al

magnánimo.

Resultan, pues, cuatro matices diferentes, que es preciso distinguir. En primer lugar, puede ser uno digno de grandes honores y creerlo él mismo. En segundo lugar, puede uno ser digno solamente de pequeños honores, y no aspirar a más. Por último, es posible que en ambos casos aparezcan invertidas las

condiciones; quiero decir, que puede suceder que, no merec-

iendo uno más que un pequeño honor se crea digno de los más

grandes; o que, siendo digno de los más grandes, se contente en su pensamiento con los más pequeños.

Cuando es uno digno de poco y se cree digno de todo es re-

prensible; porque es un insensato, puesto que no es justo que acepte distinciones sin haberlas merecido. Pero también es uno censurable cuando, mereciendo plenamente los honores que se

le dispensan, no se cree él mismo digno de ellos. Mas queda

aún el hombre dotado de un carácter contrario a estos dos: el que, siendo digno de las mayores distinciones, se considera

acreedor a ellas, como lo es, en efecto, siendo de este modo capaz de hacerse a sí mismo justicia. Éste es el único que merece elogio, porque sabe ocupar un justo medio entre los otros dos.

La grandeza de alma es, pues, una disposición moral que nos

hace apreciar lo mejor posible cómo debe aspirarse y emplear-se el honor y todos los bienes honoríficos. Además, el magnáni-mo, como ya hemos dicho, sólo se ocupa de las cosas útiles.

Por consiguiente, el medio que sabe guardar en todo esto es

perfectamente laudable, y es claro que la grandeza de alma es 77

un medio como todas las demás virtudes. Dos contrarios hemos presentado en nuestro cuadro. El primero es la vanidad, que

consiste en creerse uno digno de las mayores distinciones,

cuando no lo es; y, realmente, se da casi siempre el nombre de vanidosos a los que se creen dignos, sin serlo en realidad, de los mayores honores.

El otro contrario en lo que puede llamarse pequeñez de alma, que consiste en no creerse uno digno de grandes honores, a

pesar de serlo; y, en efecto, es un signo de la pequeñez de al-ma el no creerse digno de distinción alguna cuando se tienen condiciones estimables. Resulta, pues, como consecuencia necesaria de todas estas consideraciones, que la grandeza de al-ma es un medio entre la vanidad y la pequeñez de alma.

El cuarto de los caracteres, que acabamos de indicar, no es

absolutamente digno de censura, pero tampoco es magnánimo,

porque no tiene grandeza de alma en ningún sentido; no es

digno de grandes honores, pero tampoco tiene pretensiones

grandes, y, por consiguiente, no puede decirse que sea un verdadero contrario de la magnanimidad. Sin embargo, podría su-

ceder que el creerse digno de grandes distinciones, cuando se merecen en realidad, tiene por contrario el creerse digno de pequeños honores, cuando de hecho no se merece más. Pero,

bien mirado, no hay aquí un verdadero contrario, porque el

hombre que se hace a sí mismo justicia no puede ser censura-

ble, como no lo es el magnánimo; se conduce como lo exige la razón, y en su clase se parece perfectamente al mismo

magnánimo.

Ambos se juzgan acreedores a los honores de que justamente

son dignos. Podrá, pues, llegar a ser magnánimo, porque sabrá siempre juzgarse digno de, lo que merece. Pero en cuanto al

otro que tiene pequeñez de alma y que, dotado como está dé

grandes condiciones, por las que es merecedor de las mayores distinciones, se cree, sin embargo, indigno de ellas, ¿qué po-dría decir si verdaderamente sólo fuera digno de los más peq-ueños honores? Creía vanidoso el aspirar a grandes honores, y lo cree aun cuando piensa en honores inferiores a su mérito.

No puede acusarse de pusilánime a aquel que, siendo un sim-

ple meteco, se creyese indigno del poder y se sometiese a los 78

ciudadanos. Pero este cargo se podría muy bien dirigir a aquel que, siendo de nacimiento ilustre, estimara el poder más de lo debido.

79

DE LA MAGNIFICENCIA

No es uno magnífico porque observe una conducta o tenga una

intención cualquiera; lo es únicamente en lo relativo al gasto y al empleo del dinero, por lo menos cuando la palabra magnífico se toma en su sentido propio, y no en otro figurado y metafóri-co. No hay magnificencia posible sin gasto. El gasto que co-

rresponde a la magnificencia es el espléndido, y el verdadero esplendor no consiste en los primeros gastos que ocurren; consiste exclusivamente en hacer gastos necesarios que se extienden hasta el último límite. Aquel que, al hacer un gran gasto, sabe fijar su extensión conveniente y desea mantenerse dentro de estos justos límites, que son de su gusto, es el hombre

magnífico.

El que traspasa estos límites y hace más de lo que calcula,

éste no tiene nombre particular. Sin embargo, alguna relación de semejanza tiene con los que se llaman frecuentemente pró-

digos y manirrotos. Citemos varios ejemplos. Si algún rico cree que para los gastos de boda de su único hijo no debe traspasar el gasto que suelen hacer las gentes modestas que reciben a

sus huéspedes, dándoles lo que encuentran, como suele decir-

se, es un hombre que no sabe respetarse a sí propio y que se muestra mezquino y miserable.

Por lo contrario, el que recibe huéspedes de esta clase con

todo el aparato propio de una boda, sin que ni su reputación ni su dignidad lo exijan, puede, con razón, parecer pródigo. Pero el que en estos casos hace las cosas como conviene a su posición y como lo pide la razón, es un hombre magnífico. La con-veniencia se gradúa según la situación en cada caso, y todo lo que se opone a esta relación cesa de ser conveniente. Ante to-do, es preciso que el gasto sea conveniente, para que haya

magnificencia, y para ello observar las exigencias que llevan consigo la posición personal y la cosa que ha de ejecutarse.

No es, al parecer, lo conveniente en el matrimonio de un es-

clavo lo mismo que es en el de una persona que se ama. Lo

conveniente varía igualmente con la persona, según que ella

hace únicamente lo que debe hacer, sea en cantidad, sea en ca-lidad, y hubo razón para decir que la función hecha en Olimpia por Temístocles no cuadraba con la escasez de su fortuna y

que hubiera convenido mejor a la opulencia de Cimón. Por lo

80

menos, éste podía hacer todo lo que exigía su posición, y era el único que se encontraba en un caso en que no se hallaban todos los demás.

Podría decir de la liberalidad lo que he dicho de la magnificencia; es una especie de deber el ser liberal, cuando se ha nacido entre hombres libres.

81

EXAMEN DE VARIOS CARACTERES

De todos los demás caracteres que son laudables o reprensi-

bles moralmente, puede decirse, casi sin excepción, que son

excesos, defectos o medios respecto de los sentimientos que se experimentan; como, por ejemplo, el envidioso y el carácter od-ioso que se regocija con el mal de otro.

Según las maneras de ser de ambos y los nombres que se les

dan, la envidia consiste en disgustarse de la felicidad que alcanzan los que la merecen; la pasión del hombre que se regoci-ja con el mal de otro no tiene nombre especial, pero el que

siente esta pasión se pone de manifiesto al regocijarse con las desgracias ajenas más inmerecidas. El medio entre estos dos

sentimientos es el carácter que siente una justa indignación, llamada por los antiguos némesis, o indignación virtuosa, que consiste en afligirse de los bienes y males de otro cuando no son merecidos, y regocijarse con los que lo son. Y así, no es extraño que de Némesis se haya hecho una diosa.

En cuanto al pudor o respeto humano, ocupa el medio entre

la impudencia, que todo desprecia, y la timidez, que por todo se encoge. Cuando uno no se preocupa para nada de la opinión, cualquiera que ella sea, es imprudente; cuando le asusta sin discernimiento toda opinión, es tímido. Pero el hombre que conserva el respeto humano y el verdadero pudor, sólo se preocupa con el juicio de los hombres que le parecen respetables.

La amabilidad ocupa el medio entre la enemistad y la adula-

ción. El que se apresura a ceder ante todos los caprichos de las personas con quienes trata es un adulador; y el que las contra-dice sin cesar y sin venir a cuento, es una especie de enemigo.

En cuanto al hombre amable y benévolo, no transige ciegamen-

te con todos los caprichos de los demás, ni tampoco los comba-te, sino que procura en todas ocasiones practicar lo que tiene por mejor.

82

La formalidad y la gravedad son un medio entre el egoísmo, que sólo piensa en sí, y la lisonja, que quiere satisfacer a todo el mundo. El que no sabe ceder nada en sus relaciones con los demás y es siempre desdeñoso es un egoísta. El que concede

todo a los demás y se pone siempre por bajo de ellos es un li-sonjero. En fin, el hombre grave que se respeta a sí mismo es el que concede ciertas cosas y otras no, y que sabe conducirse teniendo en cuenta el mérito de los demás.

El hombre verídico y sencillo que, según la expresión vulgar, dice las cosas como son, ocupa un medio entre el disimulado, que todo lo oculta, y el fanfarrón, que charla sin cesar. El uno, que a sabiendas rebaja y achica a todo lo que le concierne, es disimulado; el otro, que todo lo exagera, es el fanfarrón. Pero el que sabe decir las cosas tales como son es hombre verídico y sincero, y, usando las palabras de Homero, es un hombre cir-cunspecto. En general, el uno sólo ama la verdad, mientras que los otros sólo aman la mentira.

También es un medio la cortesía. El hombre cortés ocupa el

medio entre el hombre rústico y grosero y el gracioso de mal género. Así como en materia de alimentos el hombre enclenque y delicado difiere del glotón, que todo lo devora, porque el uno come poco o nada y aun con dificultad, y el otro traga sin discernimiento todo lo que encuentra; en igual forma, el hombre rústico y grosero difiere del mal educado y del bufón vulgar. El uno nunca encuentra nada que deba hacerle desarrugar la

frente, y recibe con aspereza todo lo que se le dice; el otro, por lo contrario, acepta todo con igual facilidad y con todo se

divierte.

El hombre no debe ser ni lo uno ni lo otro, sino que tan pron-to debe admitirse esto como desecharse aquello, y siempre

conformándose con la razón; el que tal hace es el hombre cor-tés. He aquí la prueba y que es la misma de que nos hemos servido muchas veces. La cortesía que merece verdaderamente

este nombre, y no la que se llama así metafóricamente, es, en esta clase de cosas, la manera de ser más digna, siendo este 83

medio merecedor de alabanza, como lo son los extremos de censura.

Ahora bien, la verdadera cortesía puede ser de dos clases.

Tan pronto consiste en saber aceptar las bromas, sobre todo

las que se dirigen a uno mismo, y en este caso soportarlas hasta el sarcasmo, como consiste en poder, si llega el caso, embro-mar uno a los demás. Estos dos géneros de cortesía son dife-

rentes, y, sin embargo, ambos son medios; porque el que sabe llevar las cosas hasta el punto de causar placer al hombre de gusto, podrá, cuando alguien se ría a su costa, mantenerse en el justo medio entre el palurdo que insulta y el hombre frío que no sabe nunca decir una gracia.

Esta definición me parece mejor que si se dijese que es preci-so obrar de tal manera que la palabra no sea jamás molesta pa-ra la persona que es objeto de la burla, cualquiera que ella sea; porque lo que más bien debe intentarse es complacer al hombre de gusto, que permanece siempre en una justa imparciali-

dad, y que es, por lo mismo, un buen juez en estas cosas.

Por lo demás, todos estos medios, aunque laudables, no son,

sin embargo, virtudes, lo mismo que los contrarios no son vicios, porque en todo esto no hay intención ni voluntad reflexiva.

A decir verdad, no son más que divisiones secundarias de sentimientos y de pasiones, y todos estos matices de carácter, que acabamos de analizar, no son más que sentimientos diversos.

Como son todos naturales y espontáneos, se les puede hacer

entrar en la clase de virtudes naturales.

Además, cada virtud, como se verá en el curso de este trata-

do, es, a la vez, natural y de otra cierta manera, es decir, que va acompañada de prudencia y de reflexión. Y así, la envidia de que hemos hablado puede relacionarse con la justicia, porque los actos que ella inspira van dirigidos contra otro. La indignación virtuosa, que también hemos explicado, puede ser referida a la justicia; y el pudor, que nace del respeto humano, a la prudencia, que templa las pasiones, y he aquí por qué se clasifica también la prudencia entre las virtudes naturales. Añado, para concluir, que del hombre verdadero y del hombre falso puede

decirse que el uno tiene prudencia y el otro no la tiene.

84

A veces sucede que el medio es más contrario a los extremos que lo son los extremos entre sí. La causa de esto es que el medio jamás se encuentra con ninguno de ellos, mientras que los contrarios marchan frecuentemente a la par, y muchas veces

hay hombres que son, a la vez, cobardes y temerarios, pródigos en una cosa y avaros en otra; en una palabra, que están en

oposición consigo mismos, cometiendo las acciones más villa-

nas. Cuando son de este modo irregulares y desiguales para el bien, concluyen por encontrar el verdadero medio, porque los extremos están hasta cierto punto en el medio que los separa y los une, pero la oposición de los extremos en las relaciones de éstos con el medio no resulta siempre igual en ambos sentidos, y tan pronto domina el exceso como el defecto.

Las causas de estas diferencias son las que hemos expresado

más arriba; que son, en primer lugar, el corto número de personas que tienen estos vicios extremos; por ejemplo, son pocos los que son insensibles a los placeres; y en segundo lugar, esta disposición de espíritu que nos hace creer que la falta que co-metemos con más frecuencia es también la que más contraria

al medio. Puede añadirse, en tercer lugar, que lo que se parece más al medio parece ser lo menos contrario, como sucede con

la relación que tienen la temeridad con la prudente confianza y la prodigalidad con la generosidad verdadera.

Hemos hablado hasta aquí de casi todas las virtudes que son

dignas de alabanza, y ya es tiempo de que tratemos de la

justicia.

85

4

Capítulo

DE LA AMISTAD

Es preciso que ahora nos consagremos al estudio de la amis-

tad, analizando su naturaleza y sus especies, y haciendo ver lo que es el verdadero amigo. Después examinaremos si la palabra amistad puede tener uno o muchos sentidos, y en caso de

tener muchos, cuántos son. Deberemos indagar también cómo

debemos conducirnos en la amistad, y qué justicia es la que de-be reinar entre los amigos. Es éste un asunto que merece que le estudiemos con interés, como que es una de las virtudes más bellas y más deseables de que puede tratarse en moral.

El objeto principal de la política consiste, ciertamente, en crear el afecto y la amistad entre los miembros de la sociedad, y desde este punto de vista es cómo ha podido alabarse muchas veces la utilidad de la virtud, porque es imposible permanecer por mucho tiempo amigos cuando se dañan mutuamente

los unos a los otros. Además, todo el mundo conviene en que lo justo y lo injusto se muestran principalmente entre amigos, y a nuestros ojos el ser hombre de bien y el amar son una sola y misma cosa.

La amistad no es sino cierta disposición moral, y si pudiera conseguirse que los hombres se condujeran de tal manera que

no se dañaran los unos a los otros, no habría otra cosa que hacer que procurarse amigos, puesto que los verdaderos amigos

jamás se hacen daño. Además, si los hombres fuesen justos,

nunca harían mal, y, por consiguiente, puede decirse que la

justicia y la amistad son hasta cierto punto idénticas o, por lo menos, muy próximas. También debe observarse que un amigo

nos parece el más precioso de los bienes de la vida, y que la 86

privación de amigos, el aislamiento, es la cosa más terrible, porque ni la vida entera ni las relaciones voluntarias son posibles sin los amigos.

Toda nuestra existencia la pasamos, en efecto, constante-

mente con conocidos, sean parientes o camaradas, sean nues-

tros hijos, nuestros padres o nuestra mujer. Pero las relaciones especiales y los derechos mutuos, que nacen de la amistad, só-

lo dependen de nosotros, mientras que las demás relaciones

que nos unen con otro han sido arregladas por las leyes generales de la ciudad y no dependen de nosotros.

Se discute mucho acerca de la amistad, habiendo algunos

que, considerándola sólo desde un punto de vista exterior, le dan demasiada extensión. Unos pretenden que lo semejante es

amigo de lo semejante, y de aquí los proverbios bien conocidos:

"Lo que se parece, un Dios la junta siempre." "El grajo busca al grajo." "El lobo conoce al lobo, el ladrón al ladrón.”

Los naturalistas, por su parte, procuran hasta explicar el sistema entero de la naturaleza partiendo de este único principio: que lo semejante tiende hacia lo semejante. Y he aquí por qué Empédocles, hablando de una perra que iba a acostarse habitualmente sobre una imagen de perra grabada en un ladrillo,

pretendía que se sentía atraída porque se parecía a ella la

imagen.

Pero si unos explican de esta manera la amistad, nos encon-

tramos con que otros, mirándola desde un punto de vista com-

pletamente opuesto, dicen que lo contrario es amigo de lo contrario. Todo lo que el corazón adora y desea excita el afecto en todo el mundo. No es lo seco y sí lo húmedo lo que desea y gusta de lo seco. De aquí este verso: "La tierra gusta de la lluv-ia…" y este otro: "El cambio es siempre lo que más agrada.” Es porque el cambio tiene lugar pasando de lo contrario a lo contrario. Por otra parte, se añade, lo semejante es siempre enemigo de lo semejante, si hemos de creer al poeta.

87

"Constantemente el alfarero detesta al alfarero.” Y los animales, cuando tienen que vivir de los mismos alimentos, casi siempre se combaten.

Como se ve, todas estas explicaciones de la amistad están

muy distantes unas de otras. Unos sostienen que lo semejante es el amigo y que lo contrario es el enemigo: "Si, constantemente lo menos es enemigo de lo más; Y cada día aumenta el

odio de los vencidos." Hasta los sitios en que se encuentran los contrarios están separados, mientras que la amistad parece

aproximar y reunir a los seres. Otros, explicándolo de un modo opuesto, sostienen que sólo los contrarios son amigos; y Herá-

clito reprendía al poeta por haber dicho: "¡Ah!, cese la discordia entre los dioses y entre los hombres.” Para defender esta opinión se añade que no podría haber armonía en la música si no hubiera lo grave y lo agudo, lo mismo que no podría haber animales sin el macho y la hembra, los cuales son contrarios.

Ya tenemos aquí dos sistemas sobre la amistad. Se advierte

desde luego, que son muy generales, y que están muy distantes uno de otro. Pero hay otros que se aproximan más a los hechos y que los explican perfectamente. Así se pretende por unos que los malos no pueden ser amigos y que sólo los buenos pueden

serlo; y por otros se sostiene lo contrario, porque parece absurdo y monstruoso el suponer que las madres puedan en caso al-

guno dejar de amar a sus hijos. La afección y el amor se encuentra, al parecer, hasta en las bestias, y se ve muchas veces que desprecian la muerte por defender a sus hijos.

Hay otras teorías que pretenden fundar la amistad en el inte-rés; y prueba de ello es, dicen, que todos los hombres buscan su propia utilidad, mientras que rechazan todas las cosas que son para ellos inútiles. Así, el viejo Sócrates decía que, al escu-pir y al dejar cortarse el pelo y las uñas, abandonamos todos los días estas partes de nuestro cuerpo, hasta que, por último, abandonamos el cuerpo mismo. Cuando llega la muerte, el ca-dáver no sirve para nada, y sólo se le guarda cuando puede ser 88

de alguna utilidad, como en Egipto. Estas últimas opiniones parecen bastante opuestas a las precedentes.

Lo semejante es inútil a lo semejante, y nada está más distan-te de parecerse que los contrarios. Lo contrario es lo más inútil a su contrario, puesto que lo contrario destruye infaliblemente a su contrario. Además, sucede que, tan pronto se considera la cosa más fácil del mundo el poseer un amigo, como se pretende que nada hay más difícil que conocer a sus amigos, y que

sólo en la adversidad se los puede probar, porque en la prosperidad todos quieren parecer buenos amigos.

En fin, hay personas que llegan hasta el extremo de creer

que no debemos fiarnos ni aun de los amigos que nos son fieles en la desgracia, porque, según dicen, entonces también enga-

ñan y disimulan, y si permanecen fieles en el infortunio es co-mo un medio de utilizar la afección más tarde, cuando vengan los días de felicidad.

89

CONTINUACIÓN DE LA TEORÍA DE LA AMISTAD

Debemos adoptar en esta materia la teoría que, a la vez, reproduzca del modo más completo nuestras opiniones y que resuel-

va mejor todas las cuestiones conciliando las contradicciones aparentes. Conseguiremos esto si demostramos que estas cosas contrarias son realmente como son a los ojos de la razón, y esta teoría estará ciertamente más de acuerdo que ninguna

otra con los hechos mismos. Las oposiciones de los contrarios no subsistirán menos si puede demostrarse que lo que se ha dicho es en parte verdadero y en parte falso.

En primer lugar se pregunta: si es el placer o el bien el objeto del amor. En efecto, si amamos lo que deseamos, y si el

amor no es otra cosa, porque "No es uno amante si no ama siempre," y si el deseo sólo se aplica a lo que agrada, se sigue que en este sentido el objeto amado es el objeto que nos es

agradable.

Pero, por otra parte, si el objeto amado es lo que queremos, si es objeto de la volutad, entonces es el bien y no el placer, lo que buscamos, y ya se sabe que el bien y el placer son cosas muy diferentes. Analicemos esta idea y otras análogas, partiendo del principio de lo que se desea y lo que se quiere es el bien, o, por lo menos, lo que parece ser el bien.

En este sentido, también lo agradable, el placer, puede llegar a ser objeto de nuestras aspiraciones; puesto que parece que es un bien de cierto género, ya que unos creen que el placer es un bien, y otros, sin tenerlo precisamente por un bien, encuentran en él la apariencia del bien; variedad de opiniones que na-ce de que la imaginación y el juicio no residen en la misma parte del alma.

Sea de esto lo que quiera, se ve que el placer y el bien pueden ser ambos objeto de amor. Sentado este primer punto, pa-

semos a otra consideración. Entre los bienes, unos son bienes absolutos y otros son bienes en ciertos conceptos, sin ser absolutamente bienes. Por lo demás, son las mismas cosas las que 90

son

a

la

vez

absolutamente

buenas

y

absolutamente

agradables.

Y así decimos que todo lo que es bueno y conveniente para

un cuerpo sano es bueno absolutamente para el cuerpo. Pero

no diremos que lo que es bueno especialmente para un cuerpo

enfermo, es decir, remedios y las amputaciones, sea bueno

también para el cuerpo absolutamente. En igual forma, son cosas absolutamente agradables las que lo son para el cuerpo sa-no que está en el pleno goce de sus facultades; por ejemplo, es agradable ver en medio de la luz y no en la obscuridad, por

más que suceda todo lo contrario, si se tienen enfermos los

ojos.

Del mismo modo, el vino más agradable no es el que gusta a

un paladar estragado por la embriaguez, que sería incapaz de distinguirlo del vinagre, sino que es el que agrada más a una sensibilidad que no está embotada ni pervertida.

En el mismo caso se encuentran absolutamente las cosas del

alma. Las cosas que le encantan verdaderamente no son las

que agradan a los niños y a las bestias y sí las que agradan a los mayores de edad y bien organizados; y ateniéndonos a estos dos puntos es cómo discernimos y escogemos las cosas mo-

ralmente agradables. Pero lo que el niño y la bestia son, respecto al hombre desenvuelto y bien organizado, lo son el malvado y el insensato respecto al prudente y al hombre de bien.

Estos dos últimos sólo se complacen con las cosas conformes

a sus facultades, que son las cosas buenas y bellas. Pero esta palabra, bien, puede tomarse en distintos sentidos, y así decimos que una cosa es buena porque lo es efectivamente; y que

lo es otra, porque es útil y provechosa. En igual forma disting-uirnos lo agradable, que puede ser absolutamente agradable y absolutamente bueno, de lo agradable, que sólo puede serlo

bajo ciertos conceptos o que es, en cierto modo, un bien sólo aparente. Así como, tratándose de los seres inanimados, podemos buscarlos y preferirlos por estos motivos, lo mismo sucede respecto del hombre. Amamos a éste porque es lo que es los a causa de su virtud; a aquél porque es útil y servicial; en fin, amamos a otro por placer y únicamente porque es agradable.

El hombre a, quien amamos se hace nuestro amigo cuando,

91

amado por nosotros, paga afecto con afecto y ambos saben que se aman mutuamente.

Hay, por tanto, necesariamente, tres clases de amistad que

sería un error reunir y confundir en una sola, o considerarlas como especies de un solo y mismo género, o designarlas con

un nombre común. Todas estas clases de amistad se compren-

den, en efecto, bajo una designación única y primera.

Sucede lo que con la expresión médico o medicinal, que se

emplea de muy diversas maneras. Puede aplicarse este térmi-

no, a la vez, al talento que el médico debe tener para ejercer su arte, al cuerpo que el médico debe curar, al instrumento que emplea y a la operación que practica.

Pero, hablando propiamente, el término inicial es el término exacto. Entiendo por término inicial y primero aquel cuya no-ción se encuentra en todos los demás; por ejemplo, la expre-

sión de instrumento médico o medicinal sólo quiere decir el

instrumento de que se sirve el médico, mientras que en la no-ción de médico no hay la del instrumento. Se piensa siempre

en el término primitivo.

Pero como lo primitivo es también lo universal, se toma lo

primitivo universalmente, y de aquí nace el error. Por esto, en materia de amistad no pueden explicarse tampoco todos los hechos por un término único; y desde el momento que una sola y única noción no sirve para explicar ciertas amistades, se declara que tales amistades no existen, y, sin embargo, existen, aunque no de la misma manera. Y cuando esta primitiva y verdade-ra amistad no puede aplicarse bien a tales o cuales amistades, porque es universal en tanto que primitiva, se cree uno autori-zado para decir que las otras no son amistades.

Esto nace de que hay muchas especies de amistad, y tal

amistad, que no se admite, entra, sin embargo, entre las que se acaban de indicar. La amistad, repitámoslo, puede dividirse en tres especies, que descansan en bases diferentes: una sobre la virtud, otra sobre el interés, y la última sobre el placer.

92

La más común de todas es la amistad por interés. Ordinariamente se aman los hombres porque son útiles los unos a los

otros, y se aman sin pasar este límite. Es, como dice el proverbio: "Glauco, él te sostendrá hasta que te hiera." O también:

"Atenas detesta a Megara y es ingrata con ella.” La amistad por placer es la que contraen los jóvenes, que tienen un sentimiento tan vivo del placer; y por este motivo su amistad es tan variable, porque el placer varía con la edad y con los gustos diversos producidos por la edad misma. La amistad por virtud es la propia de los hombres más distinguidos y mejores.

Como se ve, la amistad de los hombres virtuosos es la prime-

ra de todas, es una reciprocidad de afectos, y nace de la libre elección que hacen unos de otros. El objeto amado es amable

para aquel que ama, y el amigo se hace amar por aquel a quien él ama mostrándole su ternura. Pero la amistad concebida de

esta manera sólo puede existir en la especie humana, porque

sólo el hombre es capaz de saber lo que son la intención y la elección. Las otras clases de amistad se encuentran igualmente en los animales, que hasta cierto punto no son extraños a la idea del interés, como se nota en los domésticos respecto al hombre, y en otros animales entre ellos mismos. Así, la hembra del reyezuelo se une con el cocodrilo, si hemos de creer la

aserción de Herodoto, y los adivinos refieren asociaciones y emparejamientos análogos entre los animales que ellos han

observado.

Los hombres malos no pueden ser amigos unos de otros, sino

por interés y por placer. Y si se considera que desconocen la primera y verdadera amistad, puede sostenerse que no son

amigos.

El malo siempre está dispuesto a dañar al malo, y cuando se

dañan los unos a los otros es porque no se aman mutuamente.

Sin embargo, es cierto que los malos se aman, sólo que no se aman como exige la suprema y primera amistad. Pero pueden

todavía amarse según las otras dos, y así se ve que, mediante el atractivo del placer que los une, soportan los daños que se 93

hacen recíprocamente, de lo cual dan ejemplos tantas veces los hombres corrompidos.

Es cierto que los que sólo se aman por placer no pueden ser

verdaderos amigos cuando se examinan de cerca estas relacio-

nes, porque la amistad que los une no es la primera amistad.

Sólo esta última es sólida, y la otra no. La una es verdaderamente amistad, como ya he dicho; y la otra no lo es, y está a gran distancia de la primera.

Por tanto, considerar al amigo desde este único y exclusivo

punto de vista es violentar los hechos y reducirse a sostener sólo paradojas, porque es imposible comprender todas las

amistades bajo una sola definición.

La única solución que ya cabe se reduce a reconocer que, en

un sentido, la amistad primera es la única amistad real y verdadera; y que, en un sentido diferente, todas las demás amistades existen lo mismo que ésta, no confundidas en una homonimia

equívoca y teniendo entre sí una relación cualquiera y caprichosa, ni tampoco formando una sola especie, sino refiriéndose todas a un sólo término superior.

Pero como el bien absoluto y el placer absoluto son una sola y misma cosa, y marchan siempre juntos, si algo no se opone a que así suceda, el verdadero amigo, el amigo absolutamente

hablando, es también el primer amigo, el amigo en el sentido primordial de esta palabra. Éste es el que debemos buscar por lo que él es. Es preciso que tenga este mérito a nuestros ojos, porque, en general, se quieren los bienes que se desean en

consideración a sí mismo, y, por tanto, es necesario que uno quiera ser elegido teniendo aquella cualidad eminente. El verdadero amigo stempre nos es absolutamente agradable, y he

aquí por qué un amigo, a cualquier título que lo sea, puede

complacernos siempre.

Pero insistamos algo más sobre este punto, que constituye el fondo mismo de la cuestión. ¿El hombre ama lo que es bueno

para él, o lo que es bueno en sí y absolutamente? ¿El acto

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mismo de amar no va acompañado siempre de placer, de tal manera que la cosa que se ama nos es siempre agradable? ¿O

pueden negarse estos principios? Lo mejor, sin duda, sería reunir estas dos cosas estos y fundirlas en una sola. Por una parte, lo que no es absolutamente bueno y puede hacerse absolutamente malo en ciertos casos, debe evitarse. Pero, de otra, lo que no es bueno para el individuo, ninguna relación tiene con este individuo. Lo que se busca precisamente es que los bienes absolutos continúen siendo bienes para el individuo.

Ciertamente, se desea y se debe buscar el bien absoluto, pe-

ro lo que para sí mismo se busca es lo que es bien para uno, su bien personal, y es preciso obrar de manera que estos dos bienes concuerden. Ahora bien, sólo la virtud puede con-cordar-

los, y la política en particular procura esta útil armonía a los que aún no la tienen en sí mismos, con tal que el ciudadano

que ella educa esté predispuesto a seguirla en su cualidad de hombre; porque, gracias a su naturaleza, los bienes absolutos serán igualmente bienes para él individualmente. Por las mismas razones, si el hombre que ama a una mujer es feo, y ella hermosa, el placer es lo que une los corazones, y, por una consecuencia necesaria, el bien debe sernos agradable y dulce.

Cuando hay desacuerdo en esto es porque el ser no es abso-

lutamente bueno, y porque queda en el individuo una intempe-

rancia que le impide dominarse, porque este desacuerdo del

bien y del placer en los sentimientos que se experimentan es, precisamente, la intemperancia. Luego, si la primera y verdadera amistad está fundada en la virtud, resulta de aquí que los que la poseen son ellos también absolutamente buenos. No se

aman sólo porque sean recíprocamente útiles los unos para los otros, sino que se aman, además, bajo otro concepto.

Porque puede entenderse el bien, en este caso, en dos senti-

dos; lo que es bueno para tal persona en particular, y lo que es bueno de una manera absoluta. Si puede hacerse esta distinción en razón de lo útil, otra igual se puede hacer con respecto a las disposiciones morales en que uno puede encontrarse;

pues son cosas muy diferentes el ser útil de una manera absoluta y el serlo, para tal individuo en particular; así, hay gran diferencia, por ejemplo, entre hacer ejercicio y tomar remedios para restablecer la salud. De aquí se infiere que la virtud es la verdadera cualidad del hombre. En efecto, puede incluirse al 95

hombre entre los seres que son buenos por su propia naturaleza; y la virtud de lo que es bueno por naturaleza es el bien absoluto, mi entras que la virtud de lo que no es naturalmente bueno no es más que un bien puramente individual y relativo.

Lo mismo sucede respecto al placer. Pero, repito, la cuestión merece la pena que nos detengamos en ella, porque es preciso saber si la amistad es posible sin placer; qué importancia tiene esta intervención del placer en la amistad; en qué consiste la amistad precisamente; y, en fin, si es posible la amistad con alguno, únicamente porque es bueno, aunque, por otra parte, no nos agrade; o si puede ser un obstáculo a la amistad esta sola razón. Por otra parte, tomándose el amor en dos sentidos, se puede preguntar si nace esto de que se cree que, siendo bueno el acto de amar, no puede considerársele exento de placer.

Es cosa evidente que, así como en la ciencia las teorías que se van descubriendo y los hechos que se van averiguando causan el más sensible placer, así nos complacemos en ver y reconocer las cosas que nos son familiares, y la razón, en uno y otro caso, es absolutamente idéntica. Así, pues, lo que es bueno absolutamente es también absolutamente agradable por

una ley de la naturaleza, y complace a aquellos para quienes es un bien. He aquí por qué los semejantes se agradan tan pronto mutuamente y por qué el hombre es la cosa más grata para el

hombre.

Ahora bien, si los seres gustan tanto unos de otros, hasta

cuando son incompletos, con mucha más razón se agradan

cuando son todo lo que deben de ser, y el hombre virtuoso es un ser completo, si es que existe alguno. Luego, si el acto de amar va siempre acompañado del que procura el conocimiento

de la afección recíproca que se tiene, es claro que, en general, puede decirse de la primera suprema amistad que es una elección recíproca de cosas absolutamente bellas y agradables, que se buscan únicamente porque son bellas y agradables en sí. La amistad a esta altura es precisamente la disposición moral de donde proceden esta elección y esta preferencia. Su acto es to-da su obra, y este acto nada tiene de exterior; pasa por entero en el corazón del que ama; mientras que toda potencia es

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necesariamente exterior, porque se ejerce sobre otro ser, o só-

lo se da a condición de que este otro ser exista.

Por esto amar es gozar, mientras que no es gozar el ser ama-

do. Ser amado es el acto del objeto que se ama; pero amar es el acto propio de la amistad. Este acto sólo puede encontrarse en el ser animado, mientras que el otro puede darse también

en el ser inanimado, puesto que los seres inanimados y sin vida pueden ser también amados. Pero, puesto que amar en acto el

objeto amado es servirse de este objeto, en tanto que se le

ama, y que el amigo es amado por su amigo en tanto que es

amigo, y no, por ejemplo, en tanto que es músico o médico, el placer que nace de él, en tanto que es lo que es, puede llamarse justamente el placer de la amistad. El amigo ama al amigo por él mismo, y no por otra cosa que no es él, y, por consiguiente, si no goza en cuanto es virtuoso y bueno, la relación que los une no es la primera y perfecta amistad.

Por otra parte, no hay circunstancia accidental que pueda di-ficultar la amistad, ni desvirtuar la felicidad, que les da su virtuosa relación. Y así, suponiendo que el amigo sienta algún olor insoportable, podrá separarse de él en este caso, pero no por eso dejará de ser su amigo, ni dejarle de mostrar su benevolencia, aunque no haga la vida común con él.

Todos convienen en que en lo dicho consiste la primera y

perfecta amistad.

En cuanto a las demás amistades, todas se miden por ésta, y

se las discute, cotejándolas con ella. La amistad, en general, tiene algo de sólido y firme, y aquélla, que es la perfecta, es la única que tiene esta circunstancia. Es sólido aquello que se ha puesto a prueba, y las únicas cosas que la soportan como es

debido y que os dan plena seguridad, son las que no se crean ni de repente ni fácilmente. No hay amistad sólida sin confianza, y la confianza se adquiere con el tiempo, porque es preciso experimentar a los hombres para poderlos apreciar; pues, co-mo dice Theognis: "Para conocer los corazones, necesitamos más de un día;” "Experimentad a los humanos como se experimenta un buey en el trabajo.” Tampoco hay amistad sin

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tiempo, porque sin él sólo se tiene el deseo de ser amigos; simple disposición que se toma la mayoría de las veces, sin pensar en ello, por la verdadera amistad.

Porque basta que estén dispuestos a hacerse amigos, pres-

tándose ya los mutuos servicios que exige la amistad, para pensar que no tienen solamente el derecho de ser amigos, sino,

que lo son efectivamente; pero con la amistad sucede lo que en todas las demás cosas; no se cura uno sólo por querer curarse, y no basta tampoco querer ser amigos para serlo realmente.

La prueba es que los que se encuentran en esta disposición,

los unos respecto de los otros, y no han sido aún puestos a prueba, son fácilmente accesibles a las sospechas. En las cosas, por lo contrario, en que mutuamente se han mostrado lo que

son, difícilmente se dejan llevar de la desconfianza; mientras que en aquellas en que no ha tenido lugar esa prueba es fácil dejarse sorprender cuando los calumniadores aducen hechos

algún tanto verosímiles.

También es evidente que la amistad, hasta en este grado, no

se produce en el corazón de los hombres malos porque el malo no se fía de nadie; es malévolo para todo el mundo, y mide a los demás por sí mismo. También los buenos son más fáciles de engañar si no están prevenidos y son desconfiados como resultado de una experiencia anterior. He aquí por qué los malos

anteponen siempre al amigo las cosas que pueden satisfacer su mala naturaleza. No hay uno sólo que ame más las personas

que las cosas, y, por consiguiente, nunca son amigos verdaderos; porque con sentimientos de este género no es posible que todo llegue a ser común entre los amigos. Se toma entonces al amigo como una agregación de las cosas, y no a las cosas como una agregación de los amigos.

Otra consecuencia de lo dicho es que la primera y perfecta

amistad se extiende a pocos, porque es difícil poner a prueba un gran número de personas. Para conocerlas bien, sería preciso vivir largo tiempo con cada una de ellas, y no debe tratarse a un amigo como se trata a un vestido. Es cierto que en todas circunstancias es propio de un hombre sensato el escoger de

dos cosas la mejor, y, ciertamente, si ha hecho uso por mucho tiempo de una cosa no tan buena, sin haber probado otra que

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es mejor, hará bien en probar esta última, Pero no debe tomarse en lugar de un amigo antiguo un desconocido, cuando no sa-be si vale más. No hay amistad seria sin prueba; el ser amigo de uno no es negocio de un solo día, necesita tiempo.

De aquí viene el proverbio de la fanega de sal; es decir, que es preciso haber comido una fanega de sal con uno antes de

responder de él. Esto prueba que no basta que el amigo sea

bueno de una manera absoluta; es preciso que lo sea para vos, y, sin esto, este amigo no sería vuestro amigo. Es bueno, absolutamente hablando, por la sola razón de que es bueno, pero no se es amigo sino porque es bueno a los ojos de otro.

Es absolutamente bueno y absolutamente amigo cuando se

encuentran y concuerdan estas dos condiciones, a saber: que

lo que es absolutamente bueno lo es también con relación a

otro; y, por consiguiente, lo que es absolutamente bueno se ha-ce útil para otro, con tal que este otro, aunque él mismo no sea absolutamente bueno, lo sea, sin embargo, para su amigo. Ser amigo de todo el mundo impide hasta el amar; porque es imposible acudir, a la vez, a tantas personas.

Es claro, después de todo lo dicho, que tenemos decir que la amistad tiene algo de sólido, como la felicidad tiene algo de independiente; y repito que ha habido razón para decirlo, porque sólo la naturaleza tiene algo de sólido, y que las cosas exteriores jamás son sólidas. Con mas razón se ha dicho que la virtud está en la naturaleza, y que el tiempo es el que demuestra si es uno amado sinceramente, probándose los amigos en el infortunio y no en la prosperidad.

Efectivamente, en las circunstancias penosas es cuando se ve con toda evidencia si los bienes son comunes entre los amigos, porque entonces los verdaderos amigos son los únicos que, sin preocuparse con los bienes y los males a que está expuesta

nuestra naturaleza, y que constituyen habitualmente la desgracia o la fortuna de los hombres, prefieren la persona de su amigo y no tratan de saber si estos bienes o males existen o no existen. El infortunio descubre a los que no son amigos verdaderos, y que lo han sido sólo por un interés pasajero. El tiempo descubre igualmente a los unos y a los otros, a los verdaderos y a los falsos.

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No se descubre pronto al amigo que lo es por interés, pero en el momento se descubre al que lo es por placer, si bien no puede decirse que baste un instante para reconocer al que de-be agradaros absolutamente. Muy bien pueden compararse los

hombres a los vinos y a los alimentos. Se siente la dulzura de éstos en el acto, mas, pasado algún tiempo, el objeto se hace desagradable y deja de ser grato al paladar. Lo mismo sucede con los hombres, y lo que en ellos es absolutamente agradable sólo con el tiempo y al final se sabe.

El vulgo mismo puede convencerse de la exactitud de esta

observación; en primer lugar, en vista de los hechos que ocurren en la vida, y en segundo, porque sucede en esto como con aquellas bebidas que parecen más dulces que otras, no precisamente porque sean agradables a causa de la sensación que

producen, sino sólo porque no se está habituado a ellas y enga-

ñan al principio.

Concluyamos, pues, de todo lo dicho, que la primera y per-

fecta amistad es la que hace que se pueda dar a todas las de-más el amistad es la que hace q nombre que tienen, es la amistad que se funda en la virtud y en el placer causado por la virtud en la forma dicha más arriba. Las amistades distintas de ésta pueden tener lugar entre jóvenes, entre animales y entre los malos. Es bien conocido el proverbio que dice: "Fácilmente, gustan unos de otros los que son de la misma edad;” y también:

"El malo siempre busca al malo.” No niego, en efecto, que los malos puedan gustar los unos de los otros, pero no es en tanto que son malos ni en tanto que están privados de vicio y dé virtud, sino en cuanto tienen cierta relación entre sí; como, por ejemplo, si son ambos músicos y el uno gusta de la música y el otro sabe tocar.

En una palabra, puede decirse que nunca los hombres gustan

unos de otros sino por aquel lado en que tienen alguna cosa

buena. Además, los malos pueden ser útiles y serviciales los unos para los otros, no de una manera absoluta, sino con la mi-ra de un plan particular, en el que no entra para nada el que sean buenos o malos. No es imposible tampoco que un hombre

vicioso sea amigo de un hombre de bien, y que ambos puedan

servirse según sus intenciones respectivas. El malo puede ser 100

útil para los proyectos del hombre de bien, y el hombre de bien emplea para estos proyectos hasta el hombre desordenado,

mientras que el malo no hace más que seguir las tendencias de su naturaleza.

En este caso, el hombre honrado no quiere menos el bien;

quiere absolutamente los bienes absolutos; sólo quiere indirectamente los bienes que busca el malo, a quien se encuentra ligado, y que pueden ayudarle a evitar la miseria o la enfermedad. Pero el hombre de bien, aun en este caso, sólo obra en vista de los bienes absolutos, en la misma forma que se bebe una medicina, no precisamente porque se la quiere beber, sino sólo en vista de otra cosa, que es la salud. Repito que el malo y el hombre de bien pueden estar ligados como lo están los que no son virtuosos. El malo puede agradar al hombre de bien, no en tanto que malo, sino en cuanto tiene con él alguna cualidad co-mún; por ejemplo, si es músico como él.

El malo puede estar unido con el bueno en tanto que siempre

hay algo de bueno en todos los hombres, y por esta razón mu-

chos se unen entre sí, sin que, por otra parte, sean buenos, pe-ro se ligan con cada uno por el punto por el que pueden entenderse, porque, repito, todos los hombres sin excepción tienen en sí mismo alguna pequeña parte de bien.

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DE LA IGUALDAD EN LA AMISTAD

Éstas son, pues, las tres especies de amistad. En todas, según se ve, a consecuencia de cierta igualdad que hay entre las personas, se da a estas relaciones diversas el nombre común de

amistad. Así, los amigos que se unen por la virtud son amigos mediante una igualdad de virtud que hay entre ellos. Pero hay otra diferencia en la amistad que resulta de la superioridad de uno de los dos amigos, como la virtud de Dios es superior a la virtud del hombre. Esta es otra clase de amistad, y, en general, es la amistad entre el jefe que manda y el súbdito que obedece, amistad tan diferente como el derecho del uno respecto del

otro. Hay, sin embargo, entre ellos igualdad proporcional, pero no igualdad numérica.

En este género de amistad pueden incluirse las relaciones

entre el padre y el hijo, entre el bienhechor y el favorecido. Y

aun en estos casos se encuentran diferencias de consideración, como, por ejemplo, en la afección del padre por el hijo y la del marido por la mujer, porque esta última es relación de jefe a súbdito, y la otra de bienhechor a favorecido. En estas amistades no hay reciprocidad de afecto, o, por lo menos, es una reciprocidad muy diferente. ¿Qué cosa más ridícula que echar en

cara a Dios que no ame como se le ama, o dirigir este cargo al jefe con relación a su súbdito? El jefe debe ser amado y no está obligado a amar, o, si lo hace, debe amar de otra manera. Ninguna diferencia hay en el placer que causa el amor, sea que un hombre independiente y rico lo experimente al gozar de su propiedad o de los demás bienes domésticos, sea que a un pobre

se lo produzca la fortuna que le proporcione medios de satisfacer las necesidades que experimenta.

Las observaciones que preceden pueden aplicarse a los ami-

gos, que se unen, ya por interés, ya por placer; quiero decir que unas veces hay igualdad entre ellos, y otras hay superioridad de parte de uno de los dos. Por esta razón, los que están unidos sobre la base de la igualdad se creen con derecho a

quejarse cuando de su relación no sacan un provecho igual o

ventajas iguales, o placeres iguales.

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Esto es lo que sucede frecuentemente en las relaciones de amor, pues no es otro el origen de las querellas que tan frecuentemente separan a los enamorados. El que ama ignora que

no son los mismos los motivos que mueven al corazón por una

y otra parte; y el que es amado cree tener justo motivo de queja cuando dice: "Sólo un hombre que no ama puede hablar de esa manera". Esto nace de que cada cual cree, por su parte, que ambos se hallaban en la misma situación al unirse en

amistad.

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DE LA DESIGUALDAD EN LA AMISTAD

Así, pues, cada una de las tres especies de amistad que son, repito, la amistad por virtud, la amistad por interés y la amistad por placer, puede todavía dividirse en dos clases; unas que

descansan en la igualdad, y otras que se forman a pesar de la superioridad de uno de los amigos. Ambas son amistades verdaderas; sin embargo los verdaderos amigos lo son mediante la igualdad, porque sería absurdo decir que un hombre es amigo

de un niño, porque le ama y es amado por él.

Hay casos en que es preciso que el superior sea sinceramen-

te amado; y, sin embargo, si a su vez ama, se le echa en cara que ama a uno que no es digno de su afecto, porque se mide la amistad por el mérito de los que la cultivan y al tenor de cierta especie de igualdad que se establece entre los amigos. Unas

veces es la diferencia de edad la que hace la amistad poco conveniente, y otras es la diferencia de virtud, de nacimiento o de cualquiera otra circunstancia la que da a uno de los amigos

una superioridad demasiado señalada. El superior debe siem-

pre amar menos o no amar, aun cuando en un principio haya

tenido origen la amistad en el interés, en el placer y aun en la virtud.

Cuando la diferencia de superioridad es poco sensible, se

comprende que puede haber ciertas disensiones entre los ami-

gos. Con respecto a las cosas materiales, hay casos en que una pequeña diferencia no tiene la menor gravedad; por ejemplo,

cuando se trata de pesar madera; pero, en cambio, sucede lo

contrario cuando se trata de pesar oro. Ordinariamente, se juzga muy mal de la pequeñez de las cosas; nuestro propio bien

nos parece muy grande porque nos toca de cerca; mientras que el bien ajeno nos parece muy mezquino porque está distante.

Pero cuando la diferencia es excesiva, a los hombres mismos

no se les ocurre ya exigir la reciprocidad, sobre todo una reciprocidad exactamente igual. ¿Podrá suponerse, por ejemplo,

que Dios debe amarnos tanto como nosotros le amamos? Es,

por tanto, perfectamente evidente que para ser amigos es preciso ser siempre en cierto modo iguales, y que dos pueden tam-bién amarse recíprocamente sin ser amigos. Esto explica por

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qué los hombres en general buscan la amistad en que son superiores, más bien que la amistad de igualdad, porque en ello encuentran a la vez la ventaja de ser amados y el sentimiento de su superioridad.

He aquí también por qué muchos prefieren el adulador al

amigo, porque la adulación hace creer al que se deja adular

que tiene aquellas dos ventajas reunidas. Los ambiciosos son, principalmente, los que buscan esta clase de amistades, porque ser admirado es ser superior. En la amistad, los hombres se dividen, naturalmente, en dos clases; los unos son afectuosos, los otros ambiciosos. Es un hombre afectuoso cuando se complace más en amar que en ser amado, y es uno ambicioso cuan-

do se complace más en ser objeto de afección que en corres-

ponder a ella. El que goza en verse amado y admirado es ami-

go de su propia superioridad, mientras que el que se complace en amar es verdaderamente afectuoso.

Cuando se ama, necesariamente se obra; mientras que el ser

amado es un accidente puramente pasivo; puede no saberse

que uno es amado, pero es imposible ignorar que se ama. Ade-

más, es más conforme con el carácter de la amistad el amar

que el ser amado, y el ser amado afecta más el objeto mismo

del amor. Prueba de ello es que el amigo prefiere conocer el objeto de su pasión a ser conocido por él en los casos en que la elección es inevitable. Esto es lo que hacen las mujeres en los transportes del corazón, y lo que hace Andrómaca de Antifón.

Cuando se desea ser conocido, parece que no se piensa absolutamente en otra cosa que en sí mismo, y que se quiere gozar

personalmente sin hacer partícipe a otro de este placer, mientras que conocer a aquel que se ama tiene por fin y término

procurarle un placer y amarle. He aquí por qué estimamos tan-to y alabamos a los que conservan afecto a los muertos, porque conocen y no son conocidos.

En resumen, hemos hecho ver hasta aquí que hay muchas

clases de amistad, y que son hasta tres; hemos demostrado que son cosas muy diferentes ser amado y corresponder a la afección de que es uno objeto; y, por último, hemos explicado las diferencias que hay entre los amigos, según que son iguales o que hay superioridad de parte de uno de ellos.

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CONCILIACIÓN DE LAS OPINIONES OPUESTAS

SOBRE LA NATURALEZA DE LA AMISTAD

Como ya dije al principio de este tratado, la palabra amigo se ha tomado en un sentido demasiado general en las teorías su-perficiales que se han emitido sobre la amistad. Según hemos visto, unos sostenían que el amigo es lo semejante, y otros que lo contrario. Ahora debemos explicar las verdaderas relaciones de lo semejante y de lo contrario con las diversas amistades que hemos indicado.

Se puede, desde luego, reducir la noción de lo semejante a la de lo agradable y de lo bueno, porque lo bueno es simple,

mientras que lo malo es de formas muy múltiples. El hombre

verdaderamente bueno siempre es semejante a sí mismo y no

muda jamás de carácter; lejos de esto, el malo, el insensato, no se parece en nada de la mañana a la tarde. Y así, los malos, co-mo no tengan que concertarse para algún objeto, no son ami-

gos unos de otros, están constantemente divididos, y la amistad que no es sólida no es amistad.

En este sentido, el semejante es el amigo, porque el bueno es semejante. Pero en otro sentido puede decirse que lo semejante se confunde con lo agradable porque las mismas cosas son

agradables a los que se asemejan; y es una ley natural que to-do ser gusta en primer lugar de sí mismo. He aquí por qué los mismos sonidos de la voz, las maneras, las relaciones cotidia-nas, son tan agradables a los miembros de una misma familia, y añado que lo mismo sucede entre los animales. Éstos son as-pectos según, los que también los malos pueden, como los de-

más, amarse entre sí: "Y el malo siempre busca al malo.”

Por otra parte, puede sostenerse que lo contrario es el amigo de lo contrario, como puede serlo lo útil, porque lo semejante es inútil a su semejanza. Así, el dueño tiene necesidad del esclavo, y el esclavo del dueño; así, el marido y la mujer tienen necesidad el uno del otro, y así, lo contrario es a la vez agradable y deseado en tanto que útil, y si no es el objeto que se busca, sirve, por lo menos, para llegar a él. En efecto, cuando se obtiene lo que se desea se ha alcanzado ya el fin mismo a que 106

se aspira, y no se desea ya lo contrario, como lo caliente desea lo frío, y como lo seco desea lo húmedo.

Desde cierto punto de vista hasta la amistad de lo contrario puede pasar por un bien. Y, así, los contrarios se desean mutuamente por la interposición del medio en que se juntan. Se

buscan como las piezas de un objeto que se recompone, porque de la reunión de ambos es como se forma un solo y único medio. Pero añado que sólo por accidente e indirectamente es co-mo lo contrario desea lo contrario, porque en sí sólo desea la posición intermedia del medio; y, repito, los contrarios no pueden desearse mutuamente; sólo es el medio el que desean.

Cuando ha habido demasiado frío, se busca el medio para ca-

lentarse; cuando ha habido demasiado calor, se busca también aquél para enfriarse; y lo mismo sucede en todas las demás cosas. Si acontece otra cosa, se está siempre en la esfera del deseo, y jamás en los medios.

Por lo contrario, el que ha llegado al justo medio goza con él sin desear las cosas que son naturalmente agradables, mientras que los otros sólo gozan con lo que excede de las cualidades y de los límites naturales del medio. Hay más; esta especie de amistad entre los contrarios podría extenderse y aplicarse también a las cosas inanimadas; pero el verdadero amor sólo

se produce cuando existe el medio con respecto a seres animados y vivos. He aquí por qué muchas veces gusta uno de los seres que son respecto de nosotros los más desemejantes; los

hombres austeros gustan de los risueños y los de carácter ardiente de los perezosos. Podría decirse que los unos reemplazan a los otros en el verdadero medio. Sólo indirectamente, como acabo de decir, los contrarios son amigos, y sólo lo son a causa del bien que se hacen recíprocamente.

Conforme a las explicaciones que acabarnos de dar, debe

verse ahora cuáles son las especies de amistad, cuáles las diferencias que distinguen los amigos amantes de los amados, y,

en fin, bajo qué condiciones pueden los hombres ser amigos sin que exista un afecto recíproco.

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DEL AMOR PROPIO

Se ha discutido mucho si el hombre puede o no amarse a sí

mismo. Hay personas que creen que lo primero de todo es

amarse a sí mismo, y que, convirtiendo en regla el amor prop-io, miden por él todas amistades para juzgarlas.

Pero si nos atenemos a la teoría y a los hechos que se producen evidentemente entre los amigos, estos dos géneros de afec-ción son contrarios en ciertos conceptos y en otros parecen semejantes. La amistad que uno se profesa a sí mismo tiene cier-ta analogía con la amistad, pero, absolutamente hablando, no es la amistad, porque ser amado y amar deben necesariamente

encontrarse en dos seres completamente distintos. Pero se di-rá: lo que prueba que uno puede amarse a sí mismo es lo que

se dice del hombre templado y del intemperante, que lo son en cierta manera a la vez con plena voluntad y a pesar suyo, porque en ellos las diversas partes del alma están en cierta relación las unas con las otras.

Poco más o menos es el mismo fenómeno el ser uno su propio

amigo o su propio enemigo, o el hacerse daño a sí mismo. Todo esto supone dos seres necesariamente, y dos seres separados y distintos. Si se admite que el alma puede ser dos en cierta manera y que se divide, entonces estos fenómenos son posibles en cierto sentido; pero si no se admite esta división, se hacen imposibles. Según las maneras de ser del individuo para consigo mismo, es como pueden definirse los diferentes modos de amar de que hablamos ordinariamente en nuestros estudios. Y así, a los ojos de muchos, el amigo es el que quiere el bien de otro o lo que cree ser su bien, sin pensar para nada en las ventajas personales que él pueda obtener, y sólo pensando en su amigo.

Desde otro punto de vista parece que se ama, sobre todo, a

aquel cuya existencia se desea por él, y no por uno mismo, aun sin participar de sus bienes y sin vivir con él. En fin, desde el último punto de vista, se llama amigo a aquel con quien se quiere vivir para gozar de su trato y no por otro motivo, como los padres que desean la existencia de sus hijos y viven, sin embargo, con otras personas.

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Todas estas opiniones sobre la amistad se rechazan y se ex-cluyen mutuamente. Uno exige que vuestro amigo piense abso-

lutamente sólo en vos; otro que sólo piense en vuestra existencia; un tercero que sólo desee vivir con vos; y de otra manera y sin estas condiciones se declara que no existe la amistad. En cuanto a nuestra opinión, creemos que participar del dolor de otro sin segunda intención es darle una prueba de verdadero

afecto; pero no como los esclavos que cuidan a sus amos, porq-ue estos enfermos, por lo común, tienen generalmente muy mal humor, y les prestan estos cuidados sin pensar para nada en

ellos.

Es preciso que sea al modo de las madres que participan de

los disgustos de sus hijos; o de ciertos pájaros machos que

comparten con las hembras el dolor y las penas de la maternidad. El verdadero amigo no se limita sólo a atestiguar su simpatía por el sufrimiento de su amigo, sino que trata también de participar de este sufrimiento; así, por ejemplo, compartiría la sed con su amigo, si fuese posible, o, por lo menos, se esfuerza siempre en acercarse cuanto puede a esta comunidad. La misma observación tiene lugar con respecto a la alegría que comparte con su amigo; es preciso que se regocije por el amigo

mismo y sin otro motivo que el goce que éste experimenta. De aquí nacen todas esas explicaciones que se dan de la amistad, cuando se dice: "La amistad es una igualdad; los amigos verdaderos no tienen más que un alma".

Con más razón se pueden aplicar todos estos razonamientos

al individuo solo. Es bueno que el individuo desee para sí mismo su propio bien. Nadie se sirve a sí mismo con la mira de

otro fin, ni por ganar el favor de nadie. No puede comunicarse uno a sí mismo el servicio que se ha hecho, porque él es uno solo; y el que quiera hacer saber a otro que le ama parece que quiere más bien que se le ame que no amar él realmente.

En cuanto a desear la vida de alguno, a querer vivir siempre con él, participar de sus alegrías y de sus dolores, a no tener, en una palabra, mas que un alma, y a no poder pasar el uno sin el otro, y morir si se es necesario juntos, he aquí lo que hace en grado eminente el individuo, en tanto que es él solo y que, al parecer, está consigo mismo en una sociedad perpetua. Éstos

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son, lo reconozco, todos los sentimientos que el hombre de bien experimenta para consigo mismo. En el hombre malo, por

lo contrario, todos estos sentimientos están en desacuerdo; no está menos dividido que el intemperante, y he aquí por qué

puede ser hasta su propio enemigo. Pero, en tanto que el individuo es uno e indivisible, se desea y se ama siempre a sí

mismo.

Pues bien, esto es precisamente lo que son el hombre de bien y el amigo, cuya afección es inspirada sólo por la virtud. Pero el hombre malo no es uno: es muchos; cambia en un solo día

absolutamente y está cien veces disgustado de sí mismo; de

donde concluyo que el amor que tiene uno a su propia persona puede reducirse a la amistad del hombre virtuoso. Como el

hombre de bien es, en cierto sentido, semejante a sí mismo, es uno y es bueno para sí, y en este sentido es su propio amigo y se desea a sí mismo. El hombre de bien es conforme a la naturaleza, mientras que el malo es un ser contra la naturaleza.

Además, el hombre de bien no tiene motivo para ofenderse a

sí mismo, como lo hace alguna vez el hombre corrompido; en

su persona misma el último hombre no insulta al primero, co-

mo lo hace el que tiene remordimientos; ni el hombre actual insulta al precedente, como sucede con el mentiroso. En una palabra no hay en él esas distinciones de que hablan los sofistas cuando separan sutilmente a Corisco del buen Corisco. Lo que prueba todo lo bueno que hay hasta en estas naturalezas per-versas es que los malos, acusándose a sí mismos, llegan hasta darse la muerte, por más que todo hombre trata siempre de ser bueno para consigo mismo.

El hombre de bien, en tanto que es absolutamente bueno,

trata de ser también su propio amigo, como ya he dicho, porq-ue tiene en sí mismo dos elementos que, naturalmente, quieren ser amigos el uno del otro y que es imposible separar. He aquí como en la especie humana cada individuo puede decirse que

es su propio amigo, mientras que nada de esto sucede con los demás animales; el caballo, por ejemplo, no puede pasar nunca por amigo de sí mismo. Avanzo a más y digo que en la especie humana los niños tampoco lo son, y que sólo se hacen amigos

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de sí mismos cuando son capaces de escoger y preferir alguna cosa con intención.

Sólo entonces puede estar el niño en desacuerdo consigo

mismo, resistiendo al deseo que le arrastra. La amistad para consigo mismo se parece mucho a las afecciones de familia. No está en nuestra mano disolver ni éstas ni aquélla. Por mucho que regañen los parientes, no por eso dejan de serlo y el individuo, a pesar de sus divisiones intestinas, no por eso deja de ser uno durante toda su vida.

Después de lo que acaba de decirse, puede verse en cuántos

sentidos puede tomarse la palabra amar; y no es menos claro

que todas las amistades, cualesquiera que ellas sean, pueden reducirse a la primera y perfecta amistad.

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DE LA CONCORDIA Y DE LA BENEVOLENCIA

Un punto que también pertenece a este estudio es el análisis de la concordia y de la benevolencia, porque la amistad y la benevolencia son sentimientos que, según muchos, se confunden, o que, por lo menos, no pueden existir el uno sin el otro. A mi parecer, la benevolencia no es la amistad, ni tampoco es absolutamente diferente. Lo que hay de cierto es que, dividiéndose la amistad en tres especies, la benevolencia no se encuentra ni en la amistad por interés, ni en la amistad por placer.

Si queréis el bien para alguno porque os es útil, no lo queréis entonces por esa persona, lo queréis por vuestro interés. Por lo contrario, la benevolencia, lo mismo que la verdadera amistad, se dirige, no al que la siente, sino a aquel por quien se siente.

Por otra parte, si la benevolencia se confundiese con la amistad por placer, se tendría benevolencia también para las cosas inanimadas. De aquí se infiere evidentemente que la benevolencia se refiere a la amistad moral. Por lo demás, el hombre benévolo no hace más que querer, mientras que el amigo debe

llegar hasta realizar el bien que quiere, porque la benevolencia no es más que el principio de la amistad. Todo amigo es necesariamente benévolo, pero todo corazón benévolo no es un co-

razón amigo. El hombre benévolo no hace mas que comenzar a

amar, y por esto se dice de la benevolencia que es el principio de la amistad, pero no es todavía la amistad.

Los amigos están, al parecer, en un perfecto acuerdo, así co-mo los que están de acuerdo entre sí parecen ser amigos. Pero la concordia, por amistosa que pueda ser, no se extiende a todo indistintamente, sino que se extiende tan sólo a las cosas que deben hacer de concierto los que están así en buen acuerdo y a todo lo que concierne a su vida común. No es, precisamente, el que estén de acuerdo en pensamientos y gustos, porque puede

suceder que, por una y otra parte, se deseen cosas contrarias, y que suceda aquí lo que pasa con el intemperante, que vive en continuo desacuerdo. Pero lo que conviene es que la resolución y el deseo de obrar concuerden completamente de ambos

lados.

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La concordia, por otra parte, sólo es posible entre hombres de bien porque los malos, deseando y ansiando las mismas cosas, sólo piensan en dañarse mutuamente.

La palabra concordia, lo mismo que la palabra amistad, no

puede tomarse, al parecer, de una manera absoluta. Hay mu-

chas especies de concordia. La primera, que es la verdadera, es buena por naturaleza, lo cual hace que los malos no puedan conocerla jamás; la otra puede encontrarse igualmente entre

los malos, cuando por casualidad buscan y desean un mismo

objeto.

Pero para que los malos se entiendan es preciso que deseen

las mismas cosas, de manera que ambos las obtengan al mismo

tiempo, porque, a poco que deseen una sola y misma cosa, si

no la pueden obtener a la vez, no dudan en luchar para arran-carla, y los que están verdaderamente en buen acuerdo no lu-

chan jamás. Hay concordia verdadera cuando hay la misma

opinión, por ejemplo, en lo tocante al mando y a la obediencia, no sólo para que el poder y la obediencia sean alternativos, si-no, a veces, para que no muden de manos. Esta especie de concordia con la que constituye la amistad social, la unión de unos ciudadanos con otros.

Esto es lo que teníamos que decir acerca de la concordia y de la benevolencia.

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DE LA AFECCIÓN RECÍPROCA ENTRE

BIENHECHORES Y FAVORECIDOS

Se pregunta por qué los bienhechores aman más a sus favore-

cidos que éstos a sus bienhechores. En buena razón parece que debería suceder todo lo contrario. Podría creerse que el interés y la utilidad personal explican suficientemente esto, y decir que el uno es un acreedor a quien se debe, y el otro un deudor que debe. Pero no sólo existe esta diferencia, sino que, además, hay una cosa que es muy natural.

El acto simple es, en efecto, siempre preferible, y la relación es igual entre la obra producida por el acto y el acto que la produce. El favorecido, en cierta manera, es la obra del bienhechor, y por esto hasta los animales muestran una ternura tan viva para con los pequeños, primero al darles la existencia, y después al conservarlos una vez que han nacido. Por esta ra-zón, los padres, menos tiernos, por otra parte, que las madres, aman más a sus hijos que éstos los aman a ellos, y estos hijos, a su vez, aman a los suyos más que a sus padres. Esto nace de que el acto es lo mejor y lo más superior que existe.

Y si las madres aman más que los padres es porque creen

que los hijos son más su obra. Se mide la obra por el trabajo que cuesta, y en la procreación lleva la madre la mayor pena.

Hagamos aquí alto en lo relativo a la amistad, tanto la que

puede uno tener consigo mismo, como la que puede tenerse

con los demás.

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DE LA JUSTICIA EN LA AMISTAD Y EN OTRAS

RELACIONES

Al parecer, la justicia es una especie de igualdad, y la amistad consiste en la igualdad, a no ser que sea un error el decir que la amistad no es más que una igualdad. Todas las constituciones políticas no son, en el fondo, otra cosa que formas de la justicia. Un Estado es una asociación, y toda asociación no se sostiene sino mediante la justicia, de tal manera que todas las formas de la amistad son otras tantas formas de la amistad son otras tantas formas de la justicia y de la asociación.

Todas estas cosas se tocan, y sólo hay entre ellas diferencias casi insensibles. En las relaciones entre el alma y el cuerpo, el obrero y su instrumento, el dueño y su esclavo, que son casi las mismas, no hay verdadera asociación, porque en un caso no

hay dos seres sino uno, y en otro sólo hay la propiedad de un solo y mismo individuo. Tampoco se puede concebir el bien de uno y de otro separadamente, sino que el bien de ambos es el bien del ser único en cuyo obsequio se ha hecho.

Así, el cuerpo es un instrumento congénito del alma, y el esclavo es como una parte y un instrumento separable del dueño, y el instrumento del obrero es una especie de esclavo inanimado. Todas las demás asociaciones puede decirse que son una

parte de la asociación política, tales como las asociaciones de las Fratrias, de los Misterios, etc., y hasta las asociaciones mercantiles y lucrativas son también especies de Estados. Ahora bien, todas las constituciones con sus diversos matices se encuentran en la familia, lo mismo las constituciones puras que las degeneradas, porque lo que pasa en los Estados se parece mucho a lo que tiene lugar en las diversas especies de

armonías.

Puede decirse que el poder real es el del marido sobre la mujer; y la república la relación de unos hermanos con otros. La degeneración de estas tres formas puras es sabido que da lugar a la tiranía, a la oligarquía y a la democracia, y hay tantos derechos y justicias diferentes como diferencias en la forma de las constituciones. Por otra parte, como hay igualdad de núme-ro y, además, igualdad de proporción, debe haber otras tantas especies de amistad y de asociación. La simple asociación de compañeros y la amistad que los une sólo se refieren al

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número; en ella todos están sometidos a la misma medida. En las asociaciones proporcionales la que es aristocrática y real es la mejor, porque el derecho no es idéntico para el superior y para el inferior, siendo lo único justo entre ellos la proporción.

Lo mismo sucede con la amistad entre el padre e hijo y con

todas las asociaciones de este género.

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LA SOCIEDAD CIVIL Y POLÍTICA

Entre las amistades pueden distinguirse las del parentesco, la del compañerismo, la de la asociación, y por último, la que puede llamarse civil y política. La amistad de familia o de parentesco tiene muchas especies: la de los hermanos, la del padre, la de los hijos, etc. La una, que es la del padre, es proporcional; la otra, la de los hermanos, es puramente numérica. Esta última se aproxima mucho a la afección de los compañeros, porq-

ue en aquella como en ésta se reparten con igualdad todos los beneficios.

La amistad civil y política descansa en el interés, en cuya vista principalmente se ha formado. Los hombres se han reunido

porque no podían bastarse a sí mismos en el aislamiento, si

bien el placer de vivir juntos ha sido capaz por sí solo de fundar la sociedad. La afección que los ciudadanos se tienen mutuamente bajo un gobierno de forma republicana y de las deri-

vadas de ésta tiene el privilegio de descansar, no sólo en la amistad ordinaria, sino en que los hombres se reúnen en este caso como amigos verdaderos, mientras que en las otras formas de gobierno hay siempre una jerarquía de superior a

inferior.

Lo justo debe establecerse, sobre todo, en la amistad de los que están unidos por interés, y esto es, precisamente, lo que realiza la justicia civil y política. De una manera muy distinta se reúnen el artista y el instrumento; por ejemplo, la sierra en manos del operario. Aquí no hay, a decir verdad, un fin común, porque su relación es la que tiene el alma con el instrumento, y viene únicamente en interés del que emplea el instrumento.

Esto no impide que, por otra parte, se cuide el instrumento

hasta donde sea necesario, para realizar la obra que ha de ejecutarse, porque el instrumento sólo existe en consideración a esta obra. Así, en el barreno pueden distinguirse dos elementos, siendo el principal el acto mismo del barreno, es decir, la perforación; y en esta clase de relaciones puede colocarse el cuerpo y el esclavo, como ya hemos dicho.

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Indagar cómo debe uno conducirse con un amigo es, en el fondo, indagar lo que es la justicia. De una manera general, la justicia sólo se aplica a un ser amigo. Lo justo se refiere a ciertos seres, que están asociados por cierto motivo; y el amigo es un asociado, primero a causa de la raza y de la especie, y después mediante la vida común. Y esto es porque el hombre no

sólo es un ser político y civil, sino también miembro de una familia. No se empareja el macho con la hembra por un tiempo

dado, como los demás animales que lo hacen al azar, permane-

ciendo después en el aislamiento, sino que, para su unión, necesitan condiciones precisas … , como sucede con los cañones de una flauta.

El hombre es un ser formado para asociarse con todos aque-

llos que la naturaleza ha creado de la misma familia que él, y habría para él asociación y justicia, aun cuando el Estado no existiese. La familia, el hogar, es una especie de amistad, mientras que entre el dueño y el esclavo hay la misma amistad y

unión que la que existe entre el arte y los instrumentos, y entre el alma y el cuerpo. Indudablemente, éstas no son precisamente amistades, ni esto es justicia, sino que es cierta cosa análoga y proporcional, el remedio que cura al enfermo, que nada tiene de normal ni de sano precisamente, sino que es cierta cosa

análoga y proporcional a su estado.

La afección entre el hombre y la mujer es, a la vez, una utilidad y una asociación; la del padre por el hijo es como la de Dios respecto del hombre, como la del bienhechor respecto del favorecido, en una palabra, como la del ser que manda por naturaleza respecto del ser que debe naturalmente obedecer. El afecto entre los hermanos descansa, sobre todo, como el de los compañeros, en la igualdad: "Sí, mi hermano es tan legítimo como yo; "Nuestro Padre común es Júpiter, mi rey." Estos versos del poeta se ponen en boca de los que sólo quieren la igualdad. Por consiguiente, en la familia es donde se encuentra el principio y el origen del amor, del Estado y de la justicia.

Recuérdese que hay tres especies de amistad; primero, amis-

tad por virtud; después, por interés, y, en fin, por placer. Se ha visto también que hay dos grados en todas ellas, porque cada una descansa, o en la igualdad de los dos amigos, o en la

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superioridad de uno de ellos. El género de justicia, que se aplica a cada una, debe surgir claramente de todas nuestras discusiones precedentes.

Cuando uno de los dos es superior, debe dominar la propor-

ción. Pero esta proporción no puede ser ya la misma, sino que el superior debe figurar en ella en sentido inverso, de tal manera que la relación que se da entre él y el inferior se reproduzca, invirtiéndose entre todo lo que viene de éste inferior a él y todo lo que va de éI a éste inferior, siendo siempre esta relación la de un jefe que manda respecto de un súbdito que obe-

dece. Si no existe esta relación entre ellos, habrá una igualdad puramente numérica, porque, en este caso, sucederá aquí lo

que sucede ordinariamente con las demás asociaciones, que

tan pronto reina en ellas la igualdad numérica como la

proporcional.

Si en una asociación han contribuido los asociados con una

parte de dinero numéricamente igual, deben tener también en

la distribución de beneficios una porción numéricamente igual, y si no contribuyeron con partes iguales, deben participar de una parte proporcional. Pero en la amistad el inferior tuerce la proporción y une en provecho suyo los dos ángulos por una

diagonal, en lugar de tener uno sólo de los lados . Pero el superior parece tener entonces menos de lo que le corresponde, y la amistad y la asociación se convierten para él en una carga.

Es preciso, pues, restablecer en este caso la igualdad de otra manera y rehacer la proporción destruida. El medio de restablecer esta igualdad es el honor que, como a Dios, pertenece al jefe llamado por la naturaleza a mandar y que le debe el que obedece.

Es preciso, pues, que el provecho de una parte sea igual al

honor de la otra. Pero la afección fundada sobre la igualdad es precisamente la afección civil y republicana. La afección civil sólo descansa en el interés, y así como los Estados sólo son amigos por este motivo, por la misma razón lo son, también, los ciudadanos entre sí: "Atenas detesta a Megara y es ingrata con ella.” Y los ciudadanos no se acuerdan tampoco unos de otros desde el momento en que no se son útiles recíprocamente, co-mo que esta amistad sólo dura el tiempo que dura una relación del momento. Esto nace de que en esta asociación política y republicana el mando y la obediencia no vienen de la naturaleza, 119

ni tienen nada de real: se substituyen alternando. No se manda para hacer el bien, como Dios, y sí sólo para que reine la igualdad en los beneficios que se obtienen y en los servicios que se hacen. Por tanto, la elección política y republicana pide absolutamente descansar en la igualdad.

La amistad por interés presenta también dos especies; una,

que se puede llamar legal, y otra moral. La afección política y republicana mira, a la vez, a la igualdad y al provecho, corno sucede, con los que venden y compran, y de aquí el proverbio:

"Las buenas cuentas hacen buenos amigos". Cuando esta amistad política resulta de una convención formal, tiene, además, un carácter legal. Pero cuando se fían pura y simplemente los unos de los otros tiene más bien el carácter de la amistad moral y de la que se da entre compañeros.

Ésta, más que ninguna otra, es la que da lugar a recriminac-

iones; y la causa es porque todo esto es contrario a la naturaleza. La amistad por interés y la amistad por virtud son muy diferentes, y estos de que venimos hablando quieren unir, a la vez, las dos cosas; no se acercan unos a otros sino por interés; crean una amistad puramente moral, como si sólo les guiase un

sentimiento de virtud, y a consecuencia de esta confianza ciega no han tenido el cuidado de contraer una amistad legal.

En general, de las tres especies de amistad, en la de interés es en la que tienen lugar más recriminaciones y mas quejas. La virtud está siempre al abrigo de todo cargo. Los que sólo se unen por placer, después de haber recibido y dado cada cual

su parte, se separan sin trabajo. Pero los que están sólo unidos por el interés no rompen tan prontamente, a menos que estén

ligados por compromisos legales o por afecto de compañeris-

mo. Sin embargo, en las relaciones que tienen por base el interés, la relación legal es la menos sujeta a disputas. La solución que, en nombre de la ley, concilia a las dos partes tiene lugar en dinero, puesto que por el dinero se mide la igualdad en semejantes casos.

Pero en una relación puramente moral, la solución debe ser

completamente voluntaria. En algunos países rige esta ley: los que han contratado amistosamente no podrán acudir a los tribunales para hacer valer las convenciones voluntarias. Esta ley 120

es muy sabia, puesto que los hombres de bien no acuden, naturalmente, a la justicia de los tribunales, y, como hombres de bien, han tratado los que se encuentran en este caso.

En esta especie de amistad es muy difícil saber hasta qué

punto pueden ser fundadas las mutuas recriminaciones, porque se han fiado uno de otro moral y no legalmente. Hay gran dificultad entonces en discernir con completa justicia quién tiene razón. ¿Deberá mirarse al servicio que se ha hecho, a su valor y a su cualidad? ¿O será preciso mirar más bien al que lo ha recibido? Porque puede suceder lo que dice Theognis: "Es poco para ti, diosa, y mucho para mí.” Puede hasta acontecer que

sea para ambos absolutamente lo contrario y que puede repe-

tirse aquel dicho bien conocido: "Para ti no es más que un juego; mas para mí es la muerte.” He aquí de dónde nacen todas

las recriminaciones.

El uno cree que se le debe mucho, porque ha prestado un

gran servicio, y en un caso urgente ha servido a su amigo, o bien alega otros motivos, considerando sólo la utilidad del servicio que ha hecho, sin pensar en lo poco que le ha costado. El otro, por lo contrario, no ve más que lo que el servicio ha costado al bienhechor, y no el provecho que él ha sacado. A veces también acrimina el mismo que ha recibido el beneficio, y

mientras él recuerda, por su parte, el mezquino provecho que ha sacado, el otro enumera los beneficios enormes que la cosa ha producido; por ejemplo, si exponiéndose a un peligro, se ha sacado a uno de un apuro, arriesgando tan sólo el valor de un dracma, el uno sólo piensa en el peligro que ha corrido, mientras que el otro sólo piensa en el valor del dracma como si sólo se tratase de una restitución pecuniaria.

Pero hasta en esto mismo hay motivos de disputa, porque el

uno sólo da a las cosas el valor que tenían anteriormente, y el otro las aprecia por lo que valen de presente, y en este terreno no tienen trazas de entenderse, a menos que exista una convención precisa.

La amistad o relación civil atiende únicamente a la conven-

ción expresa a la cosa misma; y la amistad o relación moral mi-ra a la intención. Sin contradicción, esto es mucho más justo, y esta es la verdadera justicia de la amistad. La causa de que 121

haya luchas y discusiones entre los hombres consiste en que, si la amistad moral es mas bella, la relación de interés es mucho más obligatoria y exigible.

Los hombres comienzan a entrar en relación como amigos

puramente morales, y como si no pensasen en la virtud; pero

tan pronto como el interés particular de uno de ellos llega a encontrar oposición, dejan ver muy claramente que son muy dis-

tintos de lo que creían ser. Los más de los hombres sólo buscan lo bello como por añadidura y por lujo, y así buscan también esta amistad, que es más bella que todas las demás.

Ahora conviene ver con claridad las distinciones que convie-

ne hacer entre estos diversos casos. Si se trata de amigos morales, sólo deben mirar a la intención para asegurarse de que es igual por ambas partes, sin que tengan nada más que exigir el uno del otro. Si son amigos por interés o por lazos puramente civiles, pueden resolver la dificultad según se hayan entendi-do al principio sobre sus intereses. Si el uno afirma que la convención ha sido puramente moral y otro afirma lo contrario, no está bien el insistir, ya que sea inevitable que haya esta diferencia, y debe guardarse la misma reserva en uno que en otro sentido.

Pero, aun cuando los amigos no estén unidos por un lazo mo-

ral, debe creerse que ninguno de ellos ha querido engañar al otro, y, por consiguiente, cada uno debe contentarse con lo que la suerte le ha proporcionado. Lo que prueba que la amistad

moral sólo descansa en la intención es que, después de haber recibido uno grandes servicios, si no continúa el otro prestándolos igualmente a causa de la impotencia en que está de ha-

cerlo, pero presta los que buenamente puede, es indudable que cumple con su deber. Dios mismo acepta los sacrificios que se le ofrecen, teniendo en cuenta los recursos del que los hace.

Pero, en cambio, al mercader que vende no bastaría decirle

que no se le puede dar más, como tampoco al acreedor que ha

prestado su dinero.

Los cargos y recriminaciones son muy frecuentes en las

amistades que no son perfectamente claras y rectas, y no es

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fácil discernir entonces cual de los dos tiene razón. Es cosa im-propia aplicar una medida única a relaciones tan complejas, co-mo sucede particularmente en las relaciones amorosas. El uno busca al que ama, sólo porque tiene placer en vivir con él; el otro a veces sólo acepta al amante porque es útil a sus intereses. Cuando uno cesa de amar, como se hace diferente, el otro no se hace menos diferente que él, y entonces regañan a cada paso. En este caso se encuentra la disputa de Pitón y de Pam-menes y también la del maestro con el discípulo, porque la

ciencia y el dinero no tienen una medida común.

Esto sucedía a Pródico, el médico, con el enfermo que le da-

ba un mezquino salario; y, en fin, al tocador de cítara con el rey. El uno, al acoger al artista, sólo buscaba el placer, y el otro sólo buscaba su interés al ir a la corte, y, cuando llegó el caso de pagar, el rey, como sólo debía al artista el placer que había disfrutado, le dijo: "Todo el placer que me habéis proporcionado cantando os lo he pagado ya por el placer que os han producido mis promesas". Sea lo que quiera de este chasco, puede verse sin dificultad, aun en esto mismo, cómo deben

arreglarse las cosas.

Es de necesidad referirlas siempre a una sola y única medi-

da, no precisamente encerrándolas en un límite fijo, sino pro-porcionando las unas a las otras. La proporción es aquí la verdadera medida, en la misma forma que es la medida en la asociación civil y política. En efecto, ¿cómo podrá el zapatero mantener relaciones sociales con el labrador, si no se igualan sus trabajos mediante la proporción que se establezca entre ellos?

En todos los casos en que no pueda hacerse un cambio directo, la única medida posible es la proporcionalidad.

Por ejemplo, si uno promete dar ciencia y sabiduría y el otro dinero en cambio, es preciso examinar cuál es la relación que media entre la ciencia y la riqueza y en seguida cuál es el valor que dan uno y otro contratante, porque si el uno ha dado la mitad de su pequeña fortuna, y el otro ha dado sólo una parte mí-

nima de una propiedad mucho mayor, es claro que el segundo

ha perjudicado al primero. Aquí también la causa de la disidencia está en el principio respecto de los dos amigos; el uno sostiene que sólo están unidos por interés, mientras que el otro sostiene que es lo contrario y que en esta relación ha tenido al-gún otro motivo distinto de aquel.

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CUESTIONES DIVERSAS SOBRE LA AMISTAD

Una cuestión que puede presentarse también es la de saber a

quién debe hacerse con preferencia un servicio, si a un amigo recomendable sólo por su virtud, o al que reconoce o puede reconocer lo que se hace por él. Esta cuestión equivale a preguntar sí debe hacerse el bien a su amigo antes que a un hombre que no tiene otro título para merecer vuestros beneficios que la virtud. Si por fortuna el amigo es un hombre virtuoso y al mismo tiempo es vuestro amigo, la cuestión no ofrece, como se ve, gran dificultad, a no ser que se exagere desmesuradamente una de estas cualidades y se rebaje la otra, suponiendo que es-te hombre es vuestro amigo íntimo, pero que es un hombre me-

dianamente honrado.

Si no se parte del supuesto de que la virtud es igual a la

amistad, se presenta entonces una multitud de cuestiones delicadas; por ejemplo, si el uno ha sido vuestro amigo, pero que no debe serlo ya; que otro deba serlo, pero que no lo es en aquel acto; o bien, si uno lo ha sido, pero ya no lo es; y que otro lo sea al presente, pero que no lo haya sido siempre ni deba siempre serlo. Se comprende cuán difícil es hacerse cargo de todas estas argucias, y, como dice Eurípides en sus versos: "¿No te-néis más que palabras? Pues en palabras se os pagará; "Pero si mostráis obras, se os pagará un obras.” Lo cierto es que aquí es preciso obrar como uno obra con su padre No se da todo absolutamente a un padre, porque hay ciertas cosas que se reservan para la madre, por más que el padre sea superior. Tampo-

co se inmolan todas las víctimas sólo a Júpiter, ni recibe éste todos los homenajes de los hombres, sino únicamente los que

le son debidos más particularmente.

Asimismo, puede decirse que hay cosas que deben hacerse

en obsequio del amigo, que nos es útil y que hay otras cosas que deben hacerse en obsequio del hombre de bien. Puede alguno daros pan y satisfacer todas vuestras necesidades, sin

que estéis obligado a vivir con él; y, recíprocamente, puede vivirse con alguno sin darle lo que él tampoco da en estas relaciones de verdadera amistad, y no hacer por él más de lo que

hace el amigo por interés. Pero los amigos que, unidos por el mismo motivo, conceden todo a la persona que aman, hasta lo

que no debían conceder, son hombres indignos de estimación.

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Las definiciones que se dan de la amistad ordinariamente se aplican todas, si se quiere, a la amistad, pero no a la misma amistad. Por tanto, debe quererse el bien para el amigo por interés, para el que ha sido vuestro bienhechor, y para el que es vuestro amigo, como lo exige la virtud.

Pero esta definición de la amistad no comprende todo esto.

Se puede muy bien desear la existencia de uno y vivir con otro, como se puede ver sólo en una relación el placer y en otra compartir las alegrías y las penas con su amigo. Pero todas estas pretendidas definiciones jamás se aplican todas a una sola y misma amistad. De aquí procede que las definiciones son numerosas, y que cada una parece aplicarse a una sola amistad, si bien no hay tal cosa. Tomemos, por ejemplo, la definición que pretende que la amistad consiste en desear la existencia del amigo.

Pues bien, no es exacta, porque el que está en una posición

superior o el que es bienhechor respecto de otro quiere tam-

bién la existencia de su propia obra, lo mismo que se desea larga vida al padre que os ha dado el ser, sin hablar de lo que en justa reciprocidad se le debe. Pero no es con el favorecido con el que se quiere vivir, sino sólo con el que os gusta y os es agradable. Los amigos pueden tener disgustos entre sí siempre que aman las cosas más bien que al que las posee, porque, en el fondo, sólo son amigos de las cosas; por ejemplo, uno prefiere el vino, que le parece exquisito, al amigo que se lo da, y otro prefiere el dinero, porque el dinero le es útil. ¿Deberemos in-dignarnos y acusar al amigo, porque ha preferido una cosa,

que para él vale más, a una persona que vale menos a sus ojos?

Se quejan de esto, sin embargo, las gentes sin advertir que en aquel momento se desearía encontrar al hombre de bien, mientras que antes sólo se buscaba al hombre agradable o al hom-

bre útil.

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DEL AISLAMIENTO Y DE LA VIDA EN COMÚN

Para completar estas teorías es preciso estudiar qué es la independencia que se basta a sí misma, y compararla con la amis-

tad, para ver sus relaciones y su valor recíproco, porque puede preguntarse si en el caso de que alguno sea absolutamente independiente y se baste a sí mismo en todo, podrá aún tener un amigo, si es cierto que sólo por necesidad se busca un amigo.

Pero si el hombre de bien es el más independiente de todos los hombres, y si la virtud es la única condición de la felicidad,

¿qué necesidad tiene aquél de ningún amigo? El ser que se

basta plenamente a sí mismo no tiene necesidad ni de gentes

que le sean útiles, ni de los que sean benévolos con él, ni de la vida en común, puesto que puede ampliamente vivir solo y a

solas consigo mismo. Esta independencia absoluta resalta, sobre todo con evidencia, en la Divinidad.

Es claro que Dios, no teniendo necesidad de nada, no necesi-

ta amigos, ni los tiene, como no tiene tampoco ni poco ni mucho el carácter del dueño, que manda a esclavos. Por consiguiente, será el hombre más dichoso el que menos necesidad ten-ga de amigos, o, más bien, no tendrá necesidad de ellos sino en la misma proporción en que es imposible al hombre ser absolutamente independiente y bastarse a si propio en el aislamiento.

El hombre muy virtuoso necesariamente ha de tener pocos

amigos, y cada vez tendrá menos No trata de procurárselos, y no sólo se desentiende de los amigos útiles, sino también de los que serían dignos de ser escogidos para la vida común. También en este caso resulta con toda evidencia que no debe buscarse al amigo por el uso que pueda hacerse de él, ni por el provecho que pueda sacarse, sino que el único verdadero amigo es el que lo es por virtud.

Cuando no necesitamos de nadie, buscamos siempre los que

pueden gozar con nosotros de nuestros bienes, y preferimos los que están en posición de recibir nuestros beneficios a los que pudieran dispensárnoslos. Nuestro discernimiento es más justo cuando carecemos de alguna cosa; en esta última situación es cuando experimentamos la necesidad de tener amigos dignos

de vivir con nosotros.

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Para resolver bien esta cuestión, es preciso ver si hay algún error en todas estas teorías, y si la comparación de que nos servimos aquí nos oculta alguna parte de la verdad. Responde-remos con perfecta claridad, explicando lo que es la vida como acto y como fin. Evidentemente, vivir es sentir y conocer, y, por consiguiente, vivir juntos es sentir juntos y conocer juntos.

Pero sentirse a sí mismo y conocerse a sí mismo es para todo hombre la cosa más grata que existe, y he aquí por qué el vivir es un deseo que la naturaleza ha puesto en todos nosotros

cuando nos ha creado, porque es preciso tener en cuenta que

la vida no es, en cierta manera, otra cosa que un conocimiento.

Luego, si se pudiese cortar la vida y el conocimiento en dos, y separar el conocimiento de manera que quedase aislado y en sí mismo únicamente, cosa, por otra parte, que no puede expre-sarse en el lenguaje, pero que, en realidad puede concebirse, desde este momento no habría ya ninguna diferencia en que

otro ser viviese en vuestro lugar u ocupando vuestro puesto, aunque se prefiere, y con razón, el sentir y conocer uno mismo.

Porque es preciso que vuestra razón acepte estas dos ideas a la vez: en primer lugar, que la vida es una cosa que se desea; y, en segundo, que el bien se desea igualmente, porque sólo así pueden los hombres tener la naturaleza que tienen. Luego, si en la serie coordinada de las cosas, uno de los elementos se encuentra siempre en la categoría del bien, es porque conocer y escoger las cosas participa de una manera general de la naturaleza finita. Por consiguiente, querer uno sentirse a sí mismo es querer existir en sí mismo de una cierta manera, de una manera especial.

Pero, como de hecho no somos por nosotros mismos ninguna

de estas facultades separadamente, sólo existimos gozando de estas dos facultades reunidas, la de sentir y la de conocer. Así, sintiendo, es cómo se hace uno sensible, sobre el punto mismo en que al principio se ha sentido en la manera con que se ha sentido, y en el tiempo en que se ha sentido. Asimismo, conociendo es cómo se hace uno capaz de conocer. Por esta causa,

quiere uno vivir siempre, porque se quiere conocer siempre; en otros términos, se desea ser uno mismo la cosa que se conoce.

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Desde este punto de vista podría parecer extraño el deseo que tiene el hombre, de vivir con sus semejantes en vida co-mún, ante todo para atender a las necesidades que compartir-

nos con los demás animales, quiero decir, las de comer y be-

ber, las cuales, ordinariamente, quiere el hombre satisfacer en compañía de alguien. ¿Qué diferencia hay, en efecto, entre satisfacer estas necesidades juntos y satisfacerlas separadamen-te, desde el momento en que se suprima de estas reuniones la palabra con cuyo auxilio nos comunicamos unos con otros? Los hombres independientes no pueden, por otra parte, conversar

con el primero que llega. Y añado que no es posible que estos amigos que se suponen independientes y capaces de bastarse a sí mismos, aprendan nada en tales conversaciones, ni enseñan nada a los demás.

Si uno aprende algo con respecto a sí mismo, es que no es to-do lo que debe ser en punto a suficiencia personal; por otra parte, jamás es uno amigo del maestro que os instruye, puesto que la amistad es una igualdad y una semejanza. Sea de esto lo que quiera, es un gran placer el estar juntos, y gozamos más de nuestra felicidad haciendo partícipes de ella a nuestros amigos hasta donde podamos, y dándoles siempre lo mejor que te-

nemos. Por lo demás, con uno se comparten placeres puramen-

te materiales, con otro los que proporcionan las artes, con un tercero los de la filosofía. Lo que se quiere, sobre todo, es estar con su amigo, porque, como dice el proverbio: "Es una cosa muy triste tener los amigos lejos de sí." Lo cual quiere decir que los que una vez son amigos no deben alejarse uno de otro.

Por esta razón, el amor se parece tanto a la amistad. El amante desea siempre vivir con aquel a quien ama, no ciertamente co-mo quiere la razón que se viva en común, sino tan sólo para satisfacer las exigencias de los sentidos y de la pasión.

He aquí lo que dice el razonamiento que nos entorpece, pero

he aquí también cómo pasan las cosas en la realidad y cómo

descubriremos la causa de embarazo en que nos hemos visto

envueltos. Indaguemos dónde está la verdad.

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Es cierto, en primer lugar, que el amigo quiere ser, como di-ce el proverbio, "otro Hércules, otro yo." Sin embargo, es distinto de nosotros, está separado, y es difícil reunirse en un solo y mismo individuo. Este ser, que conforma perfectamente con

nosotros por naturaleza, es otro que nosotros por su cuerpo, por más que sea semejante, y además es otro por el alma, y

quizá difiere más en cada una de las partes de esta alma y de este cuerpo. No obstante, no por esto el amigo quiere ser menos otro yo mismo, separado de mí. Y así, sentir a su amigo es, en cierta manera, sentirse a sí mismo; como es conocerse a sí mismo el conocerle.

Es, pues, una vivísima felicidad, que aprueba la razón, el gozar con su amigo hasta de los placeres vulgares y estar en su compañía, puesto que así le sentirnos siempre a él mismo sintiendo las cosas con él. Pero es una felicidad mucho mayor el disfrutar juntos placeres más elevados y más divinos. La causa de esta felicidad consiste en que es siempre más dulce contem-plarse a sí mismo en un hombre de bien, que en uno mismo. A

veces es un simple sentimiento, un acto o alguna otra cosa lo que reúne los corazones.

Ahora bien, si es grato el ser uno dichoso, y si la vida común tiene la ventaja de poder obrar de concierto, la sociedad de los hombres eminentes, unidos por la amistad, es la cosa más grata del mundo. Consagrarse juntos a estas nobles contemplaciones o a estos delicados goces, tal es el fin de estas amistades; mientras que reunirse para comer en común o satisfacer las

necesidades que la naturaleza nos impone es sólo un grosero

placer. Pero cada uno de nosotros quiere realizar en esta comunidad el fin especial a que le es dado aspirar, y lo que más se desea cuando no se puede alcanzar la perfecta unión es hacer servicios a sus amigos y recibir otros en cambio. Es preciso confesar, pues, que el hombre está hecho para vivir en sociedad con sus semejantes, que realmente todos los hombres bus-

can la vida común, y que el hombre más dichoso y el mejor de todos es el que la busca con más empeño.

Se ve, pues, que lo que en esta cuestión nos parecía de pron-to poco conforme con la razón, era, sin embargo, una consec-

uencia bastante racional de la parte de verdad contenida en

129

este razonamiento; y, gracias a la comparación tan exacta que hemos hecho, hemos encontrado la solución que buscábamos.

No; Dios no está hecho de tal manera que tenga necesidad

de un amigo, y que pueda encontrar otro semejante a él. Pero debemos cuidar de no extremar este razonamiento, porque llegaríamos a arrancar el pensamiento mismo al hombre de bien.

Dios, para ser dichoso, no tiene que estar sometido a las mismas condiciones que nosotros, porque es demasiado perfecto

para poder pensar en otra cosa que en sí mismo. Por lo contrario, respecto del hombre, la felicidad sólo puede referirse a una cosa distinta que nosotros mismos, mientras que para Dios la felicidad no puede encontrarse sino en su propia esencia.

Por otra parte, decir que debemos procurarnos muchos ami-

gos y desearlos, y decir, al mismo tiempo, que tener muchos

amigos es no tener ninguno, son dos cosas que no se contradicen, y de ambos lados hay razón. Como puede vivirse, a la vez, con muchas personas y simpatizar con aquellas, debe desearse mucho que tales personas sean tantas cuantas sea posible. Pe-ro como esto es muy difícil, es necesario que esta comunidad efectiva de sensaciones y estas simpatías se concentren en un pequeño número de personas.

Por consiguiente, no sólo no es conveniente tener muchos

amigos, porque se necesitan siempre pruebas de su afección,

sino que tampoco lo es gozar del afecto de tan numerosos amigos cuando se tienen. A veces queremos que el que amamos

esté lejos de nosotros, si es ésta una condición para su felicidad; otras deseamos, por lo contrario, que participe de los bienes que disfrutamos; deseo de estar juntos, que es señal de

una sincera amistad. Cuando es posible estar reunidos y de es-te modo ser dichosos, nadie duda en desearlo. Pero cuando es imposible, se hace entonces lo que hizo la madre de Hércules, que prefirió separarse de su hijo y verle convertido en un dios, a tenerlo cerca de sí y verle esclavo de Euristeo.

El amigo podría, en este caso, dar la misma respuesta que de burlas dio un Lacedemonio a uno que le aconsejaba en medio

de una tempestad que llamara a los Dioscuros en su auxilio. Es ciertamente propio del que ama el evitar que su amigo participe de todas las pruebas desagradables y penosas, así como es 130

también lo propio del amado tomar parte en ellas. Ambos tienen razón al obrar de esta manera, porque nada debe ser para un amigo más penoso, así como nada más dulce, que la presencia de su amigo.

Por otra parte, en el terreno de la amistad no debe uno pen-

sar únicamente en sí mismo, y por esto se desea evitar al ami-go toda participación en el mal que uno sufre. Debe ser uno so-lo en la pena, y se tildaría de egoísmo al que comprara su placer a expensas del dolor de su amigo. Es cierto que los males son más ligeros cuando no es uno solo a padecerlos, y como es natural desea ser dichoso y tener compañía, es claro que se

prefiere unirse a otro, aunque el bien que se espere sea menos grande, a estar separados gozando de un bien mayor. Pero co-mo no se puede saber exactamente todo lo que vale la vida co-mún, varían las opiniones sobre este punto. Unos creen que la amistad consiste en comunicarse todo sin excepción, porque es mucho más agradable, dicen, comer juntos, aun suponiendo

que ambos tengan una comida igualmente buena. Otros, por lo

contrario, no quieren que su amigo comparta su pena, y puede concederse que tienen razón, porque, llevando las cosas al extremo, llegaría a sostenerse que vale más sufrir horriblemente juntos que ser muy dichosos separadamente.

Las mismas perplejidades, poco más o menos, siente el cora-

zón de un amigo cuando está en la desgracia. A veces desea-

mos que nuestros amigos estén lejos de nosotros y no partici-pen de nuestro dolor, cuando nada podrían hacer respecto de

él. Otras veces se miraría su presencia como el más dulce cons-uelo que podría tenerse. Esta contradicción aparente no tiene nada de irracional, y se explica por lo que acabamos de decir.

Hablando en absoluto, queremos evitar el ver un dolor cualquiera y hasta un simple embarazo que se refiera a nuestro ami-go, por lo mismo que lo evitaríamos tratándose de nosotros

mismos.

Por otra parte, entre las cosas gratas de la vida, la más grata es ver al amigo por los motivos que hemos indicado, y verle sin sufrimiento, aun cuando uno mismo padezca personalmente.

Pero, según que el placer arrastra a uno en este o en aquel

sentido, así se inclina a desear la presencia del amigo o su 131

ausencia. Esto es lo que, por una causa semejante, experimentan los corazones de una naturaleza inferior; muchas veces en la desgracia que los envuelven desean que sus amigos no sean tampoco dichosos, para no ser solos en sufrir la calamidad que ha caído sobre ellos. Llegan a veces hasta matar con ellos a quienes aman , imaginándose, sin duda que sus amigos sentirán

así más su mal , sea que en su desesperación recuerden más vivamente la felicidad que han gozado en otro tiempo, sea que

teman permanecer siendo siempre desgraciados…

132

DIGRESIÓN SOBRE EL DISTINTO USO QUE SE

PUEDE HACER DE LAS COSAS

Una cuestión de otro orden que puede suscitarse es la de si es posible emplear, a la vez, una cosa en el uso que sea propio de ella, y en otro uso distinto; o, en otros términos, si es posible servirse de ella directamente e indirectamente. Por ejemplo, el ojo es posible emplearlo desde luego para ver, y también tor-cerlo de manera que falsee la visión y que se vean dos objetos en vez de uno. Éstos son dos usos del ojo, el uno en tanto que es ojo, y el otro en tanto que este uso puede ser también del ojo. Así, hay otro empleo de las cosas que es completamente in-directo, como serían, por ejemplo, para el estómago, ya el vo-mitar, ya el comer. La misma observación podría hacerse res-

pecto a la ciencia.

Es posible servirse de ella a la vez de una manera exacta y de una manera errónea, así como, sabiendo escribir, bien puede

uno a sabiendas escribir mal, y la ciencia, en tal caso, no es más útil que la ignorancia; puede decirse esto como de aquellas bailarinas que, cambiando el empleo habitual de la mano, convierten sus pies en manos, y sus manos en pies. En este

concepto, si todas las virtudes son ciencias, como se ha dicho, será posible emplear la justicia a manera de injusticia. En lugar de justicia, se harían iniquidades, como con la ciencia de que se habló antes sólo se producía la ignorancia. Pero si esto es manifiestamente imposible, no es menos evidente que las

virtudes no son ciencias como se pretende.

Si cuando se saca de quicio de esta manera la ciencia no se

obra realmente por ignorancia, y se comete sólo una falta voluntaria, que la ignorancia podría cometer también sin querer-lo, no es posible tampoco que se obre con justicia como se

obraría con iniquidad. Pero si la prudencia es realmente una ciencia, producirá algo de verdadero con la ciencia, y, como ella, cometerá errores voluntarios, porque puede suceder que por prudencia se obre imprudentemente, y que se cometan

precisamente todas las faltas que el imprudente cometería. Pe-ro si el uso de cada cosa fuese absolutamente simple, y no pudiese emplearse una cosa sino en cuanto es lo que es, sólo se obraría prudentemente haciendo uso de la prudencia.

133

Respecto a todas las demás ciencias, siempre hay una superior que determina la dirección principal de las subordinadas.

Pero ¿cuál es la ciencia que dirige a esta misma ciencia sobera-na? No es la ciencia o el entendimiento; no es tampoco la virtud, porque esta ciencia madre emplea la virtud misma, puesto que la virtud del que manda consiste en hacer uso de la virtud del ser que obedece. ¿Cuál es, pues, esta ciencia reguladora?

¿Sucede en este caso como cuando se dice que la intemperanc-

ia es un vicio de la parte irracional del alma, y que el intemperante, cuya razón sabe lo que hace, desciende al nivel del hombre corrompido que lo ignora? Cuando el deseo es demasiado

violento, trastorna la razón, que cree entonces todo lo contrario de lo que debería pensar. Es claro que si la virtud se halla en esta parte del alma y la ignorancia en la parte irracional, las demás funciones se hallan igualmente trastornadas.

Desde aquel acto se podrá emplear la justicia con iniquidad, y para hacer mal; y se empleará la prudencia para obrar imprudentemente. Pero entonces lo contrario no sería menos posible.

En efecto, si se supone que el vicio, penetrando en la razón, pueda mudar la virtud que reside en la parte racional del alma y echarla en brazos de la ignorancia, sería bien extraño que la virtud, a su vez, no mudase la ignorancia que está en la parte irracional, y no la forzase a pensar prudentemente y a realizar el deber. Recíprocamente, la prudencia, que está en la parte racional, a conducirse prudentemente y a convertirse en lo que se llama la templanza. Por consiguiente, la ignorancia se haría prudente y sabia.

Pero todas estas teorías son insostenibles, y, sobre todo, es absurdo creer que la ignorancia pueda nunca hacerse sabia y

prudente. Nada semejante vemos por ningún lado, y la corrup-

ción hace olvidar y trastornar todos los consejos de la medicina, y, en ocasiones, todas las reglas de la gramática.

La razón es que, en el fondo, el hombre injusto puede todo lo que puede el hombre justo, y, hablando en general, la potencia 134

de no hacer está comprendida en la potencia de hacer. Podemos, pues, concluir de aquí que sólo las facultades de la parte racional del alma son, a la vez, prudentes y buenas, y que Só-

crates tuvo razón al decir que nada hay más fuerte que la prudencia. Pero no estaba en lo cierto cuando decía que es una

ciencia, porque es una virtud y no una ciencia, y la virtud es una especie de conocimiento completamente diferente de la

ciencia propiamente dicha.

135

DEL AZAR CON RELACIÓN A LA FELICIDAD

No es sólo la prudencia, ni aun la virtud la que hace que todo salga bien; con frecuencia se habla de muchos que prosperan

favorecidos sólo por el azar, como si una suerte dichosa pudiese hacer felices a los hombres tanto como la ciencia, y asegu-rarles las mismas ventajas.

Es preciso, pues, que indaguemos si es cierto que este hom-

bre es naturalmente dichoso y aquel otro desgraciado, y saber lo que hay realmente de cierto en este punto. No puede negarse que hay personas verdaderamente afortunadas; por muchas

locuras que hagan, todo les sale bien en las cosas que dependen únicamente del azar. Triunfan hasta en aquellas que están sometidas a reglas ciertas, pero en las que la fortuna tiene una gran parte, como el arte de la guerra y el de la navegación.

¿Les salen bien las cosas, porque tienen ciertas facultades? ¿O

su prosperidad no depende absolutamente nada de lo que son

personalmente? Se cree, por lo general, que a la naturaleza, que los ha hecho de cierta manera, es a la que debe atribuirse este ciego favor. Y así, la naturaleza, haciendo los hombres lo que son, establece entre ellos, desde el momento de nacer,

profundas diferencias, dando a unos ojos azules y a otros ojos negros, porque tal órgano es de tal manera más bien que de tal otra. Pues en la misma forma, se dice, la naturaleza hace a

unos afortunados y a otros desgraciados.

Lo cierto es que no es la prudencia la que da la buena fortu-na a las personas de que hablamos. La prudencia no es irracional, y sabe siempre la razón de lo que hace; pero esos hombres serían incapaces de decir cómo salen bien de sus empresas,

porque esto sería obra de arte y de ciencia, y ellos no pueden elevarse tan alto. Además su incapacidad es bien evidente, no ya respecto a las demás cosas, porque esto no tendría nada de extraño, como no lo es que un gran geómetra como Hipócrates, inhábil e ignorante en todo lo demás, perdiera en un viaje,

efecto de la sencillez de su carácter, una suma considerable con los que cobraban la cincuentena en Bizancio; sino que estas gentes tan afortunadas son notoriamente insensatas en las cosas mismas en que tanto los la fortuna. En punto a

136

navegación, los más hábiles no son halaga los más afortunados, porque a veces sucede como en el juego de dados, en el que

uno no hace nada mientras que el otro hace una jugada, lo cual prueba bien que es naturalmente afortunado o amado de los

dioses, o, en una palabra, que es una causa extraña a él la que le da el triunfo.

Así, muchas veces una mala nave hace con más felicidad una

travesía que otra, no a causa de lo que es el buque, sino únicamente porque tiene un buen piloto, y si este loco sale bien es porque tiene de su parte el destino, que es un excelente piloto.

Confieso que es sorprendente que Dios o el destino amen a un hombre de esta clase antes que al hombre más de bien y más

prudente.

Si para que los imprudentes salgan bien de sus empresas es

preciso que los ayuden la naturaleza, o la inteligencia, o una protección extraña, y se supone que ninguna de estas dos últimas influencias viene en su auxilio, resulta que sólo la naturaleza es el origen de la felicidad de tales hombres. La naturaleza es la causa de esta serie de fenómenos que suceden siempre de las misma manera, o por lo menos, que se verifican ordinariamente de tal manera más bien que de tal otra. Pero el azar precisamente es todo lo contrario, y cuando se logra una cosa contra toda razón, al azar es al que se atribuye; y puesto que sólo el azar es el que favorece a uno, no puede atribuirse su fortuna a esta causa que produce fenómenos inmutables o, por lo menos, los fenómenos más ordinarios y más constantes.

Por otra parte, si uno triunfa porque está organizado de una manera dada, como el que tiene los ojos azules, que en general no tiene una vista perspicaz, entonces no es ya el azar la causa de tal fortuna, v sí la naturaleza; y es preciso decir que la naturaleza, no el azar, le ha favorecido. Por consiguiente, es preciso confesar que los que se dicen favorecidos por la suerte no son verdaderamente favorecidos por ella, nada le deben en realidad, y no procede atribuir al azar más bienes que los producidos por el azar mismo. ¿Habrá de deducirse de aquí que no

interviene para nada el azar en las cosas humanas? ¿O que si interviene no es causante de nada? No, sin duda. Necesariamente, el azar existe, y necesariamente es causa de ciertas cosas; y todo lo que debe decirse es que el azar es para ciertas gentes causa de bien o causa de mal.

137

Si se quiere suprimir completamente la intervención del azar, sosteniendo que nada influye en el mundo, y que, como

no vemos a, por real que ella sea, atribuimos al azar el hecho que no podemos comprender, en este caso se puede definir el

azar diciendo que es una causa cuyo fundamento se oculta a la razón humana; y, de este modo, se hace de ella, en cierta manera, una verdadera naturaleza. Entonces se suscita una nueva cuestión al tenor de esta hipótesis, y se puede preguntar: ¿si el azar ha favorecido a estos hombres una vez, por qué no ha de decirse que él los ha favorecido también en otra, puesto que han prosperado igualmente? Un mismo éxito debería reconocer

una misma causa.

El buen éxito, por tanto, no procederá para ellos de la fortu-na, sino cuando se repite el mismo éxito en cosas en que los resultados posibles son infinitos o indeterminados. Esto será, sin duda, un bien y un mal; pero no será posible saberlo a causa de aquella misma infinidad, porque si fuera obra de ciencia los hombres aprenderían a ser dichosos, y todas las ciencias, como decía Sócrates, no serían, en el fondo, más que felices casualidades. ¿Dónde está entonces el obstáculo que impida el que

consiga el mismo éxito muchas veces seguidas la misma perso-

na, no porque sea de necesidad, sino porque suceda como

cuando se tiene la fortuna de echar siempre los dados del lado favorable? Y bien, ¿no hay en el alma del hombre tendencias

que proceden, unas de las reflexión razonada, y otras, que son las primeras de todas, de un instinto sin razón?

Si es obra del instinto natural desear lo que place, todo debería entonces conducir naturalmente al bien; si, pues, hay personas que tienen una feliz organización y que son, por ejemplo, naturalmente cantores, sin saber cantar, en la misma forma

hay personas que por un favor de la naturaleza triunfan en sus empresas sin el auxilio de la razón. La naturaleza tan sólo los conduce, y, sabiendo desear las cosas que es preciso desear, el momento, las condiciones, el tiempo, el lugar y la manera en que deben desearlas, salen triunfantes por inhábiles que sean y por desprovistos de razón que se hallen; corno podrían hacerlo los que están en posición de dar a los demás lecciones en punto a conducta.

138

Así, debe decirse que los hombres son felices cuando salen bien en sus empresas en la mayor parte de los casos, sin que la razón entre para nada en ellas, y los hombres dichosos en esta forma lo son por el simple hecho de la naturaleza.

Por lo demás, cuando se habla de suerte feliz, de fortuna, es preciso tener presente que esta palabra tiene cosas que se hacen a la vez por simple instinto y mediante reflexión y resolución para ejecutarlas; y hay otras que se hacen, por lo contrario, de una manera diferente.

Si en las últimas se logra un buen éxito, habiendo calculado mal decimos que es una fortuna; como lo decimos en los casos en que, calculando, es el éxito menos feliz. Puede, pues suceder que éstos deban su fortuna sólo a la naturaleza, porque, consagrándose a lo que debían consagrarse, su instinto y su

deseo les han proporcionado el triunfo, pero no por eso su cálculo era menos pueril y absurdo. Lo que los ha salvado es que su cálculo pudo ser falso, pero la causa que provocó este cálculo, a saber, el instinto, estaba en lo exacto, y por su exactitud salvó al imprudente.

Es cierto que en otras ocasiones es el deseo el que ha inspirado el cálculo, y que no por eso dejan de salir mal las cosas.

Pero, en los demás casos, ¿cómo puede admitirse que el buen

éxito se atribuya únicamente a la feliz dirección que la naturaleza ha dado al instinto y al deseo? Si tan pronto la felicidad y el azar son dos cosas diferentes como se confunden, es preciso admitir que hay muchas clases de éxito.

Pero como se ven a cada paso personas que salen bien en sus

empresas contra todas las reglas de la ciencia y contra las pre-visiones más racionales, es preciso suponer que otra es la causa de su prosperidad. ¿Es o no cuestión de felicidad o favor de la fortuna, cuando el razonamiento del hombre sólo ha deseado lo que debía de desear y en el momento que debía hacerlo?

El feliz resultado en este caso no puede tomarse por un favor porque el cálculo que se ha formado no ha estado desprovisto 139

de razón, y el deseo no ha sido puramente natural; y si no se sale con la empresa es porque alguna causa ha venido a malo-grarla. Si se cree que debe atribuirse el buen éxito a la fortuna es porque a la fortuna se achaca todo lo que pasa contra las leyes de la razón; y este resultado, en particular, era contrario a las reglas de la ciencia y al curso ordinario de las cosas. Pero como ya hemos intentado hacer ver, no procede realmente de

la fortuna o del azar; y si lo parece, es por una apariencia engañosa.

Toda esta discusión no tiende a probar que no hay otra felicidad que la que es resultado de la naturaleza, sino a probar tan sólo que los que parecen tenerla no logran siempre sus propó-

sitos como resultado de un azar ciego, sino que lo deben tam-bién a la acción de la naturaleza. Esta discusión tampoco tiende a demostrar que el azar no es causa de nada en este mundo, sino sólo de que no es causa de todo lo que se le atribuye.

Es cierto que se puede caminar más adelante y preguntar si

no es el azar el que hace que se deseen las cosas en el momen-to en que es preciso desearlas y de la manera que deben desearse. ¿Pero no equivale esto a hacer al azar dueño absoluto de todo, puesto que se le hace dueño de la inteligencia y de la voluntad? Por mucho que se reflexione y se calcule, no se ha calculado el calcular antes de calcular, y es un principio distinto el que nos ha hecho obrar.

No se ha pensado en pensar antes de pensar; consideración

que puede extenderse hasta el infinito. Entonces ya no es el pensamiento el principio que hace que se piense, ni es la voluntad el principio que hace que se quiera. ¿Qué queda, pues, en pie, como no sea el azar? Todo se hará y dependerá únicamente del azar, si es éste un principio universal fuera del cual no puede existir ningún otro.

Pero, con respecto a este otro principio, es posible aun preguntar por qué está hecho de tal manera que pueda hacer todo lo que hace. Esto equivale a preguntar cuál es en el alma el principio del movimiento que la hace obrar. Es perfectamente evidente que Dios está en el alma del hombre, como está en el 140

Universo entero, porque el elemento que está en nosotros es, puede decirse, la causa que pone todas las cosas en

movimiento.

Ahora bien, el principio de la razón no puede ser la razón

misma: es algo superior. ¿Pero qué puede ser superior a la

ciencia y al entendimiento como no sea Dios mismo? La virtud no es más que un instrumento del entendimiento, y por esto los antiguos han podido decir: "Es preciso reconocer que son afortunados los hombres cuando realizan felizmente sus empresas

a pesar de su evidente sinrazón, y cuando sería para ellos un peligro el calcular lo que hacen. Tienen en sí mismos un principio que vale más que todo el talento y todas las reflexiones del mundo." Otros tienen la razón para guiarse, pero no tienen es-te principio que conduce a los hombres afortunados a lograr un éxito feliz. Ni aun el entusiasmo, cuando lo sienten, les proporciona el triunfo que desean, mientras que los primeros triunfan, siendo irracionales como son.

Ni aun cuando se trata de hombres reflexivos y sabios, que

ven de una ojeada y como por una especie de adivinación lo

que es preciso de hacer, hay que atribuir exclusivamente a su razón esta decisión tan segura y tan pronta. En unos, es el resultado natural de la experiencia; en otros es el hábito de aplicar de este modo sus facultades a la reflexión. Este privilegio sólo pertenece al elemento divino que hay en nosotros; él es el que ve claramente lo que debe ser, lo que es, y todo lo que

queda aún obscuro para nuestra razón impotente. Por esta ra-

zón, los melancólicos tienen visiones y sueños tan precisos.

Una vez que la razón ha desaparecido en ellos, aquel principio parece tomar más fuerza; sucediendo lo que con los ciegos, cu-ya memoria, en general, es mucho mejor, porque están libres

de todas las distracciones que causan las percepciones de la vista, y por esto conservan mejor el recuerdo de lo que se les ha dicho.

Así pueden, evidentemente, distinguirse dos clases de fortu-

na: una es divina, y el hombre que tiene este privilegio prospera por un favor especial de Dios, marcha derecho al fin, conformándose únicamente con el impulso del instinto que le condu-

ce; otra que logra buen éxito obrando contra el instinto; pero 141

ambas están igualmente privadas de razón. La felicidad que viene de Dios puede sostenerse y continuar más, mientras que la otra nunca dura.

142

DE LA BELLEZA

En todo lo que precede hemos tratado de cada virtud en particular, y hemos explicado separadamente el carácter y el valor de cada una de ellas. Ahora debemos analizar con la misma de-tención la virtud que se forma de la reunión de todas las de-más, y que, hemos llamado por excelencia la hombría de bien, la perfecta virtud, que es tan bella como buena.

Es preciso reconocer que cuando se merece en realidad el

precioso título de hombre de bien es porque se poseen necesariamente todas las demás virtudes particulares. Absolutamente lo mismo sucede en cualquier otro orden de cosas. Por ejemplo, sería imposible tener el conjunto del cuerpo perfectamente sano, si alguna de las partes no estuviere sana. Es de toda necesidad que todas las partes del cuerpo, o, por lo menos, la mayor parte y las más importantes estén en el mismo estado que el conjunto.

Ser bueno y ser perfectamente virtuoso no son sólo palabras

distintas, sino que son cosas que en sí son diferentes. Todo lo que es bueno tiene siempre un fin deseable únicamente por él mismo, pero no hay belleza y honestidad en otros bienes que

en aquellos que, siendo ya deseables por sí, son, además, dignos de estimación y de alabanza. Son aquellos bienes cuyas

consecuencias, que se muestran en las acciones que ellos inspiran, son tan laudables como ellos mismos.

Y así, la justicia, laudable de suyo, no lo es menos por los actos que nos obliga a practicar. Los hombres prudentes mere-

cen nuestros elogios, porque la prudencia los merece también.

La salud, por lo contrario, no da lugar a nuestra estimación, co-mo no dan lugar a ella las consecuencias que ella produce.

Tampoco obtiene nuestra estimación un acto de fuerza, porque la fuerza no lo merece. Éstas son cosas muy buenas, sin duda, pero no dignas de nuestra estimación ni de nuestras alabanzas.

Si se quisiera, se podría comprobar esta teoría por inducción en todos los demás casos. El único hombre a quien debe llamarse bueno es aquel para quien subsisten realmente siendo

buenas las cosas que por su naturaleza lo son.

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En efecto, los bienes más disputados, y que se consideran co-mo los mayores de todos, la gloria, las riquezas, las cualidades del cuerpo, la buena fortuna, el poder, son bienes por su naturaleza. Pero pueden también ser perjudiciales a algunos individuos, a causa de la disposición en que tales individuos se enc-uentren. Un loco, un bribón, un libertino, ningún provecho po-drían sacar de ellos; a la manera que un enfermo no podría tomar con provecho la comida de un hombre que gozara de plena

salud; como un cuerpo raquítico o mutilado no podría llevar el vestido de un cuerpo vigoroso y completo.

Es uno moralmente bello y virtuoso, es decir, perfecto hom-

bre de bien, cuando sólo busca los bienes bellos por sí mismos, y practica las bellas acciones exclusivamente porque son bellas, entendiendo por acciones bellas la virtud y los actos que la virtud inspira.

Pero hay otra disposición moral que gobierna a veces las ciudades, y de la que conviene hacer aquí mención. Se la encuentra entre los espartanos, y muy bien podrían tenerla, a su ejemplo, otros pueblos. Esta disposición moral consiste en creer que si es indispensable tener la virtud, es únicamente con la mira de estos bienes, que son bienes naturales

Esta convicción forma, ciertamente, hombres virtuosos, porq-

ue poseen los bienes según la naturaleza; pero no puede decir-se que tengan la belleza moral en toda su perfección. No tienen las virtudes que son bellas esencialmente y en sí; no tratan de ser bellos moralmente, al mismo tiempo que virtuosos. Y no sólo son incompletos bajo este concepto, sino que, además, las cosas que no son naturalmente bellas y que sólo son naturalmente buenas, se convierten a sus ojos en bellas. Las cosas que se hacen no son verdaderamente bellas sino cuando se las hace y se las busca en vista de un fin que es igualmente bello.

He aquí por qué estos bienes naturales se hacen bellos sólo

en el hombre que posee la belleza moral; ahora bien, lo justo es bello, y lo justo está en proporción del mérito; y el hombre de bien, en el sentido que indicarnos aquí, merece todos estos bienes. También puede decirse que lo conveniente es bello, y por 144

tanto conviene que el hombre dotado de todas estas virtudes tenga fortuna, buen nacimiento y poder. Todos los bienes de

este orden son, a la vez, útiles y ellos para el hombre que posee la belleza moral y la virtud perfecta, mientras que todas estas condiciones están como fuera de su sitio en la mayor parte de los demás hombres.

Los bienes que son buenos en sí no son buenos para ellos; só-

lo lo son para el hombre de bien, porque se convierten en bellezas en el individuo, que es moralmente bello, como que con su auxilio ejecuta sin cesar las acciones que son en sí las más bellas del mundo. Por lo contrario, el que se imagina que sólo deben poseerse las virtudes para adquirir los bienes exteriores, sólo indirectamente practica acciones bellas. Por tanto, la belleza moral, la hombría de bien, es la única virtud verdaderamente completa.

AJ hablar del placer, hemos hecho ver lo que es y explicado

de qué manera es bueno. Hemos probado que las cosas absolu-

tamente agradables son también bellas, y que las cosas absolutamente buenas son igualmente agradables. El placer sólo se

encuentra en la acción; por consiguiente, el hombre verdaderamente dichoso vivirá en medio del más vivo placer, y la opinión común en este punto no se engaña.

Pero así como el médico tiene una pauta fija a que referirse para estimar el medicamento que debe curar el cuerpo enfermo o el que no le curaría, y para discernir el tratamiento que, debe aplicarse en cada caso, y la verdadera dosis, mayor o menor, con la que puede o no alcanzar la curación, así el hombre virtuoso necesita tener para sus actos y preferencias una regla que le enseñe hasta qué punto debe buscar las cosas que, buenas por naturaleza, no son, sin embargo, dignas de estimación, cual es la disposición moral en que debe mantenerse y la medida que debe aplicar a sus deseos, para no buscar con exceso el aumento o la disminución de su fortuna y de su prosperidad.

Más arriba ya hemos dicho que el verdadero límite en este

punto es el que indica la razón; pero es como si se dijera que, en punto a alimentación, debe tomarse la regla que prescribe la medicina y la razón ilustrada por sus consejos. Ésta, indudablemente, es una verdadera recomendación, pero poco clara.

145

Aquí, como en todo lo demás, es preciso vivir sólo para la parte que en nosotros mismos manda; es preciso organizar la vida y la conducta, tomando por base la energía propia de esta parte superior de nosotros mismos, a manera que el esclavo arregla toda su existencia en consideración a su dueño, y como cada

uno debe hacerlo en vista del poder especial a que su deber le somete.

El hombre, según las leyes de la naturaleza, se compone de

dos partes, una que manda y otra que obedece; y cada una de

ellas debe vivir según el poder que le es propio. Pero este poder mismo es también doble. Por ejemplo, uno es el poder de la medicina y otro el de la salud; el primero trabaja en obsequio del segundo. Esta relación se encuentra en la parte contempla-tiva de nuestro ser. No es Dios, sin duda, el que le manda por órdenes precisas, pero es la prudencia, la que le prescribe el fin a cuya realización debe aspirar. Ahora bien, este fin supremo es, doble, como lo hemos explicado en otra parte… , porque Dios no tiene necesidad de nada. Nos limitaremos a decir aquí que la elección y el uso de los bienes naturales de las fuerzas de nuestro cuerpo, de nuestras riquezas, de nuestros amigos, en una palabra, de todos los bienes, serán tanto mejores cuanto más nos permitan conocer y contemplar a Dios.

Ésta es nuestra mejor condición y la regla más segura y más

preciosa para conducirnos; al paso que la condición más horrible en todos conceptos es la que, ya por exceso, ya por defecto, nos impide servir a Dios y contemplarle. Ahora bien, el hombre tiene en sí esta facultad, y la mejor disposición de su alma es aquella en que se encuentra cuando siente lo menos posible la otra parte de su ser, en tanto que es inferior.

Esto era cuanto teníamos que decir sobre el fin último de la belleza moral y de la hombría de bien, y sobre el verdadero uso que el hombre debe hacer de los bienes absolutos.

************FIN***********

146

5

Capítulo

Apéndice apócrifo

DIVISIÓN GENERAL DE LAS VIRTUDES Y DE LOS VICIOS.

DIVERSAS PARTES DEL ALMA A QUE SE REFIEREN LOS

VICIOS Y LAS VIRTUDES SEGUN LA TEORIA DE PLATON

Las cosas bellas son dignas de alabanza; las cosas villanas y vergonzosas merecen reprobación. Entre las cosas bellas, las virtudes ocupan el primer rango; y entre las villanas lo ocupan los vicios. Puede alabarse igualmente todo lo que produce la virtud, todo lo que la acompaña, todo lo que la obliga a obrar, todo lo que ella engendra, así como debe reprobarse todo lo

que es contrario.

En la triple división del alma que admite Platón, la virtud de la parte racional del alma es la prudencia; la virtud de su parte apasionada es la dulzura con el valor; la virtud de su parte concupiscible es la templanza con la moderación que sabe domi-

narse; en fin, la virtud del alma toda entera es la justicia unida a la generosidad y a la grandeza de alma. El vicio de la parte racional es la sinrazón; el de la parte concupiscible es la relajación, la intemperancia que no es dueña de sí; y, en fin, el vicio del alma entera es la injusticia, junto con la liberalidad y con la bajeza.

147

LA PRUDENCIA, LA DULZURA, EL VALOR, LA TEMPLANZA, LA CONTINENCIA, LA JUSTICIA, LA LIBERALIDAD, LA

GRANDEZA DE ALMA

La prudencia es la virtud de la parte racional del alma, y es la que prepara todos los elementos de nuestra felicidad. La dulzura es la virtud de la parte apasionada, y es la que impide el extravío de la cólera. El valor es aquella virtud de la misma parte del alma que nos hace desechar los terrores que inspira la muerte. La templanza es la virtud de la parte concupiscible que nos hace insensibles al goce de los placeres culpables.

La continencia es la virtud de esta misma parte que, con el

auxilio de nuestra razón, sujeta los deseos que nos arrastran hacia los placeres culpables. La justicia es la virtud del alma que nos obliga a dar a cada uno lo que le corresponde, según su mérito. La generosidad es aquella virtud del alma que nos enseña a gastar lo conveniente en cosas bellas y grandes. La magnanimidad es aquella virtud del alma que nos enseña a soportar, cual conviene, la buena y la adversa fortuna.

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LA IMPRUDENCIA, LA IRASCIBILIDAD, LA COBARDÍA, LA INCONTINENCIA, LA INTEMPERANCIA, LA INJUSTICIA, LA

ILIBERALIDAD, LA BAJEZA DE ALMA

La sinrazón es el vicio de la parte racional, y es la causa de la desgracia de los hombres. La irascibilidad es el vicio de la parte apasionada que se deja llevar, sin hacer la menor resistencia, por la cólera. La cobardía es el vicio de esta misma parte que nos hace accesibles al terror, sobre todo al que produce la muerte. La incontinencia es el vicio de la parte concupiscible que nos arrastra a los placeres culpables. (No haya nada sobre la intemperancia, pero, si quieres, puedes definirla de esta manera) La intemperancia es el vicio de la parte concupiscible que nos obliga a ceder contra razón al deseo ciego de gozar de los placeres culpables.

La injusticia es el vicio del alma que hace que los hombres

pretendan más de lo que se les debe. La liberalidad es el vicio del alma que nos lleva a adquirir ganancias, cualquiera que sea su origen. En fin, la pequeñez de alma o pusilanimidad es el vicio que nos hace incapaces de soportar cual conviene la buena o la mala fortuna, los honores o la obscuridad.

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DE LOS CARACTERES PROPIOS Y DE LAS CONSECUENCIAS

DE CADA UNA DE ESTAS VIRTUDES: LA PRUDENCIA, LA

DULZURA, EL VALOR Y LA TEMPLANZA

Lo propio de la prudencia es deliberar, discernir el bien y el mal, distinguir siempre en la vida lo que debe buscarse y lo que debe evitarse, usar con discernimiento de todos los bienes que se poseen, escoger las relaciones amistosas, pesar bien las circunstancias, saber hablar y obrar a tiempo, y emplear con-venientemente todas las cosas que son útiles. La memoria, la experiencia, la oportunidad, son cualidades que nacen todas de la prudencia, o que, por lo menos, son su resultado. Unas

obran como causas al mismo tiempo que aquélla, como la expe-

riencia y la memoria; y otras son, en cierta manera, partes de ella, como el buen consejo y la precisión de espíritu.

La función de la dulzura consiste en saber soportar con cal-

ma las acusaciones y los desdenes, en no precipitarse con furor a actos de venganza, en no dejarse llevar fácilmente de la cóle-ra, en no tener hiel en el corazón, y en huir de las querellas, porque la dulzura mantiene al alma pacífica y tranquila.

Lo propio del valor consiste en no entregarse fácilmente a los terrores que inspira la muerte, en mostrarse confiado en los peligros, en acometer con noble audacia los que se arrostran, en preferir una muerte gloriosa a la vida que pudiera salvarse a costa de la honra, y en procurar salir victorioso. El valor sabe igualmente soportar las fatigas y las pruebas de todas clases y prefiere siempre lo que es verdaderamente varonil. Las consecuencias del valor son una audacia debida, la serenidad de espí-

ritu, la confianza y, en ocasiones, la temeridad, y, además, el amor a las fatigas y a las pruebas que es preciso sufrir.

Lo propio de la templanza consiste en no dar demasiado va-

lor a los goces y a los placeres del cuerpo, en permanecer inac-cesible a los atractivos de todo deleite y de todo placer vergonzoso, en temer hasta la legítima satisfacción que pueden

150

producir; en una palabra, en mantenerse siempre y durante to-da la vida contento y vigilante, así en las cosas pequeñas como en las grandes. Los compañeros y consecuencias de la templanza

son

el

orden,

la

reserva,

la

modestia

y

la

circunspección.

151

CONTINENCIA, JUSTICIA, LIBERALIDAD, GRANDEZA DE

ALMA

Lo propio de la continencia, siempre dueña de sí misma, es

saber domar, mediante la razón, el deseo fogoso que nos arrastra a los goces y a los placeres reprensibles, sufrir y soportar con inflexible constancia las privaciones y los dolores que existen por ley de la naturaleza.

Lo propio de la justicia es saber distribuir las cosas según el derecho de cada uno, mantener las instituciones de su país,

obedecer a los usos que tienen fuerza de ley, observar religiosamente leyes escritas, decir siempre la verdad donde quiera que sea necesario y cumplir religiosamente los compromisos

contraídos. La justicia tiene por objeto primero los dioses, después los genios, luego la patria y los padres, y, por fin, los que han dejado de existir.

Todos estos deberes constituyen la piedad, que es una parte

de la justicia o, por lo menos, una consecuencia de ella. Otras consecuencias de la justicia son la santidad, la sinceridad, la buena fe y el odio a todo lo que es malo.

Lo propio de la liberalidad consiste en hacer sin dificultad los gastos que exigen las acciones loables, Saber emplear genero-samente su fortuna en todas las ocasiones en que el deber lo exige, prestar auxilio y socorro al que lo merece en todos los casos importantes, y no hacer ninguna ganancia ilícita. El hombre liberal procura que su habitación esté tan decente como su persona; sabe también tener una multitud de cosas que son de lujo pero que son honrosas y capaces de procurar una distracción agradable, aunque no tengan, por otra parte, una gran utilidad, como mantener, por ejemplo, animales que tengan algo

de raro y de sorprendente. Los resultados habituales de la liberalidad son lo agradable del carácter, la tolerancia, la benevolencia para todo el mundo y hasta la compasión, aparte de la 152

afección que se tiene a los amigos, a los huéspedes, y, en general, a todos los hombres de bien.

Lo propio de la grandeza de alma es soportar como es debido

la buena y la adversa fortuna, los honores y la obscuridad, no pagarse demasiado del lujo, ni de tener numerosos criados, ni del fausto, ni de las victorias alcanzadas en los juegos públicos; y, en fin, tener un alma grande y elevada a la vez. El magnáni-mo no es hombre que haga grandes sacrificios por salvar su vi-da, ni que la ame con exceso. Sencillo de corazón y generoso, puede soportar el daño que se le hace sin desear vivamente la venganza. Las consecuencias de la magnanimidad son la sencillez y la veracidad.

153

DE LOS CARACTERES PROPIOS Y DE LAS CONSECUENCIAS

DE LOS DIFERENTES VICIOS. -SINRAZÓN, IRASCIBILIDAD,

COBARDÍA, INCONTINENCIA, INTEMPERANCIA

Lo propio de la sinrazón es formar mal juicio de las cosas, re-flexionar mal, escoger mal las compañías, emplear mal los bienes que se tienen y formar falsas ideas acerca de lo bello y de lo bueno que hay en la vida. Acompañan generalmente a la sinrazón la ciencia, la ignorancia, la torpeza y la falta de memoria.

Pueden distinguirse tres especies de irascibilidad: el arreba-to, la amargura, el furor concentrado. El hombre irascible no puede sufrir el más pequeño descuido, tiene gusto en castigar, ama la venganza, y la menor cosa o la menor palabra despier-tan su furor. Las consecuencias habituales de la irascibilidad son la excitación del humor y su movilidad, la amargura del

lenguaje, el dar importancia a las cosas más pequeñas que mo-lestan a uno, y experimentar todos estos sentimientos pronto y por poco tiempo.

Lo propio de la cobardía es sentir toda clase de temores sin discernimiento, y sobre todo el de la muerte o el de las enfermedades corporales, y creer que vale más salvar la vida a cualquier precio que perderla con honor. Los compañeros de la cobardía son la molicie, la falta de acción varonil, el temor a todas las fatigas y el amor ciego a la vida. El cobarde tiene también una cierta circunspección y una especie de horror instinti-vo a todas las discusiones.

Lo propio de la relajación es entregarse sin discernimiento al goce de placeres peligrosos y culpables, imaginarse que la verdadera felicidad consiste en estos bajos goces, complacerse en echarlo todo a risa, en las ocurrencias felices y en las burlas; en una palabra, mostrarse tan ligero en sus dichos como en sus hechos. Los compañeros de la relajación son el desorden, la impudencia, la falta de respeto a sí mismo, el amor a los excesos, 154

la pereza, la negligencia de todas las cosas, el abandono y la disolución.

Lo propio de la intemperancia, que no sabe dominar, es bus-

car el goce de los placeres a pesar de las advertencias de la ra-zón que los prohibe; saber que valdría cien veces más no gustar de ellos, y sin embargo gustarlos; saber que debería hacer siempre cosas bellas, y sin embargo alejarse del bien para

abandonarse al placer. Los compañeros de la intemperancia

son la molicie, los remordimientos y casi todas las consecuencias de la relajación.

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INJUSTICIA, ILIBERALIDAD Y PUSILANIMIDAD

La injusticia es de tres especies: la impiedad, la avidez sin lí-

mites y la insolencia. La impiedad es el olvido culpable de lo que se debe a los dioses, a los genios, y también a los muertos, a los padres y a la patria. La avidez hace relación a los contra-tos de toda clase, en los que trata uno siempre de atribuirse más provecho que el que le corresponde. La insolencia es este sentimiento que arrastra a los hombres a tener un placer en in-sultar a los demás, y he aquí lo que justifica el dicho de Eveno sobre la insolencia, que dice: "Aunque ningún provecho se sa-ca, no se es por eso menos culpable." La injusticia se complace en violar todas las costumbres tradicionales y legales, en deso-bedecer a las leyes y a las autoridades, en mentir, perjurar, fal-tar a todos sus compromisos, y burlarse de la propia fe. Los compañeros habituales de la injusticia son la calumnia que de-nuncia, la jactancia que engaña, una falsa filantropía que disimula, la perversidad en el corazón y la falacia en los actos.

También hay tres especies de iliberalidad: el amor al lucro, que no retrocede delante del pudor, la avaricia que lo escatima todo y el ahorro sórdido que no sabe gastar. El amor al lucro vergonzoso es este sentimiento que arrastra a los hombres a

ganar sin respeto a nada y a tomar más en cuenta el provecho que se saca que la vergüenza de que uno puede cubrirse. La

avaricia evita gastar hasta en los casos en que sería un deber el hacerlo. En fin, el ahorro sórdido es este sentimiento en virtud del que, cuando todos los demás hacen gastos, uno los ha-ce mal y de una manera mezquina y exponiéndose a perder

más que ahorra, por no saber hacer oportunamente lo que de-

bería hacer. La iliberalidad consiste en poner, el dinero por encima de todo, no ver jamás el deshonor donde aparece algún

provecho, dando así lugar a una vida de agiotaje digna de esclavos, vida de mendigos andrajosos constantemente extraños

a toda ambición noble, a toda generosidad. Las consecuencias habituales de la iliberalidad son: el disimulo, que oculta siempre los recursos con que se cuenta, la dureza de corazón, la pequeñez de alma, la bajeza sin límites y sin dignidad, y la misan-tropía que detesta al género humano.

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El hombre de alma pequeña o pusilánime no sabe soportar ni los honores ni la oscuridad, ni la buena fortuna ni la adversa; se llena de un necio orgullo en medio de los honores; se exalta por la menor prosperidad; no sabe, en su vanidad, soportar el más ligero percance; toma el menor tropiezo por un desastre y una ruina; se queja de todo y no sabe sufrir nada. El hombre de alma pequeña dará el nombre de ultraje y de afrenta al más pequeño descuido que se haya cometido con él, y que quizá no

tendrá otro origen que la ignorancia o el olvido. La pequeñez de alma va siempre acompañada de la timidez del lenguaje, de la manía de quejarse, de la desconfianza que desespera de to-do, y de la bajeza que degrada los corazones.

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CARACTERES GENERALES Y CONSECUENCIAS DE LA

VIRTUD Y DEL VICIO

Hablando en general, lo propio de la virtud es procurar al al-ma una buena disposición moral, darle movimientos tranquilos y ordenados, y por consiguiente una armonía perfecta entre todas las partes que la componen. Y así un alma bien constituida parece el verdadero modelo de un Estado y de una ciudad. La

virtud hace bien a los que lo merecen; ama a los buenos; no se complace en castigar a los malos, ni en vengarse de ellos; se complace, por lo contrario, en ejercer la piedad, la clemencia y el perdón. Los compañeros habituales de la virtud son: la pro-bidad, la hombría de bien, la rectitud de corazón y la serenidad que sólo alienta buenas esperanzas. Además hace que amemos,

a nuestra familia, a nuestros amigos, a nuestros compañeros, a nuestros huéspedes; en fin, nos hace amar a los hombres y to-do lo que es bello. En una palabra, todas las cualidades que nos proporciona son dignas de alabanza y de estimación. Las

consecuencias del vicio son las absolutamente contrarias.

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Document Outline

1.

DE LAS CAUSAS DE LA FELICIDAD

DE LOS MEDIOS DE PROCURARSE LA FELICIDAD

EXAMEN DE LAS TEORÍAS ANTERIORMENTE EXPUESTAS

DEFINICIÓN DE LA FELICIDAD

EXAMEN DE VARIAS OPINIONES ACERCA DE LA FELICIDAD

DEL MÉTODO QUE DEBE SEGUIRSE EN ESTAS INDAGACIONES

DE LA FELICIDAD

DEL BIEN SUPREMO

2.

IDEA GENERAL DE LA VIRTUD

DE LA VIRTUD

ENUMERACIÓN DE ALGUNAS VIRTUDES Y DE LOS DOS VICIOS EXTREMOS

DE LAS VIRTUDES INTELECTUALES Y MORALES

DE LA VIRTUD

DEL HOMBRE CONSIDERADO COMO CAUSA

DE LO VOLUNTARIO Y DE LO INVOLUNTARIO

DE LA COACCIÓN

DEFINICIÓN DE LO VOLUNTARIO Y DE LO INVOLUNTARIO

DE LA INTENCIÓN

EL ACTO Y LA INTENCIÓN

3.

DEL VALOR

DE LA INTEMPERANCIA

DE LA DULZURA

DE LA LIBERALIDAD

DE LA GRANDEZA DE ALMA

DE LA MAGNIFICENCIA

EXAMEN DE VARIOS CARACTERES

4.

DE LA AMISTAD

CONTINUACIÓN DE LA TEORÍA DE LA AMISTAD

DE LA IGUALDAD EN LA AMISTAD

DE LA DESIGUALDAD EN LA AMISTAD

CONCILIACIÓN DE LAS OPINIONES OPUESTAS SOBRE LA NATURALEZA DE LA AMISTAD

DEL AMOR PROPIO

DE LA CONCORDIA Y DE LA BENEVOLENCIA

DE LA AFECCIÓN RECÍPROCA ENTRE BIENHECHORES Y FAVORECIDOS

DE LA JUSTICIA EN LA AMISTAD Y EN OTRAS RELACIONES

LA SOCIEDAD CIVIL Y POLÍTICA

CUESTIONES DIVERSAS SOBRE LA AMISTAD

DEL AISLAMIENTO Y DE LA VIDA EN COMÚN

DIGRESIÓN SOBRE EL DISTINTO USO QUE SE PUEDE HACER DE LAS COSAS

DEL AZAR CON RELACIÓN A LA FELICIDAD

DE LA BELLEZA

Capítulo 5