LA REPÚBLICA

Platón

SÓCRATES

I

I. Acompañado de Glau

32

cón, el hijo de

Aristón, bajé ayer al Pireo con propósito de

orar a la diosa y ganoso al mismo tiempo de

ver cómo hacían la fiesta, puesto que la cele-

braban por primera vez. Parecióme en verdad

hermosa la pr

b ocesión de los del pueblo, pero no

menos lucida la que sacaron los tracios. Des-

pués de orar y gozar del espectáculo, emprend-

íamos la vuelta hacia la ciudad. Y he aquí que,

habiéndonos visto desde lejos, según marchá-

bamos a casa, Polemarco el de Céfalo mandó a

su esclavo que corriese y nos encargara que le

esperásemos. Y el muchacho, cogiéndome del

manto -por detrás, me dijo:

-Polemarco os encarga que le esperéis.

Volviéndome yo entonces, le pregunte

dónde estaba él.

-Helo allá atrás -contestó- que se acerca; es-

peradle.

-Bien está; esperaremos -dijo Glaucón.

En efécto, poco después llegó Polemarco con

Adimanto, el hermano de Glaucón, Nicérato el

de Nicias y algunos más, al parecer de la pro-

cesión. y dijo Polemarco:

-A lo que me parece, Sócrates, marcháis ya

de vuelta a la ciudad.

-Y no te has equivocado -dije yo.

-¿Ves -repuso- cuántos somos nosotros?

-¿Cómo no?

-Pues o habéis de poder con nosotros -dijo- u

os quedáis aquí.

-¿Y no hay -dije yo- otra salida, el que os

convenzamos de que tenéis que dejarnos mar-

char?

-¿Y podríais convencemos -dijo él- si noso-

tros no queremos?

-De ningún modo -respondió Glaucón.

-Pues haceos cuenta que no hemos de que-

rer.

32

Y Adimanto añadió:

-¿No sabéis acaso que al atardecer habrá una

carrera

de antorchas a caballo en honor de la diosa?

-¿A caballo? -dije yo-. Eso es cosa nueva. ¿Es

que se pasarán unos a otros las antorchas co-

rriendo montados? ¿O cómo se entiende?

-Como tú lo has dicho -replicó Polemarco-, y

además celebrarán una fiesta nocturna que será

digna de ver; y nosotros saldremos después de

levantamos de la cena y asistiremos a la fiesta y

nos reuniremos allá con mucha gente joven y

charlaremos con toda ella. Quedaos, pues, y no

penséis en otra cosa.

-Veo -dijo Glaucón- que vamos a tener que

quedamos.

-Pues si así parece -dije yo-, habrá que hacer-

lo. II. Fuimos, pues, a casa de Polemarco y en-

contramos allí a Lisias y a Eutidemo, los her-

manos de aquél, y también a Trasímaco el cal-

cedonio y a Carmántides el peanieo y a Clito-

fonte, el hijo de Aristónimo. Estaba asimismo

en la casa Céfalo, el padre de Polemarco, que

me pareció muy avanzado en años, pues hacia

tiempo que no le veía. Estaba sentado en un

asiento con cojín y tenía puesta una corona, ya

que acababa de hacer un sacrificio en el patio; y

nosotros nos sentamos a su lado, pues había allí

algunos taburetes en derredor.

Al verme Céfalo me saludó y me dijo: -¡Oh,

Sócrates, cuán raras veces bajas a vernos al Pi-

reo! No debía ser esto; pues si yo tuviera aún

fuerzas para ir sin embarazo a la ciudad, no

haría falta que tú vinieras aquí, sino que iría-

mos nosotros a tu casa. Pero como no es así,

eres tú el que tienes que llegarte por acá con

más frecuencia: has de saber, en efecto, que

cuanto más amortiguados están en mí los pla-

ceres del cuerpo, tanto más crecen los deseos y

satisfacciones de la conversación; no dejes,

pues, de acompañarte de estos jóvenes y de

venir aquí con nosotros, como a casa de amigos

y de la mayor intimidad.

Y en verdad, Céfalo -dije yo-, me agrada

conversar con personas de gran ancianidad;

pues me parece necesario informarme de ellos,

como de quienes han recorrido por delante un

camino por el que quizá también nosotros ten-

gamos que pasar, cuál es él, si áspero y difícil o

fácil y expedito. y con gusto oiría de ti qué opi-

nión tienes de esto, pues que has llegado a

aquella edad que los poetas llaman «el umbral

de la vejez»: si lo declaras período desgraciado

de la vida o cómo lo calificas.

III. -Yo te

32 diré, por Zeus -replicó-, cómo se

me muestra, ¡oh, Sócrates!: muchas veces nos

reunimos, confirmando el antiguo proverbio,

unos cuantos, próximamente de la misma edad;

y entonces la mayor parte de los reunidos se

lamentan echando de menos y recordando los

placeres juveniles del amor, de la bebida y los

banquetes y otras cosas tocantes a esto, y se

afligen como si hubieran perdido grandes bie-

nes y como si entonces hubieran vivido bien y

ahora ni siquiera viviesen. Algunos se duelen

también de los ultrajes que su vejez recibe de

sus mismos allegados y sobre ello se extienden

en la cantinela de los males que aquélla les cau-

sa. y a mí me parece, Sócrates, que éstos incul-

pan a lo que no es culpable; porque si fuera ésa

la causa, yo hubiera sufrido con la vejez lo

mismo que ellos, y no menos todos los demás

que han llegado a tal edad. Pero lo cierto es que

he encontrado a muchos que no se hallaban de

tal temple; en una ocasión estaba junto a Sófo-

cles, el poeta, cuando alguien le preguntó:

«¿Qué tal andas, Sófocles, con respecto al

amor? ¿Eres capaz todavía de estar con una

mujer?». y él repuso: «No me hables, buen

hombre; me he librado de él con la mayor satis-

facción, como quien escapa de un amo furioso y

salvaje». Entonces me pareció que había habla-

do bien, y no me lo parece menos ahora; por-

que, en efecto, con la vejez se produce una gran

paz y libertad en lo que respecta a tales cosas.

Cuando afloja y remite la tensión de los deseos,

ocurre exactamente lo que Sófocles decía: que

nos libramos de muchos y furiosos tiranos. Pe-

ro tanto de estas quejas cuanto de las que se

refieren a los allegados, no hay más que una

causa, y no es, Sócrates, la vejez, sino el carácter

de los hom d bres; pues para los cuerdos y bien

humorados, la vejez no es de gran pesadumbre,

yal que no lo es, no ya la vejez, ¡oh, Sócrates!,

sino la juventud le resulta enojosa.

IV: Admirado yo con

e

lo que él decía, quise

que siguiera hablando, y le estimulé diciendo: -

Pienso, Céfalo, que los más no habrán de creer

estas cosas cuando te las oigan decir, sino que

supondrán que tú soportas fácilmente la vejez

no por tu carácter, sino por tener gran fortuna;

pues dicen que para los ricos hay muchos con-

suelos.

-Verdad es eso -repuso él-. No las creen, en

efecto; y lo que dicen no carece de valor, aun-

que no tiene tanto como ellos piensan, sino que

aquí viene bien el d

3

icho de Temístocles a un

ciudadano de Sérifos, que le insultaba dicién-

dole que su gloria no se la debía a sí mismo,

sino a su patria. «Ni yo -replicó- sería renom-

brado si fuera de Sérifos, ni tú tampoco aun

siendo de Atenas» Y a los que sin ser ricos lle-

van con pena la vejez se les acomoda el mismo

razonamiento: que ni el hombre discreto puede

soportar fácilmente la vejez en la pobreza, ni el

insensato, aun siendo rico, puede estar en ella

satisfecho.

-¿Y qué, Céfalo -díjele-, lo que tienes lo has

heredado en su mayor parte o es más lo que tú

has agregado por ti?

-¿Lo que y

b

o he agregado, Sócrates? -replicó-

. En cosas de negocios yo he sido un hombre

intermedio entre mi abuelo y mi padre; porque

mi abuelo, que llevaba mi mismo nombre,

habiendo heredado una fortuna poco más o

menos como la que yo tengo hoy, la multiplicó

varias veces, y Lisanias, mi padre, la redujo aún

a menos de lo que ahora es. Yo me contento con

no dejársela a éstos disminuida, sino un poco

mayor que la recibí.

-Te lo preguntaba -dije- porque me parecía

c

que no tenías excesivo amor a las riquezas, y

esto les ocurre generalmente a los que no las

han adquirido por sí mismos, pues los que las

han adquirido se pegan a ellas doblemente, con

amor como el de los poetas a sus poemas y el

de los padres a sus hijos: el mismo afán mues-

d

tran los enriquecidos en relación con sus rique-

zas, como por obra propia, y también, igual que

los demás, por la utilidad que les procuran. y

son hombres de trato difícil porque no se pre-

stan a hablar más que del dinero.

-Dices verdad -aseveró él.

V. -No hay duda -dije yo-; pero contéstame a

esto otro. ¿Cuál es la mayor ventaja que, según

tú, se saca de tener gran fortuna?

-Es algo -dijo él- de lo que quizá no podría

convencer a la mayor parte de las gentes con

mis palabras. Porque has de saber, Sócrates -

siguió-, que, cuando un hombre empieza a pen-

sar en que va a morir, le entra miedo y preocu-

e

pación por cosas por las que antes no le entra-

ban, y las fábulas que se cuentan acerca del

Hades, de que el que ha delinquido aquí tiene

que pagar allí la pena, fábulas hasta entonces

tomadas a risa, le trastornan el alma con miedo

de que sean verdaderas; y ya por la debilidad

de la vejez, ya en razón de estar más cerca del

mundo de allá, empieza a verlas con mayor luz.

y se llena con ello de recelo y temor y repasa y

examina si ha ofendido a alguien en algo. y el

que halla que ha pecado largamente en su vida

se despierta frecuentemente del sueño lleno de

pavor, como los niños, y vive en una desgra-

ciada expectación. Pero al que no tiene concien-

cia de ninguna injusticia le asiste constante-

mente una grata y perpetua esperanza, bien-

hechora «nodriza de la vejez», según frase de

Píndaro: donosamente, en efecto, dijo aquél,

¡oh, Sócrates!, que al que pasa la vida en justicia

y piedad,

le acompaña una dulce esperanza

animadora del corazón, nodriza de la vejez,

que rige, soberana,

la mente tornadiza de los mortales.

-En lo que habló con razón y de muy admi-

rable manera. Ahí pongo

b

yo el principal valor

de las riquezas, no ya respecto de cualquiera,

sino del discreto; pues para no engañar ni men-

tir, ni aun involuntariamente, y para no estar en

deuda de sacrificios con ningún dios ni de di-

nero con ningún hombre, y partirse así sin

miedo al m c undo de allá, ayuda no poco la po-

sesión de las riquezas. Tiene también otros mu-

chos provechos; pero, uno por otro, yo sos-

tendría, ¡oh, Sócrates!, que para lo que he dicho

es para lo que es más útil la fortuna al hombre

sensato.

-De perlas -contesté yo- es lo que dices, Céfa-

lo; pero eso mismo de que hablamos, esto es, la

justicia, ¿afirmaremos que es simplemente el

decir la verdad y el devolver a cada uno lo que

de él se haya recibido, o estas mismas cosas se

hacen unas veces con justicia y otras sin ella?

Pongo por caso: si alguno recibe unas armas de

un amigo estando éste en su juicio, y ese amigo

se las pide después de vuelto loco, todo el

mundo diría que no debe devolvérselas y que

no obraría en justicia devolviéndoselas ni di-

ciendo adrede todas l&s verdades a quien se

halla en semejante estado.

-Bien dices -afirmó él.

-Por lo tanto, no se confma la justicia en de-

cir la verdad ni en devolver lo que se ha recibi-

do.-Sí de cierto, ¡oh, Sócrates! -dijo interrum-

piendo Polemarco-, si hemos de dar crédito a

Simónides.

-Bien -dijo Céfalo-, os hago entrega de la dis-

cusión, pues tengo que atender al sacrificio.

-Según eso -dijo Polemarco- ¿soy yo tu here-

dero?

-En un todo -contestó él riendo, y se fue a

sacrificar.

e

VI. -Di, pues -requerí yo-, tú que has here-

dado la discusión, ¿qué es eso que dijo Simóni-

des, acertadamente a tu ver, acerca de la justi-

cia?-Que es justo -repuso él- dar a cada uno lo

que se le debe, y al decir esto, me parece a mí

que habló bien.

-De cierto -dije yo-, no es fácil negar crédito

a Simónides, pues es hombre sabio e inspirado,

pero lo que con ello quiera significar, quizá tú,

Polemarco, lo sepas; yo, por mi parte, lo ignoro.

Claro está, sin embargo, que no se refiere a

aquello que hace poco decíamos de devolver a

uno el depósito hecho silo pide sin estar en su

juicio. Y en verdad, lo depositado es en alguna

manera deb 3 ido; ¿no es así?

-Sí.

-Pero de ningún modo se ha de devolver

cuando lo pida alguien que esté fuera de juicio.

-Cierto -dijo él.

-Así, pues, a lo que parece, Simónides quiso

significar cosa distinta de esto al decir que es

justo devolver lo que se debe.

-Otra cosa, por Zeus -dijo-; pues su idea es

que los amigos deben hacer bien a los amigos,

pero nunca mal.

b

-Lo creo -dije yo-, porque no da lo que debe

aquel que devuelve su oro al depositante si

resulta nocivo el devolverlo y el tomarlo y son

amigos el que devuelve y el que toma. ¿No es

eso lo que, según tú, quiere decir Simónides?

-Exactamente.

-¿Y qué? ¿A los enemigos se les ha de devol-

ver lo que se les debe?

-Sin duda, en absoluto, lo que se les debe -

respondió-; y según pienso, débese por el ene-

migo al enemigo lo que es apropiado: algún

mal.

VII. -Así, pues -dije yo-, según parece, Simó-

nides envolvió poéticamente en un enigma lo

que entendía por j

c

usticia; porque, a lo que se

ve, pensaba que lo justo era dar a cada uno lo

que le era apropiado; y a esto lo llamó debido.

-¿Y qué otra cosa podrías pensar? -dijo él.

-¡Oh, por Zeus! -exclamé-. Si le hubieran

preguntado: «Di, Simónides, ¿qué es lo debido

y apropiado que da el arte llamado medicina y

a quiénes lo da?». ¿Qué crees tú que nos hubie-

ra contestado?

-Pues bien claro -dijo-: que da remedios y

alimentos y bebidas a los cuerpos.

-¿Y qué es lo debido y apropiado que da el

arte llamada culinaria y a quiénes lo da?

-El condiment

d

o a los manjares.

-Bien; ¿y qué ha de dar, ya quiénes, el arte a

que podamos aplicar el nombre de justicia?

-Pues si hemos de atenemos, ¡oh, Sócrates!, a

lo dicho antes -replicó-, ha de dar ventajas a los

amigos y daños a los enemigos.

-Según eso, ¿llama justicia al hacer benefi-

cios a los amigos y daños a los enemigos.

-Así lo creo.

-¿ Y quién es el más capaz de hacer bien a los

amigos pacientes y mal a los enemigos en lo

que atañe a enfermedad y salud?

-El médico.

-¿ Y quién a los navegan

e

tes en lo que toca a

los riesgos del mar?

-El piloto.

-¿ Y qué diremos del justo? ¿En qué asunto y

para qué efecto está su especial capacidad de

favorecer a los amigos y dañar a los enemigos?

-En guerrear contra ellos o luchar a su lado,

según creo.

-Bien. Para los que no están enfermos, amigo

Polemarco, es inútil el médico.

-Verdad.

-Y para los que no navegan, el piloto.

-Sí.

-Así, pues, también el justo será inútil para

los que no

combaten.

-En eso no estoy del todo conforme.

-¿Luego es útil también la justicia en la paz?

-Útil. 3

-Y la agricultura, ¿lo es o no?

-Sí.

-¿Para la obtención de los frutos?

-Sí.

-¿Y la zapatería?

-Sí.

-¿Dirás acaso, pienso yo, que para la obten-

ción del calzado?

-Exacto.

-Ahora bien: ¿para provecho y obtención de

qué dirás que es útil la justicia en la paz?

-Para los convenios, ¡oh, Sócrates!

-¿Convenios llamas a las asociaciones o a

qué otra cosa?

-A las asociaciones precisamente.

-Pues bien, ¿en la colocación de fichas en el

b

juego del chaquete es socio bueno y útil el justo

o el buen jugador?

-El buen jugador.

-¿Y para la colocación de ladrillos y piedras

es el justo más útil y mejor socio que el albañil?

-De ningún modo.

-Pues ¿en qué caso de sociedad es el justo

mejor socio que el albañil o citarista, como el

citarista lo es respecto del justo para la de pul-

sar las cuerdas?

-Creo que para la asociación en asuntos de

dinero.

-Con excepción tal vez, ioh, Polemarco!, del

uso del dinero, cuando haya que comprar o

vender con él u

c

n caballo. Entopces pienso que

el útil será el caballista. ¿No es así? c

-Sí, parece.

-Y cuando se trate de un barco, el armador o

el piloto.

-Así conviene.

-¿Cuándo, pues, será el justo más útil que los

demás? ¿A qué uso en común del oro o de la

plata?

-Cuando se trate de depositarIo y conservar-

lo, ¡oh, Sócrates!

-¿Que es decir cuando no haya que utilizar-

lo, sino tenerlo quieto?

-Exacto.

-Así, pues, ¿cuando el dinero queda sin uti-

lidad, enton

d ces es útil la justicia en él?

-Eso parece.

-E igualmente será útil la justicia, ya en so-

ciedad, ya en privado, cuando se trate de guar-

dar una podadera; pero cuando haya que ser-

virse de ella ¿lo que valdrá será el arte de la

viticultura?

-Está claro.

-¿Y dirás también del escudo y de la lira que,

cuando haya que guardarlos y no utilizarlos

para nada, será útil la justicia, y cuando haya

que servirse de ellos, el arte militar o la música?

-Por fuerza.

-¿Y así, respecto de todas las cosas, la justicia

es inútil en el uso y útil cuando no se usan?

-Eso parece.

VIII. -Co e sa, pues, de poco interés sería, ami-

go, la justicia si no tiene utilidad más que en

relación con lo inútil. Pero veamos esto otro: el

más diestro en dar golpes en la lucha, sea ésta

el pugilato u otra cualquiera, ¿no lo es también

en guardarse?

-Bien de cierto.

-Y así también, el diestro en guardarse de

una enfermedad, ¿no será el más hábil en ino-

cularla secretamente?

-Eso creo.

-Y aún 3 más: ¿no será buen guardián del

campamento aquel mismo que es bueno para

robar los planes y demás tratos del enemigo?

-Bien de cierto. -y así, cada uno es buen ro-

bador de aquello mismo de lo que es buen

guardador.

-Así parece.

-Por tanto, si el justo es diestro en guardar

dinero, también es diestro en robarlo.

-Por lo menos, así lo muestra ese argumento

-dijo.

-Parece, pues, que el justo se revela como un

ladrón, y aca

b so tal cosa la has aprendido de

Homero; pues éste, que tiene en mucho a Autó-

lico, abuelo materno de Ulises, dice de él que

«mucho renombre le daban fraudes y robos».

Es, por tanto, evidente que, según tú y según

Homero y según Simónides, la justicia es un

arte de robar para provecho de los amigos y

daño de los enemigos. ¿No era esto lo que quer-

ías decir?

-No, por Zeus -respondió-, pero ya no sé yo

mismo lo que decía; con todo, me sigue pare-

ciendo que la justicia es servir a los amigos y

hacer daño a los enemigos.

-Y cuando hablas de los am

c

igos, ¿entiendes

los que a cada uno parecen buenos o los que lo

son en realidad, aunque no lo parezcan, y los

enemigos lo mismo?

-Natural es -dijo- que cada cual ame a los

que tenga por buenos y odie a los que juzgue

perversos.

-¿Y acaso no yerran los hombres sobre ello,

de modo que muchos les parecen buenos sin

serIo y con muchos otros les pasa lo contrario?

-Yerran de cierto.

-¿Para éstos, pues, los buenos son enemigos

y los malos, amigos?

-Exacto.

-Y no obstante, ¿resulta entonces justo para

ellos el favorec

d

er alos malos y hacer daño a los

buenos?

-Eso parece.

-Y, sin embargo, ¿los buenos son justos e in-

capaces de faltar a la justicia?

-Verdad es.

-Por tanto, según tu aserto es justo hacer mal

a los que no han cometido injusticia.

-De ningún modo, Sócrates -respondió-; ese

aserto me parece inmoral.

-Así, pues -dije yo-, ¿es a los injustos a quie-

nes es justo dañar, así como hacer bien a los

justos?

-Eso me parece mejor.

-Para muchos, pues, ¡oh, Polemarco!, para

cuantos padec

e

en error acerca de los hombres,

vendrá a ser justo el dañar a los amigos, pues

que los tienen también perversos, y favorecer a

los enemigos por ser buenos. Y así venimos a

decir lo contrario de lo que, según referíamos,

decía Simónides.

-Así ocurre, en efecto -dijo-; pero cambiemos

el supuesto, porque parece que no hemos esta-

blecido bien lo que es el amigo y el enemigo.

-¿Qué supuesto era ése, Polemarco?

-El de que es amigo el que parece bueno.

-¿Y cómo hemos de cambiarlo? -dije yo.

-Afirman

3 do -dijo él- que es amigo el que pa-

rece y es realmente bueno, y que el que lo pare-

ceyno lo es, es amigo en apariencia, pero no en

realidad; y otro tanto hay que sentar acerca del

enemigo.

-En virtud de ese aserto, a lo que se ve, el

bueno será amigo, y el malo, enemigo.

-Sí.

-Así, pues, ¿pretendes que añadamos a la

idea de lo justo algo más sobre lo que primero

decíamos, cuando afirmábamos que era justo el

hacer bien al amigo y mal al enemigo; diciendo

ahora, además de ello, que es justo el hacer bien

al amigo que es bueno y mal al enemigo que es

malo?

-Exactamente

b

-respondió-; dicho así me pa-

rece acertado.

IX. -¿Y es, acaso, propio del hombre justo -

dije yo- el hacer mal a quienquiera que sea?

-Bien de cierto -dijo-; a los perversos y mal-

vados hay que hacerles mal.

-y cuando se hace daño a los caballos, ¿se

hacen éstos mejores o peores?

-Peores.

-¿Acaso en lo que toca a la virtud propia de

los perros o en lo gue toca a la de los caballos?

-En la de los caballos.

-¿Y del mismo modo los perros, cuando re-

ciben daño, se hacen peores, no ya con respecto

a la virtud propia de los caballos, sino a la de

los perros?

-Por fuerza.

c

-¿Y no diremos también, amigo, que los

hombres, al ser dañados, se hacen peores en lo

que toca a la virtud humana?

-Ni más ni menos.

-¿ Y la justicia no es virtud humana?

-También esto es forzoso.

-Necesario es, por tanto, querido amigo, que

los hombres que reciben daño se hagan más

injustos.

-Eso parece.

-¿Y acaso los músicos pueden hacer hombres

rudos en música con la música misma?

-Imposible.

-¿Ni los caballistas hombres torpes en cabal-

gar con el arte de la equitación?

-No puede ser.

-¿Ni tampoco l

d

os justos pueden hacer a na-

die injusto con la justicia, ni, en suma, los bue-

nos a nadie malo con la virtud?

-No, imposible.

-Porque, según pienso, el enfriar no es obra

del calor, sino de su contrario.

-Así es.

-Ni el humedecer de la sequedad, sino de su

contrario.

-Exacto.

-Ni del bueno el hacer daño, sino de su con-

trario.

-Eso parece.

-¿Y el justo es bueno?

-Bien seguro.

-No es, por tanto, ¡oh, Polemarco!, obra pro-

pia del justo el hacer daño ni a su amigo ni a

otro alguno, sino de su contrario el injusto.

-Me parece que en todo dices la verdad, ¡oh,

Sócrates! -rep

e uso él.

-Por tanto, si alguien afirma que es justo el

dar a cada uno lo debido y entiende con ello

que por el hombre justo se debe daño a los

enemigos y beneficio a los amigos, no fue sabio

el que tal dijo, pues no decía verdad; porque el

hacer mal no se nos muestra justo en ningún

modo.

-Así lo reconozco -dijo él.

-Combatiremos, pues, tú y yo en común -

dije-, si alguien afirma que ha dicho semejante

cosa Simónides, o Biante, o Pítaco o algún otro

de aquellos sabios y benditos varones.

-Yo, por lo que a mí toca -contestó-, estoy

dispuesto a acompañarte en la lucha.

-¿Y sabes

3 -dije- de quién creo que es ese di-

cho de que es justo favorecer a los amigos y

hacer daño a los enemigos?

-¿De quién? -preguntó.

-Pues pienso que de Periandro, o de Perdi-

cas, o de Jerjes, o de Ismenias el tebano, o de

algún otro hombre opulento muy convencido

de su gran poder.

-Verdad pura es lo que dices -repuso él.

-Bien -dije yo-; pues que ni lo justo ni la jus-

ticia se nos muestran así, ¿qué otra cosa dire-

mos que es ello?

X. Y entonces, Trasímaco -que varias veces,

b

mientras nosotros conversábamos, había inten-

tado tomar por su cuenta la discusión y había

sido impedido en su propósito por los que es-

taban a su lado, deseosos de oírla hasta el final-,

al hacer nosotros la pausa y decir yo aquello, no

se contuvo ya, sino que, contrayéndose lo mis-

mo que una fiera, se lanzó sobre nosotro

c

s como

si fuera a hacemos pedazos. Tanto Polemarco

como yo quedamos suspensos de miedo; y él,

dando voces en medio de todos: -¿Qué garru-

lería -dijo- es é

d

sta, oh, Sócrates, que os ha to-

mado hace rato? ¿A qué estas bobadas de tanta

deferencia del uno hacia el otro? Si quieres sa-

ber de cierto lo que es lo justo, no te limites a

preguntar y a refutar ufanamente cuando se

contesta, bien persuadido de que es más fácil

preguntar que contestar; antes bien, contesta tú

mismo y di qué es lo que entiendes por lo justo.

Y cuidado con que me digas que es lo necesa-

rio, o lo provechoso, o lo útil, o lo ventajoso, o

lo conveniente, sino que aquello que digas has

de decirlo con claridad y precisión, porque yo

no he de aceptar que sigas con semejantes va-

ciedades.

Estupefacto quedé yo al oírle, y mirándole

sentía miedo; y aun me parece que, si no le

hubiera mirado antes de que él me mirara a mí,

me habría qu

e edado sin habla. Pero ocurrió que,

cuando comenzó a encresparse con nuestra

discusión, dirigí a él mi mirada el primero, y así

me hallé capaz de contestarle y le dije, no sin

un ligero temblor:"- Trasímaco, no te enojes con

nosotros: si éste y yo nos extraviamos un tanto

en el examen del asunto, cree que ha sido con-

tra nuestra voluntad. Porque si estuviéramos

buscando o 3 ro, bien sabes que no habríamos de

condescender por nuestra voluntad el uno con

el otro y perder la ocasión del hallazgo; no

pienses, pues, que cuando investigamos la jus-

ticia, cosa de mayor precio que muchos oros,

íbamos a andar neciamente con mutuas conce-

siones en vez de esforzamos con todas nuestras

fuerzas en que aparezca aquélla. Persuádete,

amigo: lo que pienso es que no podemos; así es

mucho más razonable que hallemos compasión,

y no enojo, por parte de vosotros, los capacita-

dos.

XI. Oyendo él esto, rióse muy sarcásticamen-

te y dijo: -¡Oh, Heracles! Aquí está Sócrates con

su acostumbrada ironía; ya les había yo dicho a

éstos que tú no querrías contestar, sino que

fmgirías y acudirías a todo antes que respon-

der, si alguno te preguntaba.

-En efecto, Trasímaco -dije yo-, tú eres dis-

creto y bien sabes que si preguntaras a uno

b

cuántas son doce y al preguntarle le añadieras:

«Cuidado, amigo, con decirme que doce son

dos veces seis, ni tres veces cuatro, ni seis veces

dos, ni cuatro veces tres, porque no aceptaré

semejante charlatanería», te resultaría claro,

creo, que nadie iba a contestar al que inquiriese

de ese modo. Supón que te preguntara: «Trasí-

maco, ¿qué es lo que dices? ¿Que no he de con-

testar nada de lo que tú has enunciado previa-

mente, ni aun en el caso, oh, varón singular, de

que sea en realidad alguna de estas cosas, sino

que he de decir algo distinto de la verdad? ¿O

cómo se entiende?». ¿Qué le responderías a

c

esto?

-¡Bien -dijo-, como si eso fuera igual a aque-

llo! -Nada se opone a que lo sea -afirmé yo-;

pero aunque no fuera igual, ¿piensas que si se

lo parece al interrogado va a dejar de contestar

con su parecer, se lo prohibamos nosotros o no?

-¿Yeso precisamente es lo que vas tú a

hacer? ¿Contestar con algo de lo que yo te he

vedado? -preguntó.

-No sería extraño -dije- si así se me mostrara

después de examinarlo.

-¿Y qué sería -dijo él- si yo diera otra res-

d

puesta acerca de la justicia, distinta de todas

esas y mejor que ellas? ¿A qué te condenarías?

-¿A qué ha de ser -repuse yo-, sino a aquello

que conviene al que no sabe? Lo que para él

procede es, creo yo, aprender del que sabe, y de

esta pena me considero digno.

-Chistoso eres en verdad -dijo-; pero,

además de aprender, has de pagar dinero.

-De cierto, cuando lo tenga -dije. -Lo tienes -

dijo Glaucón-; si es por dinero, habla, Trasíma-

co, que todos nosotros lo aportaremos para

Sócrates.

-Bien lo veo -repuso él; para que Sócrates se

salga con lo de costumbre: que no conteste y

que, al contestar otro, tome la palabra y lo refu-

te. -Pero ¿cómo -dije yo- podría contestar, oh, el

mejor de los hombres, quien primeramente no

sabe nada, y así lo confiesa, y además, si algo

cree saber, se encuentra c

3

on la prohibición de

decir una palabra de lo que opina, impuesta

por un hombre nada despreciable? Más en

razón está que hables tú, pues dices que sabes y

que tienes algo que decir. No rehúses, pues,

sino compláceme contestando, y no escatimes

tu enseñanza a Glaucón, que así te habla, ni a

los demás.

XII. Al decir yo esto, Glaucón y los otros le

pidieron que no rehusase; ya era evidente que

Trasímaco estaba deseando hablar para quedar

bien, creyendo que poseía una contestación

insuperable, pero fingía disputar por que yo

fuera el que contestara. Al fin cedió y seguida-

mente:

-Ésta es -d

b ijo-la ciencia de Sócrates: no que-

rer enseñar por su parte, sino andar de acá para

allá, aprendiendo de los demás sin dar ni si-

quiera las gracias.

-En lo de aprender de los demás -repuse yo-

dices verdad, ¡oh, Trasímaco!; en lo de que no

pago con mi agradecimiento, yerras, pues pago

con lo que puedo, y no puedo más que con ala-

banzas, porque dinero no tengo. y de qué buen

talante lo hago cuando me parece que algu

c

ien

habla rectamente lo vas a saber muy al punto,

en cuanto des tu respuesta, porque pienso que

vas a hablar bien.

-Escucha, pues -dijo-: sostengo que lo justo

no es otra cosa que lo que conviene al más fuer-

te. ¿Por qué no lo celebras? No querrás, de se-

guro.

-Lo haré -repliqué yo- cuando llegue a saber

lo que dices; ahora no lo sé todavía. Dices que

lo justo es lo que conviene al más fuerte. ¿Y

cómo lo entiendes, Trasímaco? Porque, sin du-

d

da, no quieres decir que si Polidamante, el

campeón del pancracio, es más fuerte que noso-

tros y le conviene para el cuerpo la carne de

vaca, este alimento que le conviene es también

adecuado, y justo para nosotros, que somos

inferiores a él.

-Desenfadado eres, Sócrates -dijo-, y tomas

mi aserto por donde más fácilmente puedas

estropearlo.

-De ningún modo, mi buen amigo -repuse

yo-, pero di más claramente lo que quieres ex-

presar.

-¿No sabes -preguntó- que de las ciudades

las unas se rigen por tiranía, las otras por de-

mocracia, las otras por aristocracia?

-¿Cómo no?

-¿Y el gobierno de cada ciudad no es el que

tiene la fuerza en ella?

-Exacto.

-Y así, cada gob

e

ierno establece las leyes

según su conveniencia: la democracia, leyes

democráticas; la tiranía, tiránicas, y del mismo

modo los demás. Al establecerlas, muestran los

que mandan que es ju

3

sto para los gobernados

lo que a ellos conviene, y al que se sale de esto

lo castigan como violador de las leyes y de la

justicia. Tal es, mi buen amigo, lo que digo que

en todas las ciudades es idénticamente justo: lo

conveniente para el gobierno constituido. Y éste

es, según creo, el que tiene el poder; de modo

que, para todo hombre que discurre bien, lo

justo es lo mismo en todas partes: la convenien-

cia del más fuerte.

-Ahora -dije yo- comprendo lo que dices; si

es verdad o no, voy a tratar de verlo. Has con-

testado, Trasímaco, que lo justo es lo conve-

niente; y no obstante, a mí me habías prohibido

que contestara eso. Cierto es que agregas: «para

el más fuerte».

-¡Dirás, acaso

b

, que es pequeña añadidura! -

exclamó.

-No está claro todavía si pequeña o grande;

pero sí que hay que examinar si eso que dices

es verdad. Yo también reconozco que lo justo es

algo conveniente; tú, por tu parte, añades y

afirmas que lo conveniente para el más fuerte.

Pues bien, eso es lo que yo ignoro, y, en efecto,

habrá que examinarlo.

-Examínalo -dijo.

XIII. -Así se hará -repliqué-. y dime, ¿no

afirmas también que es justo obedecer a los

gobernantes?

-Lo afirmo.

-¿Y son infali

c

bles los gobernantes en cada

ciudad o están sujetos a error?

-Enteramente sujetos a error -dijo.

-¿Y así, al aplicarse a poner leyes, unas las

hacen bien y otras mal?

-Eso creo.

-¿ Y el hacerlas bien es hacérselas convenien-

tes para ellos mismos, y el hacerlas mal, incon-

venientes? ¿O cómo lo entiendes?

-Así como dices.

-¿Y lo que establecen ha de ser hecho por los

gobernados y eso es lo justo?

-¿Cómo no?

-Por tanto, se

d

gún tu aserto no es sólo justo el

hacer lo conveniente para el más fuerte, sino

también lo contrario: lo inconveniente.

-¿Que estás diciendo? -preguntó él.

-Lo mismo que tú, según creo. Examinémos-

lo mejor: ¿no hemos convenido en que los go-

bernantes, al ordenar algunas cosas a los go-

bernados, se apartan por error de lo que es me-

jor para ellos mismos, y en que lo que mandan

los gobernantes es justo que lo hagan los go-

bernados? ¿No quedamos de acuerdo en ello?

-Así lo pienso -dijo.

-Piensa, pu

e

es, también -dije yo- que has re-

conocido que es justo hacer cosas inconvenien-

tes para los gobernantes y dueños de la fuerza

cuando los gobernantes, involuntariamente,

ordenan lo que es perjudicial para ellos mis-

mos, pues que dijiste que era justo hacer lo que

éstos hayan ordenado. ¿Acaso entonces, dis-

cretísimo Trasímaco, no viene por necesidad a

ser justo hacer lo contrario de lo que tú dices?

Porque sin duda alguna se ordena a los inferio-

res hacer lo inconveniente para el más fuerte.

-Sí, por Z

3 eus -dijo Polemarco-. Eso está clarí-

simo, ¡oh, Sócrates!

-Sin duda -interrumpió Clitofonte-, porque

tú se lo atestiguas.

-¿Y qué necesidad -replicó Polemarco -tiene

de testigo? El mismo Trasímaco confiesa que

los gobernantes ordenan a veces cosas perjudi-

ciales para ellos mismos y que es justo que los

otros las hagan.

-El hacer lo ordenado por los gobernantes,

¡oh, Polemarco!, eso fue lo que estableció

Trasímaco como justo.

-Pero también, ¡oh, Clitofonte!, puso como

b

justo lo conveniente para el más fuerte. Y esta-

bleciendo ambas cosas, confesó que los más

fuertes ordenan a veces lo inconveniente para

ellos mismos, con el fin de que lo hagan los

inferiores y gobernados. y según estas confe-

siones, igual de justo sería lo conveniente para

el más fuerte que lo inconveniente.

-Pero por lo conveniente para el más fuerte -

dijo Clitofonte- quiso decir lo que el más fuerte

entendiese que le convenía. y que esto había de

ser hecho por el inferior: en eso puso la justicia.

-Pues no fue así como se dijo -afirmó Pole-

marco.

c

-Es igual-dije yo, ¡oh, Polemarco! Si ahora

Trasímaco lo dice así, así se lo aceptaremos.

XIV: -Dime, pues, Trasímaco: ¿era esto lo

que querías designar como justo: lo que pare-

ciera ser conveniente para el más fuerte, ya lo

fuera, ya no? ¿Hemos de sentar que ésas fueron

tus palabras?

-De ningún modo -dijo-. ¿Piensas, acaso, que

yo llamo más fuerte al que yerra cuando yerra?

-Yo, por lo menos -dije-, pensaba que era eso

lo que decías al confesar que los gobernantes no

eran infalibles, sino que también tenían sus

errores.

-Tramposo eres, ¡oh, Sócrates!, en la argu-

d

mentación -contestó-: ¿es que tú llamas, sin

más, médico al que yerra en relación con los

enfermos precisamente en cuanto yerra? ¿O

calculador al que se equivoca en el cálculo, en

la misma ocasión en que se equivoca y en cuan-

to a su misma equivocación? Es cierto que so-

lemos decir, creo yo, que el médico erró o que

el calculador se equivocó o el gramático; pero

cada uno de ellos no yerra en modo alguno,

según yo opino, en cuanto es aquello con cuyo

título le designamos. De modo que, hablando

con

rigor, puesto que

e

tú también precisas las pa-

labras, ninguno de los profesionales yerra: el

que yerra, yerra porque le falla su ciencia, en lo

cual no es profesional; de suerte que ningún

profesional ni gobernante ni sabio yerra al

tiempo que es tal, aunque se diga siempre que

3

el médico o el gobernante erró. Piensa, pues,

que ésa es también mi respuesta ahora, y lo que

hay con toda precisión es esto: que el gobernan-

te, en cuanto gobernante, no yerra, y no erran-

do establece lo mejor para sí mismo; y esto ha

de ser hecho por el gobernado. y así como dije

al principio, tengo por justo el hacer lo conve-

niente para el más fuerte.

XV: -Bien, Trasímaco -dije-; ¿crees que hay

trampa en mis palabras?

-Lo creo enteramente -contestó. -¿Piensas,

pues, que, al preguntarte como te preguntaba

lo hacía insidiosamente, para perjudicarte en la

discusión?

-De cierto lo sé -dijo-. y no conseguirás nada,

porque ni habrá de escapárseme tu mala inten-

b

ción ni, puesta al descubierto, podrás hacerme

fuerza en el debate.

-Ni habría de intentarlo, bendito Trasímaco -

repliqué yo-, pero para que no nos suceda otra

vez lo mismo, determina si, cuando hablas del

gobernante y del más fuerte, lo haces conforme

al decir común o en el rigor de la palabra,

según tu propia expresión de hace un momen-

to; me refiero a aquel cuya conveniencia, por

ser él más fuerte, es justo que realice el más

débil.

-Al que es gobernante en el mayor rigor de

la palabra -dijo-. Ensáñate y maquina contra

esto, si es que puedes: no te pido indulgencia;

pero aseguro que no has de poder hacerlo.

-¿Acaso piensas -dije- que he de estar tan lo-

c

co como para tratar de esquilar al león y enga-

ñar a Trasímaco?

-Por lo menos -contestó- acabas de intentar-

lo, aunque mostrándote incapaz en ello como

en todo.

-Basta -dije yo- de tales cosas, pero dime: el

médico en el rigor de la palabra, del que habla-

bas antes, ¿es por ventura negociante, o bien

curador de los enfermos? Entiende el que es

médico en realidad.

-Curador de los enfermos -replicó.

-¿Y qué diremos del piloto? ¿El verdadero

piloto es jefe de los marinos o marino?

-Jefe de los marinos.

-En nada,

d

pues, se ha de tener en cuenta,

creo yo, que navega en el bajel, ni por ello se le

ha de llamar marino; pues no por navegar reci-

be el nombre de piloto, sino por su arte y el

mando de los marinos.

-Verdad es -dijo.

-¿Y no tiene cada uno de éstos su propia

conveniencia?

-Sin duda.

-¿ Y no existe el arte -dije yo- precisamente

para esto, para buscar y procurar a cada uno lo

conveniente?

-Para eso -replicó.

-¿Y acaso para cada una de las artes hay otra

conveniencia que la de ser lo más perfecta po-

sible?

-¿Qué quieres preguntar con ello?

-Pongo p

e or caso -dije-: si me preguntases si

le basta al cuerpo ser cuerpo o necesita de algo

más, te contestaría que «sin duda necesita; y

por ello se ha inventado y existe el arte de la

medicina, porque el cuerpo es imperfecto y no

le basta ser lo que es. Y para procurarle lo con-

veniente se ha dispuesto el arte». ¿Te parece

que hablo rectamente al hablar así -pregunté- o

no?-Rectamente -dijo.

-¿Y qué más

3

? ¿La medicina misma es imper-

fecta o, en general, cualquier otra arte necesita

en su caso de alguna virtud, como los ojos de la

vista o las orejas del oído, a los que por esto

hace falta un arte que examine y procure lo

conveniente para ellos? ¿Acaso también en el

arte misma ha

b

y algún modo de imperfección y

para cada arte se precisa otra parte que exami-

ne lo conveniente para ella y otra a su vez para

la que examina y así hasta lo infinito? ¿O es ella

misma quien examina su propia conveniencia?

¿O quizá no necesita ni de sí misma ni de otra

para examinar lo conveniente a su propia im-

perfección y es la razón de ello que no hay de-

fecto ni error en arte alguna, ni le atañe a ésta

buscar lo conveniente para nada que no sea su

propio objeto, sino que ella misma es inconta-

minada y pura en cuanto es recta, esto es, mien-

tras cada una es precisa y enteramente lo que

es? Examínalo con el convenido rigor de pala-

bra: ¿es esto o no?

-Tal parece -contestó.

-La medi

c cina, pues, no busca lo conveniente

para sí misma, sino para el cuerpo -dije.

-Así es -dijo.

-Ni la equitación lo conveniente para la equi-

tación, sino lo conveniente para los caballos; ni

ninguna otra arte lo conveniente para sí misma,

pues de nada necesita, sino para el ser a que se

aplica.

-Eso parece -dijo.

-Y las artes, ¡oh, Trasímaco!, gobiernan y

dominan aquello que constituye su objeto.

Aunque a duras penas convino también en

esto.

-Por tanto, no hay disciplina alguna que

examine y ordene la conveniencia del más fuer-

te, sino la de

d l ser inferior y gobernado por ella.

Reconociólo al fin también, aunque dispues-

to a discutir sobre ello; y una vez que lo reco-

noció, dije yo:

-Según eso, ¿no es lo cierto que ningún

médico en cuanto médico examina ni ordena lo

conveniente para el médico mismo, sino lo

conveniente para el enfermo? Ahora bien, con-

vinimos en que el verdadero médico gobierna

los cuerpos y no es un negociante. ¿O no convi-

nimos? Confesólo así.

-¿Y en que el verdadero piloto es jefe de los

marinos y no marino él mismo?

Quedó confesado.

e

-Ahora bien, el tal piloto y jefe no examina ni

ordena lo conveniente para el piloto, sino lo

conveniente para el marino y gobernado.

Reconociólo, aunque de mala gana.

-Y así, Trasímaco -dije yo-, nadie que tiene

gobierno, en cuanto es gobernante, examina ni

ordena lo conveniente para sí mismo, sino lo

conveniente para el gobernado y sujeto a su

arte, y dice cuanto dice y hace todo cuanto hace

mirando a éste y a su conveniencia y ventaja.

XVI. Llegados a este punto de la discusión, y

hecho claro pa

3

ra todos que lo dicho por él sobre

lo justo se había convertido en su contrario,

Trasímaco, en vez de contestar, exclamó:

-Dime, Sócrates, ¿tienes nodriza?

-¿A qué viene eso? -dije-. ¿No valía más con-

testar que preguntar tales cosas?

-Lo digo -replicó- porque te deja en tu flujo y

no te limpia los mocos, estando tú necesitado

de ello, pues ni siquiera sabes por ella lo que

son ovejas y pastor.

-¿Por qué así? -dije yo.

b

-Porque piensas que los pastores y los va-

queros atienden al bien de las ovejas y de las

vacas y las ceban y cuidan mirando a otra cosa

que al bien de sus dueños o de sí mismos, e

igualmente crees que los gobernantes en las

ciudades, los que gobiernan de verdad, tienen

c

otro modo de pensar en relación con sus go-

bernados que el que tiene cualquiera en regir

sus ovejas, y que examinan de día y de noche

otra cosa que aquello de donde puedan sacar

provecho. y tanto has adelantado acerca de lo

justo y la ju

d sticia y lo injusto y la injusticia que

ignoras que la justicia y lo justo es en realidad

bien ajeno, conveniencia para el poderoso y

gobernante y daño propio del obediente y so-

metido; y que la injusticia es lo contrario, y que

gobierna a los que son de verdad sencillos y

justos, y que lo

e

s gobernados realizan lo conve-

niente para el que es más fuerte y, sirviéndole,

hacen a éste feliz, pero de ninguna manera a sí

mismos. Hay que observar, candidísimo Sócra-

tes, que al hombre justo le va peor en todas

partes que al injusto. Primeramente, en las aso-

ciaciones mutuas, donde uno se junta con otro,

nunca verás que, al disolverse la comunidad, el

justo tenga más que el injusto, sino menos.

Después, en la vida ciudadana, cuando hay

algunas contribuciones, el justo con los mismos

bienes contribuye más; el segundo, menos. y

cuando hay que recibir, el primero sale sin na-

da; el segundo, con mucho. Cuando uno de los

dos toma el gobierno, al justo le viene, ya que

no otro castigo, el andar peor por causa del

abandono en sus asuntos privados, sin aprove-

char nada de lo público por ser justo, y sobre

ello, el ser aborrecido de los allegados y cono-

cidos cuando no quiera hacerles favor alguno

contra justicia; con el injusto todas estas cosas

se dan en sentido contrario. Me refiero, en efec-

to, a aquel mismo que ha poco decía, al que

cuenta con poder para sacar grandes ventajas:

fíjate, pues, en él si quieres apreciar cuánto más

conviene a su propio interés ser injusto que

justo. Y lo conocerás con la máxima facilidad si

te pones en la injusticia extrema, que es la que

hace más feliz al injusto y más desdichados a

los que padecen la injusticia y no quieren come-

terla. Ella es la tiranía que arrebata lo ajeno, sea

sagrado o profano, privado o público, por dolo

o por fuerza, no ya en pequeñas partes, sino en

masa. Si un cualquiera es descubierto al violar

particularmente alguna de estas cosas, es casti-

gado y recibe los mayores oprobios; porque, en

efecto, se llama sacrílegos, secuestradores,

horadadores de muros, estafadores o ladrones a

aquellos que violan la justicia en alguna de sus

partes con cada uno de estos crímenes. Pero

cuando alguno, además de las riquezas de los

ciudadanos, los secuestra a ellos mismos y los

esclaviza, en lugar de ser designado con esos

nombres de oprobio es llamado dichoso y feliz

no sólo por los ciudadanos, sino por todos los

que conocen la completa realización de su in-

justicia; porque los que censuran la injusticia no

la censuran por miedo a cometerla, sino a su-

frirla. Así, Sócrates, la injusticia, si colma su

medida, es algo más fuerte, más libre y más

dominador que la justicia; y como dije desde el

principio, lo justo se halla ser lo conveniente

para el más fuerte, y lo injusto lo que aprovecha

y conviene a uno mismo.

XVII. Dicho esto, Trasímaco pensaba mar-

charse después de habemos vertido por los

d

oídos, como un bañero, el torrente de su largo

discurso; pero los presentes no le dejaron, antes

bien, le obligaron a quedarse y a dar explica-

ción de lo que había dicho. y yo mismo también

le rogaba con encarecimiento y le decía:

-Bendito Trasímaco, ¿piensas irte después de

habernos lanzado tal discurso, sin enseñamos

en forma o aprender tú si es ello así como dices

e

o de otra manera? ¿Crees que es asunto baladí

el que has tomado por tu cuenta, y no ya el de-

finir la norma de conducta a la que ateniéndo-

nos cada uno podamos vivir más provechosa-

mente nuestra vida?

-¿Acaso -dijo Trasímaco- no estoy yo tam-

bién en ello?

-Así parecía -contesté yo-, o bien que no te

cuidabas nada de nosotros ni te preocupabas de

que viviésemos mejor o peor ignorando lo que

3

tú dices saber. Atiende, mi buen amigo, a ins-

truir nos: no perderás el beneficio que nos

hagas, siendo tantos nosotros. Por mi parte, he

de decirte que no reconozco ni creo que la in-

justicia sea más ventajosa que la justicia, ni aun

cuando se le dé a aquélla rienda suelta y no se

b

le impida hacer cuanto quiera. Dejemos, amigo,

al injusto en su injusticia; démosle la facultad

de atropellar sea por ocultación, sea por fuerza,

que no por ello me persuadirá de que ha de

sacar más provecho que con la justicia. Quizá

algún otro de nosotros lo sienta así, no sólo yo;

persuádenos, pues, bendito Trasímaco, de que

no discurrimos rectamente teniendo a la justicia

en más que a la injusticia.

-¿Y cómo te he de persuadir? -dijo-. Si con lo

que he dicho no has quedado persuadido, ¿qué

voy a hacer contigo? ¿He de coger mi razona-

miento y embutírtelo en el alma?

-No, por Zeus, no lo hagas -repliqué yo-;

mas, ante todo, mantente firme en aquello que

digas; y si lo cambias, cámbialo abiertamente y

c

no nos induzcas a error. Bien ves, Trasímaco -

consideremos una vez más lo de antes-, que

después de haber definido al verdadero médico

no te creíste obligado a observar la misma pre-

cisión en lo que toca al verdadero pastor, sino

que piensas que éste ceba sus ovejas en su cali-

dad de pastor, no atendiendo a lo mejor para

ellas, sino a manera de un glotón dispuesto al

banquete, para su propio regalo o bien para

venderlas como un negociante, no como tal

pastor. Pero a la pastoría, de cierto, no interesa

otra cosa que aquello para que está ordenada a

fin de procurarle lo mejor, puesto que, por lo

que a ella misma respecta, está bien dotada

hasta la máxima excelencia, en tanto no le falte

nada para ser verdadera pastoría. Y así, creo yo

ahora que es necesario confesemos que todo

gobierno, en cuanto gobierno, no considera el

bien sino de aquello que es gobernado y aten-

d

dido por él, lo mismo en el gobierno público

que en el privado. Mas tú, por lo parte, ¿pien-

sas que los g

e

obernantes de las ciudades -me

refiero a los verdaderos gobernantes- gobiernan

por su voluntad?

-No lo pienso, por Zeus -dijo él-, sino que lo

sé.

XVIII. -¿Cómo, Trasímaco? -contesté yo-.

¿No lo percatas de que, cuando se trata de los

otros gobiernos, nadie quiere ejercerlos por su

voluntad, sino que piden recompensa, enten-

diendo que ninguna ventaja l

3

es ha de venir a

ellos de gobernar, sino más bien a los goberna-

dos? Porque, dime, ¿no aseveramos constante-

mente que cada arte es distinta de las otras en

cuanto tiene distinta eficacia? Y no contestes,

bendito mío, contra lo opinión, para que po-

damos adelantar algo.

-En eso es distinto -dijo.

-¿Y no nos procura cada una un provecho

especial, no ya común con las otras, como la

medicina procura la salud, el pilotaje la seguri-

dad al navegar, y así las demás?

-Bien de cierto.

-Y así, ¿el arte de

b

granjear nos procura gran-

jería?

Porque, en efecto, ésa es su eficacia; ¿o de-

signas tú con el mismo nombre a la medicina y

al pilotaje? O si de cierto quieres definir con

precisión, como propusiste, en caso de que un

piloto se ponga bueno por convenirle navegar

por el mar, ¿vas a llamar en razón de ello medi-

cina a su arte?

-No, por cierto -dijo.

-Ni tampoco al granjeo, creo yo, porque al-

guien se cure recibiendo granjería.

-Tampoco.

-¿Y qué? ¿La medicina será granjeo porque

uno, curando, haga granjería?

c

Nególo.

-¿Y así confesamos que cada arte tiene su

propio provecho?

-Sea así -dijo.

-De modo que aquel provecho que obtienen

en general todos los profesionales de ellas, está

claro que lo sacan de algo adicional idéntico en

todas las artes.

-Tal parece -repuso.

-Diremos, pues, que los profesionales que

obtienen granjería, la obtienen por servirse en

añadidura del arte del granjeo.

Aunque a duras penas, lo reconoció así.

-Ese provecho, pues, de la granjería no lo re-

d

cibe cada uno de su propia arte, sino que, con-

sideradas las cosas con todo rigor, la medicina

produce salud y el granjeo, granjería; la edifica-

ción, casas, y el granjeo que acompaña a ésta,

granjería; y así en todas las demás artes hace

cada una su trabajo y obtiene el provecho para

que está ordenada. Y si no se añade la ganancia,

¿sacará algo el profesional de su arte?

-No parece -dijo.

-¿No aprovecha, pu

e

es, nada cuando trabaja

gratuitamente?

-Sí aprovecha, creo.

-Así, pues, Trasímaco, resulta evidente que

ningún arte ni gobierno dispone lo provechoso

para sí mismo, sino que, como veníamos di-

ciendo, lo dispopte y ordena para el gobernado,

mirando al bien de éste, que es el más débil, no

al del más fuerte. Y por esto, querido Tra-

símaco, decía yo hace un momento que nadie

quiere gobernar de su grado ni tratar y endere-

zar los males ajenos, sino que todos piden re-

compensa; porque el que ha de servirse recta-

mente de su arte no hace ni ordena nunca, al

ordenar confo

3

rme a ella, lo mejor para sí mis-

mo, sino para el gobernado; por lo cual, según

43a

parece, debe darse recompensa a los que se

disponen a gobernar: sea dinero, sea honra, sea

castigo al que no gobierna.

XIX. -¿Cómo se entiende, oh, Sócrates? -dijo

Glaucón-. Reconozco lo de las dos recompen-

sas, pero lo de ese castigo de que hablas y del

que has hecho también mención como un modo

de recompensa no lo comprendo.

-¿No lo das cuenta acaso -dije- del premio

propio de los m

b

ejores, por el que gobiernan los

hombres de provecho cuando se prestan a go-

bernar? ¿O ignoras que la ambición y la codicia

son tenidas por vergonzosas y lo son en reali-

dad?

-Lo sé -dijo.

-Por esto -repuse yo- los buenos no quieren

gobernar ni por dinero ni por honores; ni, gran-

jeando abiertamente una recompensa por causa

de su cargo, quie

c

ren tener nombre de asalaria-

dos, ni el de ladrones tomándosela ellos su-

brepticiamente del gobierno mismo. Los hono-

res no los mueven tampoco, porque no son am-

biciosos. Precisan, pues, de necesidad y castigo

si han de prestarse a gobernar, y ésta es tal vez

la razón de ser tenido como indecoroso el pro-

curarse gobi

d erno sin ser forzado a ello. El casti-

go mayor es ser gobernado por otro más per-

verso cuando no quiera él gobernar: y es por

temor a este castigo por lo que se me figura a

mí que gobiernan, cuando gobiernan, los hom-

bres de bien; y aun entonces van al gobierno no

como quien va a algo ventajoso, ni pensando

que lo van a pasar bien en él, sino como el que

va a cosa necesaria y en la convicción de que no

tienen otros hombres mejores ni iguales a ellos

a quienes confiarlo. Porque si hubiera una ciu-

dad formada toda ella por hombres de bien,

habría probablemente lucha por no gobernar,

como ahora la hay por gobernar, y entonces se

haría claro que el verdadero gobernante no está

en realidad para atender a su propio bien, sino

al del gobernado; de modo que todo hombre

inteligente elegiría antes recibir favor de otro

que darse quehacer por hacerlo él a los demás.

Yo de ningún modo concedo a Trasímaco eso

de que lo justo es lo conveniente para el más

fuerte. Pero este asunto lo volveremos a exami-

nar en otra ocasión, pues me parece de mucho

más bulto eso otro que dice ahora Trasímaco al

afirmar que la vida del injusto es preferible a la

del justo. Tú, pues, Glaucón -dije-, ¿por cuál de

las dos cosas lo decides? ¿Cuál de los dos aser-

tos lo parece más verdadero?

-Es más provechosa, creo yo, la vida del jus-

to. -¿Oíste -pregu

3

nté yo- todos los bienes que

Trasímaco relataba hace un momento del injus-

to?-Los oí -contestó-, pero no he quedado per-

suadido.

-¿Quieres, pues, que, si hallamos modo de

hacerlo, le convenzamos de que no dice ver-

dad?

-¿Cómo no he de querer? -replicó.

-Bien está -dije yo-, pero si ahora, esforzán-

donos en refutarle, pusiéramos razón contra

razón, enumerando l

b

as ventajas de ser justo, y

él nos replicara en la misma forma y nosotros a

él, habría necesidad de contar y medir los bie-

nes que cada uno fuéramos predicando en cada

parte y precisaríamos de unos jueces que deci-

dieran el asunto; mas, si hacemos el examen,

como hasta aquí, por medio de mutuas confe-

siones, seremos todos nosotros a un mismo

tiempo jueces y oradores.

-Bien de cierto -dijo.

-¿Cuál, pues, de los dos procedimientos lo

agrada? -dije yo.

-El segundo -contestó.

XX. -Vamos, pues, Trasímaco -dije yo-; vol-

vamos a empezar y contéstame: ¿dices que la

injusticia perfecta es más ventajosa que la per-

c

fecta justicia?

-Lo afirmo de plano -contestó- y dichas que-

dan las razones.

-Y dime: ¿cómo lo entiendes? ¿Llamas a una

de esas dos cosas virtud y vicio a la otra?

-¿Cómo no?

-Así, pues, ¿llamas virtud a la justicia yvicio

a la injusticia?

-¡Buena consecuencia, querido -exclamó-,

cuando digo que la injusticia da provecho yla

justicia no!

-¿Qué dices, pues?

-Todo lo contrario -repuso.

-¿Que la justicia es vicio?

-No, sino una generosa inocencia.

-¿Y maldad, por tanto, la injusticia?

-No, sino discreción -replicó.

-¿De modo, Trasímaco, que los injustos lo

parecen inteligentes y buenos?

-Por lo menos -dijo-, los que son capaces de

realizar la injusticia completa, consiguiendo

someter a su poder ciudades y pueblos; tú

piensas acaso que hablo de los rateros de bol-

sas. Esto también aprovecha -siguió- si pasa

inadvertido; pero no es digno de consideración,

sino sólo aquello otro de lo que ahora hablaba.

-En verdad -dije-, no ign

e

oro lo que quieres

decir. Pero me ha dejado suspenso que pongas

la injusticia como parte de la virtud y la sabi-

duría; y la justicia, entre los contrarios de éstas.

-Así las pongo en un todo.

-Eso es aún más duro, amigo -dije yo-, y no

es fácil hacerle objeción; porque si hubieras

afirmado que la injusticia es ventajosa, pero

confesaras que es vicio y desdoro, como reco-

nocen otros, podríamos replicar algo, siguiendo

la doctrina común, pero ahora queda claro que

has de decir que la injusticia es cosa hermosa y

fuerte y que has de asignarle por añadidura

todo aquello que nosotros asignamos a la injus-

ticia, puesto que lo has atrevido a clasificarla

como virtud y discreción.

-Adivinas sin el menor error -dijo él.

-Pero no por eso -repuse yo- he de retraerme

de seguir el examen en la discusión, mientras

presuma que tú dices lo que realmente piensas.

Porque en efecto, Trasímaco, me parece cierta-

mente que no hablas en broma, sino que estás

exponiendo lo verdadera opinión sobre el asun-

to. -¿Qué lo importa -replicó- que sea así o no?

Refuta mi aserto.

b

-Nada me importa -dije yo-; pero trata de

responder también a esto: ¿te parece que el

varón justo quiere sacar ventaja en algo al

varón injusto?

-De ninguna manera -dijo-; porque, de lo

contrario, no sería tan divertido a inocente co-

mo es.

-¿Y qué? ¿No querrá tampoco rebasar la ac-

ción justa?

-Tampoco -replicó.

-¿Le parecería bien, en cambio, sacar ventaja

al injusto y creería que ello es justo o no lo cre-

ería?

-Lo creería justo y le parecería bien -repuso-;

pero no podría conseguirlo.

-No lo pregunto tanto -observé yo-, sino si el

justo, ya que no

c

al justo, creería conveniente y

querría sacar ventaja al injusto.

-Así es -dijo.

-¿Y qué diremos del injusto? ¿Acaso le pare-

cería bien rebasar al justo y la acción justa?

-¿Cómo no -dijo-, siendo así que cree conve-

niente sacar ventaja a todos?

-¿Así, pues, el injusto tratará de rebasar al

hombre justo y la acción justa y porfiará por

salir más aventajado que nadie?

-Esto es.

XXI. -Sentemos, pues, esto -dije-: el justo no

tratará de sacar ventaja a su semejante, sino a

d

su desemejante; y el injusto, en cambio, al se-

mejante y al desemejante.

-Perfectamente dicho -asintió él.

-¿Y no es el injusto -pregunté- inteligente y

bueno, y el justo ni una cosa ni otra?

-Bien dicho también -contestó.

-¿Así, pues -repuse-, el injusto se parece al

inteligente y al bueno y el justo no?

-¿Cómo no ha de parecerse a ellos el que es

tal –dijo y cómo ha de parecerse el otro?

-Claro está. ¿Cada uno, pues, es tal como

aquellos a que se parece?

-¿Qué otra cosa cabe? -dijo.

-Bien, Trasímaco; ¿hay alguien a quien tú

llamas músico y alguien

e

a quien niegas esta

calidad?

-Sí.

-¿Y a cuál de ellos llamas inteligente y a cuál

no?-Al músico, de cierto, inteligente, y al que no

es músico no inteligente.

-¿Y al uno también bueno en aquello en

que es inteligente y al otro malo en aquello en

que no lo es?

-Cierto.

-Y respecto del médico, ¿no dirías lo

mismo?

-Lo

mismo.

-¿Y lo parece a ti, varón óptimo, que el

músico, cuando afina la lira, quiere rebasar al

músico en tender o aflojar las cuerdas o preten-

de sacarle ventaja?

-No me parece.

-¿Y al no músico?

-A ése por fuerza -replicó.

-¿Y el médico? Al administrar alimento o

3

bebida, ¿quiere ponerse por cima del médico o

de la práctica médica?

-No, por cierto.

-¿Y del que no es médico?

-Sí.

-Mira, pues, si en cualquier orden de cono-

cimiento o ignorancia lo parece que el que es

entendido quiere sacar ventaja en hechos o pa-

labras a otro entendido o sólo alcanzar lo mis-

mo que su semejante en la misma actuación.

-Quizá -dijo- tenga eso que ser así.

-¿Y el ignorante? ¿No desearía sacar ventaja

b

lo mismo al entendido que al ignorante?

-Tal vez.

-¿Y el entendido es discreto?

-Sí.

-¿Y el discreto, bueno?

-Sí.

-Así, pues, el bueno y discreto no querrá sa-

car ventaja a su semejante, sino sólo a su dese-

mejante y contrario.

-Eso parece -dijo.

-Y en cambio, el malo a ignorante, a su se-

mejante y a su contrario.

-Tal se ve.

-Y el injusto, ¡oh, Trasímaco! -dije yo-, ¿no

nos saldrá yneriendo aventajar a su desemejan-

te y a su semejante? No era eso lo que decías?

-Sí -contestó.

-¿El justo,

c

en cambio, no querrá aventajara

su semejante, sino sólo a su desemejante?

-Sí.

-El justo, pues, se parece al discreto y bueno

-dije-, y el injusto al malo a ignorante.

-Puede ser.

-Por otra parte, hemos reconocido que cada

uno es tal como aquel a quien se parece.

-En efecto, lo hemos reconocido.

-Así, pues, el justo se nos revela como bueno

y discreto; y el injusto, como ignorante y malo.

XXII. Y Trasímaco reconoció todo esto, pero

no con la fa

d cilidad con que yo lo cuento, sino

arrastrado y a duras penas, sudando a chorros,

pues era verano. Y entonces vi lo qtie nunca

había visto: cómo Trasímaco se ponía rojo. pe-

ro, cuando llegamos a la conclusión de que la

justicia es virtud y discreción y la injusticia

maldad a ignorancia, dije:

-Bien, dejemos eso sentado. Decíamos tam-

bién que la injusticia era fuerte; ¿no lo acuerdas,

Trasímaco?

-Me acuerdo -contestó-, pero no estoy con-

forme tampoco con lo que ahora vas diciendo y

tengo que hablar sobre el

e

lo; mas si hablara,

bien sé que me ibas a salir con que estaba dis-

curseando. Así, pues, déjame decir cuanto quie-

ra o ve preguntando, si quieres preguntar. Yo

lo responderé «¡Sí!», como a las viejas que cuen-

tan cuentos y aprobaré o desaprobaré con la

cabeza.

-Pero de ningún modo -dije yo- contra lo

propia opinión.

-Como a ti lo agrade -dijo-, puesto que no

me dejas hablar. ¿Qué más quieres?

-Nada, por Zeus -dije-; si has de hacerlo así,

hazlo: yo preguntaré.

-Pregunta, pues.

-Y he de preguntar ahora lo mismo que hace

un instante a fin de que sigamos sin interrup-

3

ción el argumento: ¿qué es la justicia en rela-

ción con la injusticia? Creo que dijimos, en efec-

to, que la injusticia era algo más poderoso y

fuerte que la justicia, y ahora -agregué-, si es

que la justic b ia es discreción y virtud, pienso que

fácilmente se nos va a aparecer como cosa más

fuerte que la injusticia, siendo esta última igno-

rancia; nadie podría desconocer esto. Pero yo

no aspiro a demostrarlo tan sencillamente, sino

de esta otra manera: ¿reconoces, Trasímaco,

que se da la ciudad injusta que trata de esclavi-

zar injustamente a otras ciudades y las ha es-

clavizado de hecho y las conserva esclavas bajo

su poder?

-¿Cómo no? -dijo-. Y la ciudad más excelente

y que lleve a mayor perfección su injusticia será

la que mayormente lo haga.

-Entiendo -dije-; porque ésta es lo teoría. Pe-

ro lo que acerca de ello quiero considerar es

esto: si la ciudad que se hace más fuerte tendrá

c

este poder sin la justicia o le será la justicia ne-

cesaria.

-Si es como tú decías -respondió-, que la jus-

ticia es discreción, con la justicia; si como yo

afirmaba, con la injusticia.

-Contentísimo quedo, Trasímaco -dije yo-,

porque no sólo apruebas o desapruebas con

señas, sino que das perfecta respuesta.

-Quiero complacerte con ello -contestó.

XXIII. -Muy bien por lo parte; pero hazme

este otro favor y dime: ¿crees que una ciudad o

un ejército, o unos piratas, o unos ladrones, o

cualquiera otra gente, sea cual sea la empresa

injusta a que vayan en común, pueden llevar

d

la

a cabo haciéndose injusticia los unos a los

otros?

-Sin duda que no -dijo él.

-¿No la realizarían mejor sin hacerse injusti-

cia?-Bien de cierto.

-Porque, en efecto, la injusticia produce sedi-

ciones, ¡oh, Trasímaco!, y odios y luchas de

unos contra otros, mientras que la justicia trae

concordia y amistad; ¿no es así?

-Sea así -dijo-, porque no quiero contradecir-

te. -Muy bien por lo parte, ¡oh, varón óptimo!,

pero contéstame a esto otro: siendo obra propia

de la injusticia el meter el odio dondequiera

que esté, ¿no ocurrirá que al producirse, ya

entre hombres lib

e

res, ya entre esclavos, los lleve

a odiarse recíprocamente y a dividirse y a que-

dar impotentes para realizar nada en común los

unos con los otros?

-Bien seguro.

-¿Y qué ocurriría tratándose sólo de dos per-

sonas? ¿No discreparán y se odiarán y se harán

tan enemigas la una de la otra como de las per-

sonas justas?

-Se harán -contestó.

-Y finalmente, ¡oh, varón singular!, si la in-

justicia se produce en una persona sola, ¿per-

derá aquélla su especial poder o lo conservará

íntegramente?

-Consérvelo íntegramente, si quieres

-replicó.

-Así, pues, la injusticia se nos muestra con

un poder especial de tal índole que a aquello en

3

que se introduce, sea una ciudad o un linaje o

un ejército a otro ser cualquiera, lo deja impo-

tente para conseguir nada en concordia consigo

mismo a causa de la reyerta y disensión y

además lo hace tan enemigo de sí mismo como

de su contrario el justo; ¿no es así?

-Bien de cierto.

-E igualmente creo que, cuando se asienta en

una sola persona, produce todo aquello que por

su naturaleza ha de producir: lo deja impotente

para obrar, en reyerta y discordia consigo mis-

mo, y lo hace luego tan enemigo de sí mismo

como de los justos; ¿no es esto?

-¿Y no son justos, oh, amigo, también los

dioses?

-Conforme -replicó.

b

-Por lo tanto, ¡oh, Trasímaco!, para los dioses

el injusto será odioso; y el justo, amigo.

-Goza sin miedo -dijo- del banquete de lo

argumentación; yo no he de contradecirte para

no indisponerme con éstos.

-Ea, pues -dije yo-, complétame el resto del

banquete contestándome como lo hacías ahora;

porque los

c justos se nos muestran como más

discretos, mejores y más dotados para obrar, y

los injustos, como incapaces para toda acción

en común, y así, cuando decimos que siendo

injustos hacen algo eficazmente en compañía,

no decimos la verdad. En efecto, si fueran to-

talmente injustos no se perdonarían unos a

otros; evidentemente, hay en ellos cierta justicia

que les imp

d ide hacerse injuria recíprocamente

al mismo tiempo que van a hacerla a los demás,

y por esta justicia consiguen lo que consiguen,

y se lanzan a sus atropellos corrompidos sólo a

medias por la injusticia, ya que los totalmente

malvados y completamente injustos son tam-

bién completamente impotentes para obrar. Así

entiendo que es esto y no como tú en primer

término sentaste. Y en cuanto a aquello de si los

justos viven mejor que los injustos y son más

felices que ellos, cosas que nos propusimos

examinar después, habrá que probarlo. Tales se

nos muestran ya desde ahora, me parece, en

virtud de lo que llevamos dicho; no obstante,

habrá que examinarlo mejor, porque la discu-

sión no es sobre un asunto cualquiera, sino so-

bre el modo como se debe vivir.

-Examínalo, pues -dijo.

-Voy a examinarlo -repliqué-. Pero dime: ¿el

caballo tiene a lo parecer una operación propia?

e

-Sí.

-¿Considerarías como operación propia del

caballo o de otro ser cualquiera aquella que

sólo, o de mejor manera que por otros, pudiera

hacerse por él?

-No entiendo -dijo.

-Sea esto: ¿puedes ver con otra cosa que con

los ojos?

-No de cierto.

-¿O acaso oír con algo distinto de los oídos?

-De ningún modo.

-¿No podríamos, pues, decir que ésas son

operaciones propias de ellos?

-Bien de cierto.

-¿Y qué? ¿

3 Podrías cortar un sarmiento con

una espada o con un trinchete?

-¿Cómo no?

-Pero con nada mejor, creo yo, que con una

podadera fabricada a este efecto.

-Verdad.

-¿No pondremos, pues, esta operación como

propia suya?

-La pondremos, de cierto.

XXIV -Ahora pienso que podrás entender

mejor lo que últimamente preguntaba al infor-

marme de si era operación propia de cada cosa

aquello que re

b

aliza ella sola o ella mejor que las

demás.

-Lo entiendo -dijo-, y me parece que ésa es,

efectivamente, la operación propia de cada una.

-Bien -dije-; ¿te parece que hay también una

virtud en cada una de las cosas a que se atribu-

ye una operación? Volvamos a los mismos

ejemplos: ¿hay una operación propia de los

ojos?

-La hay.

-Y así, ¿hay también una virtud en ellos?

-También una virtud.

-¿Y qué? ¿No había también una operación

propia de los oídos?

-Sí.

-¿Y, por tanto, también una virtud?

-También.

-¿Y no ocurrirá lo mismo con todas las otras

cosas?

-Lo mismo.

-Bien está:

c

¿acaso los ojos podrán realizar

bien su operación sin su propia virtud, con vi-

cio en lugar de ella?

-¿Qué quieres decir? -preguntó-. Acaso

hablas de la ceguera en vez de la visión.

-De la virtud de ellos, sea cual sea -dije yo-;

porque todavía no pregunto esto, sino si se rea-

lizará bien su operación con su propia virtud y

mal con el vicio contrario.

-Dices bien -respondió.

-¿Y del mismo modo los oídos privados de

su virtud realizarán mal su propia operación?

-Bien de cierto.

-¿Ponemos

d , en fin, todas las demás cosas en

la misma cuenta?

-Eso creo.

-Vamos, pues, adelante y atiende a esto otro:

¿hay una operación propia del alma que no

puedes realizar sino por ella? Pongo por caso:

el dirigir, el gobernar, el deliberar y todas las

cosas de esta índole, podríamos atribuírselas a

algo que no sea el alma misma o diríamos que

son propias de ésta?

-De ella sólo.

-¿Y respecto de la vida? ¿No diremos que es

operación del alma?

-Sin duda -dijo.

-¿No diremos, pues, que existe una virtud

propia del alma?

-Lo diremos.

-¿Y acaso,

e

oh Trasímaco, el alma realizará

bien sus operaciones privada de su propia vir-

tud o será ello imposible?

-Imposible.

-Fuerza será, por tanto, que el alma mala di-

rija y gobierne mal y que la buena haga bien

todas estas cosas.

-Fuerza será.

-¿Y no convinimos en que la justicia era vir-

tud del al ma y la injusticia vicio?

-En eso convinimos, en efecto.

-Por tanto, el alma justa y el hombre justo

vivirá bien; y el injusto mal.

-Así aparece conforme a lo argumento -dijo.

-Y, por otra parte

3

, el que vive bien es feliz y

dichoso, y el que vive mal, lo contrario.

-¿Cómo no?

-Y así, el justo es dichoso; y el injusto, des-

graciado.

-Sea -dijo.

-Por otro lado, no conviene ser desgraciado,

sino dichoso.

-¿Qué duda tiene?

-Por tanto, bendito Trasímaco, jamás es la in-

justicia más provechosa que la justicia.

-Banquetéate con todo eso, ¡oh, Sócrates!, en

las fiestas Bendidias -dijo.

-Banquete que tú me has preparado, ¡oh,

Trasímaco! -observé yo-, pues lo aplacaste

conmigo y ce

b saste en lo enfado. Mezquino va a

ser, sin embargo, no por lo culpa, sino por la

mía; y es que, así como los golosos gustan

siempre con arrebato del manjar que en cada

momento se les sirve sin haber gozado debi-

damente del anterior, así me parece que yo, sin

averiguar lo que primeramente considerába-

mos, qué cosa sea lo ju

c

sto, me desprendí del

asunto y me lancé a investigar acerca de ello, si

era vicio e ignorancia o discreción y virtud; y

presentándose luego un nuevo aserto, que la

injusticia es más provechosa que la justicia, no

me retraje de pasar a él, dejando el otro, de

modo que ahora me acontece no saber nada

como resultado de la discusión. Porque no sa-

biendo lo que es lo justo, difícil es que sepa si es

virtud o no y si el que la posee es desgraciadoo

dichoso.

II

I. Con esta

3 s palabras creí haber dado ya fin a

la discusión; mas al parecer no habíamos pasa-

do todavía del preludio, porque Glaucón, que

siempre y en todo asunto se muestra sumamen-

te esforzado, tampoco entonces siguió a Trasí-

maco en su retirada, antes bien, dijo:

-¿Prefieres, oh, Sócrates, que nuestra persua-

sión sea sólo ap

b

arente, o bien que quedemos

realmente persuadidos de que es en todo caso

mejor ser justo que injusto?

-Yo preferiría, si en mi mano estuviera

-respondí-, convenceros realmente.

-Pues bien -siguió-, lo deseo no se cumple.

Porque dime: ¿no crees que existe una clase de

bienes que aspiramos a poseer no en atención a

los efectos que producen, sino apreciándolos

por ellos mismos; por ejemplo, la alegría y

cuantos placeres, siendo inofensivos, no produ-

cen ninguna consecuencia duradera, sino úni-

camente el goce de quien los posee?

-Sí -respondí-, creo en la existencia de esos

bienes.

c

-¿Y qué? ¿No hay otros que apreciamos tan-

to en gracia a ellos mismos como en considera-

ción a sus resultados; por ejemplo, la inteligen-

cia, la vista o la salud? Porque en mi opinión

son estas dos razones las que hacen que esti-

memos tales bienes.

-Sí -asentí.

-Y, por último -concluyó-, ¿no sabes que

existe una tercera especie de bienes, entre los

que figuran la gimnástica, el ser curado estando

enfermo y el ejercicio de la medicina o cual-

quiera otra profesión lucrativa? De todas estas

d

cosas podemos decir que son penosas, pero nos

benefician, y no nos avendríamos a poseerlas

en atención a ellas mismas, sino únicamente

por las ganancias a otras ventajas que resultan

de ellas.

-En efecto -dije-, también existe esta tercera

especie. Pero ¿a qué viene esto?

-¿En cuál de estas clases -preguntó- incluyes

la justicia? 3

-Yo creo -respondí- que en la mejor de ellas:

en la de las cosas que, si se quiere ser feliz, hay

que amar tanto por sí mismas como por lo que

de ellas resulta.

-Pues no es ése -dijo- el parecer del vulgo,

que la clasifica en el género de bienes penosos,

como algo que hay que practicar con miras a las

ganancias y buena reputación que produce,

pero que, considerado en sí mismo, merece que

se le rehúya por su dificultad.

II. -Ya sé -respondí- que tal es la opinión ge-

neral; por eso Trasímaco lleva un buen rato

atacando a la justicia, a la que considera como

un bien de esa clase, y ensalzando la injusticia.

Pero yo, a lo que parece, soy difícil de con-

vencer.

-¡Ea, pues! -exclamó-. Escúchame ahora, a

ver si llegas a opinar del mismo modo que yo.

Porque yo creo que Trasímaco se ha dado por

vencido demasiado pronto, encantado, como

una serpiente, por tus palabras. En cambio, a

mí no me ha persuadido todavía la defensa de

ninguna de las dos tesis. Lo que yo quiero es oír

c

hablar de la naturaleza de ambas y de los efec-

tos que por sí mismas producen una y otra

cuando se albergan en un alma; pero dejando

aparte los beneficios y cuanto resulta de ellas.

He aquí, pues, lo que voy a hacer, si tú me lo

permites. Volveré a tomar la argumentación de

Trasímaco y trataré primeramente de cómo

dicen que es l

d a justicia y de dónde dicen que ha

nacido; luego demostraré que todos cuantos la

practican lo hacen contra su voluntad, como

algo necesario, no como un bien; y en tercer

lugar mostraré también que es natural que así

procedan, pues, según dicen, es mucho mejor la

vida del injusto que la del justo. No creas,

Sócrates, que mi opinión es ésa en realidad;

pero es que siento dudas y me zumban los oí-

dos al escuchar a Trasímaco y otros mil, mien-

tras no he hablado jamás con nadie que defien-

da a mi gusto la justicia y demuestre que es

mejor que la injusticia. Me gustaría oír el elogio

de la justicia considerada en sí misma y por sí

misma, y creo que eres tú la persona de quien

mejor puedo esperarlo. Por eso voy a exten-

derme en alabanzas de la vida injusta y, una

vez lo haya hecho, lo mostraré de qué modo

quiero oírte atacar la injusticia y loar la justicia.

Mas antes sepamos si es de lo agrado lo que

propongo.

-No hay cosa más de mi agrado -dije-. ¿Qué

otro mejor tema para que una persona inteli-

gente disfrute ha

e

blando y escuchando?

-Tienes mucha razón -convino-. Escucha an-

te todo aquello con lo que dije que comenzaría:

qué es y de dónde procede la justicia.

Dicen que el cometer injusticia es por natu-

raleza un bien, y el sufrirla, un mal. Pero como

es mayor el mal que recibe el que la padece que

el bien que recibe quien la comete, una vez que

3

los hombres comenzaron a cometer y sufrir

injusticias y a probar las consecuencias de estos

actos, decidieron los que no tenían poder para

evitar los perjuicios ni para lograr las ventajas

que lo mejor era establecer mutuos convenios

con el fin de no cometer ni padecer injusticias.

Y de ahí en adelante empezaron a dictar leyes y

concertar tratados recíprocos, y

b

llamaron legal

y justo a lo que la ley prescribe. He aquí ex-

puesta la génesis y esencia de la justicia, térmi-

no medio entre el mayor bien, que es el no su-

frir su castigo quien comete injusticia, y el ma-

yor mal, el de quien no puede defenderse de la

injusticia que sufre. La justicia, situada entre

estos dos extremos, es aceptada no como un

bien, sino como algo que se respeta por impo-

tencia para cometer la injusticia; pues el que

puede cometerla, el que es verdaderamente

hombre, jamás entrará en tratos con nadie para

evitar que se cometan o sufran injusticias. ¡Loco

estaría si tal hiciera! Ahí tienes, Sócrates, la na-

turaleza de la justicia y las circunstancias con

motivo de las cuales cuenta la gente que apare-

ció en el mundo.

III. Para darnos mejor cuenta de cómo los

buenos lo s

c on contra su voluntad, porque no

pueden ser malos, bastará con imaginar que

hacemos lo siguiente: demos a todos, justos a

injustos, licencia para hacer lo que se les antoje

y después sigámosles para ver adónde llevan a

cada cual sus apetitos. Entonces sorprendere-

mos en flagrante al justo recorriendo los mis-

mos caminos que el injusto, impulsado por el

interés propio, finalidad que todo ser está dis-

d

puesto por naturaleza a perseguir como un

bien, aunque la ley desvíe por fuerza esta ten-

dencia y la encamine al respeto de la igualdad.

Esta licencia de que yo hablo podrían llegar a

gozarla, mejor que de ningún otro modo, si se

les dotase de un poder como el que cuentan

tuvo en tiempos el antepasado del lidio Giges.

Dicen que era un pastor que estaba al servicio

del entonces rey de Lidia. Sobrevino una vez

un gran temporal y terremoto; abrióse la tierra

y apareció una grieta en el mismo lugar en que

él apacentaba. Asombrado ante el espectáculo,

descendió por la hendidura y vio allí, entre

otras muchas maravillas que la fábula relata, un

caballo de bronce, hueco, con portañuelas, por

una de las cuales se agachó a mirar y vio que

dentro había un cadáver, de talla al parecer más

que humana, que no llevaba sobre sí más que

una sortija de oro en la mano; quitósela el pas-

tor y salióse. Cuando, según costumbre, se re-

unieron los pastores con el fin de informar al

rey, como todos los meses, acerca de los gana-

dos, acudió también él con su sortija en el dedo.

Estando, pues, sentado entre los demás, dio la

casualidad de que volviera la sortija, dejando el

engaste de cara a la palma de la mano; a inme-

diatamente cesaron de verle quienes le rodea-

ban y con gran sorpresa suya, comenzaron a

hablar de él como de una persona ausente.

Tocó nuevamente el anillo, volvió hacia fuera el

engaste y una vez vuelto tornó a ser visible. Al

darse cuenta de ello, repitió el intento para

comprobar si efectivamente tenía la joya aquel

poder, y otra vez ocurrió lo mismo: al volver

hacia dentro el engaste, desaparecía su dueño,

y cuando lo volvía hacia fuera, le veían de nue-

vo. Hecha ya esta observación, procuró al pun-

to formar parte de los enviados que habían de

informar al rey; llegó a Palacio, sedujo a su es-

posa, atacó y mató con su ayuda al soberano y

se apoder6 del reino. Pues bien, si hubiera dos

sortijas como aquélla de las cuales llevase una

puesta el justo y otra el injusto, es opinión

común que no habría persona de convicciones

tan firmes como para perseverar en la justicia y

abstenerse en absoluto de tocar lo de los demás,

cuando nada le impedía dirigirse al mercado y

tomar de allí sin miedo alguno cuanto quisiera,

entrar en las casas ajenas y fornicar con quien

se le antojara, matar o libertar personas a su

arbitrio, obrar, en fin, como un dios rodeado de

mortales. En nada diferirían, pues, los compor-

tamientos del uno y del otro, que seguirían

exactamente el mismo camino. Pues bien, he

ahí lo que podría considerarse una buena de-

mostración de que nadie es justo de grado, sino

por fuerza y hallándose persuadido de que la

justicia no es buena para él personalmente;

puesto que, en cuanto uno cree que va a poder

cometer una injusticia, la comete. Y esto porque

todo hombre cree que resulta mucho más ven-

tajosa personalmente la injusticia que la justicia.

«Y tiene razón al creerlo así», dirá el defensor

de la teoría que expongo. Es más: si hubiese

quien, estando dotado de semejante talismán,

se negara a cometer jamás injusticia y a poner

mano en los bienes ajenos, le tendrían, obser-

vando su conducta, por el ser más miserable y

estúpido del mundo; aunque no por ello dejar-

ían de ensalzarle en sus conversaciones,

ocultándose así mutuamente sus sentimientos

por temor de ser cada cual objeto de alguna

injusticia. Esto es lo que yo tenía que decir.

IV Finalme

e

nte, en cuanto a decidir entre las

vidas de los dos hombres de que hablamos, el

justo y el injusto, tan sólo nos hallaremos en

condiciones de juzgar rectamente si los consi-

deramos por separado; si no, imposible. ¿Y

cómo los consideraremos separadamente? Del

siguiente modo: no quitemos nada al injusto de

su injusticia n

3 i al justo de su justicia, antes bien,

supongamos a uno y otro perfectos ejemplares

dentro de su género de vida. Ante todo, que el

injusto trabaje como los mejores artífices. Un

excelente timonel o médico se dan perfecta

cuenta de las posibilidades o deficiencias de sus

artes y emprenden unas tareas sí y otras no. Y

si sufren algún f

b

racaso, son capaces de reparar-

lo. Pues bien, del mismo modo el malo, si ha de

ser un hombre auténticamente malo, debe reali-

zar con destreza sus malas acciones y pasar

inadvertido con ellas. Y al que se deje sorpren-

der en ellas hay que considerarlo inhábil, pues

no hay mayor perfección en el mal que el pare-

cer ser bueno no siéndolo. Hay, pues, que dotar

al hombre perfectamente injusto de la más per-

fecta injusticia, sin quitar nada de ella, sino

dejándole que, cometiendo las mayores fechor-

ías, se gane la más intachable reputación de

bondad. Si tal vez fracasa en algo, sea capaz de

enderezar su yerro; pueda persuadir con sus

palabras, si hay quien denuncie alguna de sus

maldades; y si es preciso emplear la fuerza, que

sepa hacerlo valiéndose de su vigor y valentía y

de las amistades y medios con que cuente. Ya

hemos hecho así al malo. Ahora imaginemos

que colocamos junto a él la imagen del justo, un

hombre simple y noble, dispuesto, como dice

Esquilo, no a parecer bueno, sino a serlo.

Quitémosle, pues, la apariencia de bondad;

porque, si parece ser justo, tendrá honores y

recompensas por parecer serlo, y entonces no

veremos claro si es justo por amor de la justicia

en sí o por los gajes y honras. Hay que despo-

jarle, pues, de todo excepto de la justicia y hay

que hacerle absolutamente opuesto al otro

hombre. Que sin haber cometido la menor falta,

pase por ser el mayor criminal, para que, pues-

ta a prueba su virtud, salga airosa del trance al

no dejarse infiuir por la mala fama ni cuanto de

ésta depende; y que llegue imperturbable al fin

de su vida tras de haber gozado siempre inme-

recida reputación de maldad. Así, llegados los

dos al último extremo, de justicia el uno, de in-

justicia el otro, podremos decidir cuál de ellos

es el más feliz.

V -¡Vaya! -exclamé-. ¡Con qué destreza, ami-

go Glaucón, nos has dejado limpios y mondos,

como si fuesen estatuas, estos dos caracteres

para que los juzguemos!

-Lo mejor que he podido -contestó-. Y siendo

e

así uno y otro, me creo que no será ya difícil

describir con palabras la clase de vida que es-

pera a los dos. Voy, pues, a hablar de ello. Pero

si acaso en algún punto mi lenguaje resultare

demasiado duro, no creas, Sócrates, que hablo

por boca mía, sino en nombre de quienes pre-

fieren la injusticia a la justicia; dirán éstos que,

si es como hemos dicho, el justo será flagelado,

torturado, encarcelado, le quemarán los ojos, y

tras de haber padecido toda clase de males, será

al fin empalado y aprenderá de este modo que

no hay que querer ser justo, sino sólo parecerlo.

3

En cuanto a las palabras de Esquilo, estarían,

según eso, mucho mejor aplicadas al injusto,

que es -dirán- quien en realidad ajusta su con-

ducta a la verdad y no a las apariencias, pues

desea no parecer injusto, sino serlo

quiere y cultiva el surco fecundo de su mente

para que en

b élgerminen los más nobles designios,

y mandar ante todo en la ciudad apoyado

por su reputación de hombre bueno, tomar

luego esposa de la casa que desee, casar sus

hijos con quien quiera, tratar y mantener rela-

ciones con quien se le antoje y obtener de todo

ello ventajas y provechos por su propia falta de

escrúpulos para cometer el mal. Si se ve envuel-

to en procesos públicos o privados podrá ven-

cer en ellos y quedar encima de sus adversa-

rios, y al resultar vencedor se enriquecerá y

podrá beneficiar a sus amigos y dañar a sus

enemigos y dedicar a la divinidad copiosos y

magníficos sacrificios y ofrendas, con lo cual

honrará mucho mejor que el justo a los dioses y

a aquellos hombres a quienes se proponga hon-

rar, de modo que hay que esperar razonable-

mente que por este procedimiento llegue a ser

más amado de los dioses que el varón justo.

Tanto es, según dicen, ¡oh, Sócrates!, lo que

supera a la vida del justo la que dioses y hom-

bres deparan al que no lo es.

VI. Así t d erminó Glaucón. Y, cuando me dis-

ponía a darle alguna respuesta, interrumpió su

hermano Adimanto:

-¿Me figuro que no creerás, Sócrates, que la

cuestión ha sido suficientemente discutida?

-¿Pues qué más cabe? -pregunté.

-No se ha dicho -replicó- lo que más falta

hacía que se dijese.

-Entonces -dije-, aquí del refrán: que el her-

mano ayude al hermano. De modo que también

tú debes correr en auxilio de éste si flaquea en

algún punto. Sin embargo, a mí me basta ya

con lo que ha dicho para quedar completamen-

e

te vencido a imposibilitado para defender a la

justicia.

-Pues eso no es nada -dijo-; escucha también

lo que sigue. Es necesario que examinemos

igualmente la tesis contraria a la expuesta por

éste, la de los que alaban la justicia y censuran

la injusticia, para que quede sen

3

tado con más

claridad lo que me parece que quiere hacer ver

Glaucón. Dicen, según tengo entendido, y re-

comiendan los padres a los hijos y todos los

tutores a sus pupilos, que es menester ser justo,

pero no alaban la justicia en sí misma, sino la

consideración moral que de ella resulta; de ma-

nera que quien parezca ser justo podrá obtener,

valiéndose de esta reputación, cargos públicos,

matrimonios y todos cuantos bienes acaba de

enumerar Glaucón que sólo por su buena repu-

tación consigue el justo. Pero estas gentes van

todavía más allá en lo tocante a la buena fama;

porque cargan en cuenta la opinión favorable

de los dioses y enumeran las infinitas bendicio-

nes que otorgan, según ellos, las divinidades a

los justos. Por ejemplo, el bueno de Hesíodo y

Homero. Según aquél, los dioses hacen que las

encinas de los justos «en el tronco produzcan

abejas y arriba bellotas. Y agobia el vellón dun-

dante a la oveja lanuda», y cita muchos otros

favores semejantes a éstos. De manera parecida

dice también el otro:

Cual la fama de un rey intachable, que teme a los

dioses y, rigiendo una gran multitud de esforzados

vasallos,

la justicia mantiene, y el negro terruño le rinde

sus cebadas y trigos, los árboles dóblanse al fruto c

y le nace sin tregua el ganado y el mar le da pe-

ces.

Museo y su hijo conceden a los buenos, en

nombre de los dioses, dones todavía más

espléndidos que los citados, pues los transpor-

tan con la imaginación al Hades y allí l

d

os sien-

tan a la mesa y organizan un banquete de jus-

tos, en el que les hacen pasar la vida entera co-

ronados y beodos, cual si no hubiera mejor re-

compensa de la virtud que la embriaguez sem-

piterna. Pero hay otros que prolongan más to-

davía los efectos de las recompensas divinas,

diciendo que el hombre pío y cumplidor de los

juramentos e dejará hijos de sus hijos y una pos-

terioridad tras de sí. Como éstos o semejantes

son los encomios que se prodigan a la justicia.

En cambio, a los impíos a injustos los sepultan

en el fango del Hades o les obligan a acarrear

agua en un cedazo, les dan mala fama en vida

y, en fin, aplican al injusto, sin poder concebir

ninguna otra clase de castigo para él, todos

cuantos males citaba Glaucón con respecto a los

buenos que pasan por ser malos. Tal es su ma-

nera de alabar al justo y censurar al injusto.

VII. Repara además, Sócrates, en otra cosa

que dicen todos, poetas y hombres vulgares,

3

referente a la justicia e injusticia. El mundo en-

tero repite a coro que la templanza y justicia

son buenas, es cierto, pero difíciles de practicar

y penosas, y en cambio la licencia a injusticia

son agradables, es fácil conseguirlas y, si son

tenidas por vergonzosas, es únicamente porque

así lo imponen la opinión general y las conven-

ciones. Dicen también que generalmente resulta

b

más ventajoso lo injusto que lo justo, y están

siempre dispuestos a considerar feliz y honrar

sin escrúpulos, en público como en privado, al

malo que es rico o goza de cualquier otro géne-

ro de poder y, al contrario, a despreciar y mirar

por encima del hombro a quienes sean débiles

c

en cualquier aspecto o pobres, aun reconocien-

do ti que éstos son mejores que los otros. En

todo ello no hay nada más asombroso que lo

que se cuenta de los dioses y la virtud; por

ejemplo, cómo los dioses han destinado ca-

lamidades y vida miserable a muchos hombres

buenos o suerte contraria a quienes no lo son.

Por su parte los charlatanes y adivinos van lla-

mando a las puertas de los ricos y les conven-

cen de que han recibido de los dioses poder

para borrar, por medio de sacrificios o conjuros

realizados entre regocijos y fiestas, cualquier

falta que haya cometido alguno de ellos o de

sus antepasados; y, si alguien desea perjudicar

a un enemigo, por poco dinero le harán daño,

sea justo o injusto, valiéndose de encantos o

ligámenes, ya que, según aseguran, tienen a los

dioses convencidos para que les ayuden. Y to-

das estas afirmaciones las defienden aduciendo

testimonios de poetas, que a veces atribuyen

facilidades a la maldad, por ejemplo:

Gran maldad fácilmente lograrla es posible,

d

pues llano resulta el (amino y habita bien

cerca del hombre,

pero, en cambio, los dioses han puesto el su-

dor por delante de la virtud,

y una ruta larga, difícil y escarpada. Otras

veces ponen a Homero por testigo de la in-

fluencia ejercida por los hombres sobre los dio-

ses, porque también él dijo:

Mueven las súplicas hasta a los dioses; los hom-

bresles ruegan y ablandan con sus sacrificios y dulces

plegarias y

e votos y humeantes ofrendas de grasa

cada vez que en cualquier transgresión o pecado

han caído.

O bien nos presentan un rimero de li-

bros de Museo y Orfeo, descendientes, según se

dice, de la Luna y las Musas, con arreglo a los

3

cuales regulan sus ritos y hacen creer, no ya

sólo a ciudadanos particulares, sino incluso a

ciudades enteras, que bastan sacrificios o jue-

gos placenteros para lograr ser absuelto y puri-

ficado de toda iniquidad en vida, o incluso

después de la muerte, pues los llamados ritos

místicos nos libran de los males de allá abajo,

mientras a quienes no los practican les aguarda

algo espantoso.

VIII. Tantas y tales son, amigo Sócrates

-siguió-, las cosas que se oyen contar con res-

pecto a la virtud y el vicio y la estimación que

conceden dioses y hombres a una y otro. Pues

bien, ¿qué efecto hemos de pensar que produ-

cirán estas palabras en las almas de aquellos

jóvenes que las escuchen y que, bien dotados

naturalmente, sean

b

capaces de libar, por así

decirlo, en una y otra conversación y extraer de

todas ellas conclusiones acerca de la clase de

persona que hay que ser y el (amino que se de-

be seguir para pasar la vida lo mejor posible?

Un joven semejante se diría probablemente a sí

c

mismo aquello de Píndaro: «¿Debo seguir "el

camino de la justicia o la torcida senda del

fraude para escalar la alta fortaleza" y vivir en

lo sucesivo atrincherado en ella? Porque me

dicen que no sacaré de ser justo, aunque parez-

ca no serlo, nada más que trabajos y desventa-

jas manifiestas. En cambio, se habla de una "vi-

da maravillosa" para quien, siendo injusto,

haya sabido darse apariencia de justicia. Por

consiguiente, puesto que, como me demuestran

los sabios, "la apariencia vence incluso a la rea-

lidad" y "es dueña de la dicha", hay que dedi-

carse por entero a conseguirla. Me rodearé,

pues, de una ostentosa fachada que reproduzca

los rasgos esenciales de la virtud y llevaré

arrastrando tras de mí la zorra, "astuta y ambi-

ciosa", del sapientísimo Arquíloco». «Pero -se

objetará- no es fácil ser siempre malo sin que

alguna vez lo adviertan los demás.» «Tampoco

hay ninguna otra empresa de grandes vuelos

-responderemos- que no presente dificultades.

En todo caso, si aspiramos a ser felices no te-

nemos más remedio que seguir el camino que

nos marcan las huellas de la tradición. Para

pasar inadvertidos podemos además organizar

conjuras y asociaciones y también existen maes-

tros de elocuencia que enseñan el arte de con-

vencer a asambleas populares y jurados, de

modo que podremos utilizar unas veces la per-

suasión y otras la fuerza con elfin de abusar de

los demás y no sufrir el castigo.» «Pero los dio-

ses no se dejan engañar ni vencer por la fuer-

za.» «Mas si no existen o no se les da nada de

las cosas humanas, ¿por e qué preocuparnos de

engañarles? Y si existen y se cuidan de los

hombres, no sabemos ni hemos oído de su exis-

tencia por otro conducto que por medio de

cuentos y genealogías de los poetas. Pues bien,

éstos son los primeros en decir que es posible

seducirles atrayéndoles con sacrificios, ‘agra-

dables votos’ y ofrendas. Hay, pues, que creer a

los poetas o en ambas afirmaciones o en nin-

guna de las dos. Si les creemos, hay que obrar

mal y sacrificar luego con los frutos de las ma-

las acciones. Es cierto que si fuésemos justos, no

tendríamos nada que temer por parte de los

dioses, pero en tal caso habríamos de renunciar

a las ganancias que proporciona la injusticia.

Por el contrario, siendo injustos obtendremos

provechos; una vez cometida la falta o trans-

gresión, conseguiremos con nuestras súplicas

que nos perdonen, y de este modo no tendre-

mos que padecer mal alguno.» «Pero en el Ha-

des habremos de sufrir la pena por todos cuan-

tos crímenes hayamos cometido aquí arriba, y

si no nosotros, los hijos de nuestros hijos.» «

Pero, amigo mío -dirá con cálculo-, también es

mucha la eficacia de los ritos místicos y las di-

vinidades liberadoras, según aseguran las más

grandes comunidades y los hijos de los dioses,

que, convertidos en poetas a intérpretes de

b

ellos, nos atestiguan la verdad de estos

hechos.»

IX. ¿Qué razones nos quedarían, pues, para

preferir la justicia a la suma injusticia cuando es

posible hacer ésta compatible con una falsa

apariencia de virtud y lograr así de dioses y

hombres todo cuanto deseemos en este mundo

o en el otro según la común opinión tanto de

las personas vulgares como de las gentes de

mayor autoridad? Y según todo lo que acaba-

mos de decir, ¿qué posibilidad habrá, oh, Sócra-

tes, de que cualquier persona a quien confieran

la más mínima excelencia su alma, sus riquezas,

su cuerpo o su familia se muestre dispuesta a

honrar la justicia y no se ría al oír que otro la

alaba? De modo que, aun cuando uno pueda

demostrar que no es verdad lo dicho y se halle

suficientemente persuadido de que vale más la

justicia, sin embargo sentirá, me figuro yo, una

gran indulgencia para con los malos y no se

irritará contra ellos, porque sabe que, excepto

en el caso de que un instinto divino impulse a

una persona a aborrecer el mal o los conoci-

mientos adquiridos a apartarse de él, nadie es

justo por su voluntad, sino porque su poca

hombría, su vejez o cualquier otra debilidad

semejante le hacen despreciar el mal por falta

de fuerzas para cometerlo. Esto se demuestra

fácilmente: no bien llega uno cualquiera de es-

tos hombres a adquirir algún poder cuando ya

empieza a obrar mal en el grado en que lo per-

mitan sus medios. Y la causa de todo ello no

hay que buscarla en otra cosa sino en el mismo

hecho que ha originado esta larga discusión en

que éste yyo venimos a decirte a ti, Sócrates:

«¡Oh, varón extraordinario! De todos cuantos

os gloriáis de defensores de la justicia, empe-

zando por los héroes de antaño cuyas palabras

han llegado a nosotros, y terminando por los

hombres de hogaño, no ha habido jamás nadie

que censure la injusticia o encomie la justicia

por otras razones que por las famas, honores y

recompensas que de la última provienen. Pero

por lo que toca a los efectos que una a otra pro-

ducen, por su propia virtud, cuando están ocul-

tas en el alma de quien las posee a ignoradas de

dioses y hombres, nunca, ni en verso ni en len-

guaje común, se ha extendido nadie suficiente

en la demostración de que la injusticia es el

mayor de los males que puede albergar en su

interior el alma y la justicia el mayor bien. Pues,

si tal hubiese sido desde un principio el lengua-

je de todos vosotros y os hubieseis dedicado

desde nuestra juventud a persuadirnos de ello,

no tendríamos que andar vigilándonos mu-

tuamente para que no se cometan injusticias,

antes bien, cada uno sería guardián de su pro-

pia persona, temeroso de obrar mal y atraerse

con ello la mayor de las calamidades».

Estas, Sócrates, o tal vez otras todavía más

fuertes serían, me parece a mí, las razones que

adujeran Trasímaco u otro como él acerca de la

justicia y de la injusticia confundiendo torpe-

mente, al men

b

os en mi opinión, los efectos de la

una y de la otra. En cambio yo -porque no nece-

sito ocultarle nada- únicamente me he extendi-

do todo lo posible porque deseo oírte a ti de-

fender la tesis contraria. No lo limites, por tan-

to, a demostrar con tu argumentación que la

justicia es mejor que la injusticia, sino mués-

c

tranos cuáles son los efectos que ambas produ-

cen por sí mismas sobre quien las practica, efec-

tos en virtud de los cuales la una es un mal y la

otra un bien. En cuanto a la reputación, pres-

cinde de ella, como Glaucón lo aconsejaba. Por-

que, si no segregas de una y otra las reputacio-

nes verdaderas ni añades, por el contrario, las

falsas, lo objetaremos que no alabas la justicia,

sino la apariencia de tal, ni censuras la injusticia

sino su apariencia; que exhortas a ser injusto

sin que advierta el mundo que uno lo es y que

coincides con Trasímaco en apreciar que la jus-

ticia es un bien, sí, pero un bien para los demás,

ventajoso para el fuerte, y que, en cambio, la

injusticia es conveniente y provechosa para

quien la practica y sólo perjudicial para el débil.

Así, pues, ya que has reconocido que la justicia

se cuenta entre los mayores bienes, aquellos

que vale la pena de poseer por las consecuen-

cias que de ellos nacen, pero mucho más todav-

ía por sí mismos, como, por ejemplo, la vista, el

oído, la inteligencia, la salud o cualquier otro

bien de excelencia genuina a intrínseca, inde-

pendiente de la opinión, alaba en la justicia

aquello por lo cual resulta ventajosa en sí mis-

ma para el justo, mientras la injusticia perjudica

al injusto; en cuanto a las remuneraciones y

prestigios, deja que otros los celebren. Por lo

que a mí toca, soportaría tal vez en los demás

aquellos elogios de la justicia y críticas de la

injusticia que no encomian ni censuran otra

d

cosa que el renombre y las ganancias que están

vinculados a ellas; mas a ti no lo lo toleraría, a

no ser que me lo mandaras, puesto que a lo

largo de tu vida entera jamás lo has dedicado a

examinar otra cuestión que la presente. No lo

ciñas, pues, a demostrar con tun argumentos

que es mejor la justicia que la injusticia, sino

muéstranos cuále

e

s son los efectos que una y

otra producen por sí mismas, tanto si dioses y

hombres conocen su existencia como si no, en

quien las posee, de manera que la una sea un

bien y un mal la otra.

X. Y yo, que siempre había admirado, desde

luego, las dotes naturales de Glaucón y Adi-

manto, en aqu

3

ella ocasión sentí sumo deleite al

escuchar sun palabras y exclamé:

-No carecía de razón, ¡oh, herederos de ese

hombre!, el amante de Glaucón, cuando, con

ocasión de la gloria que alcanzasteis en la bata-

lla de Mégara, os dedicó la elegía que comen-

zaba:

¡Oh, divino linaje que sois de Aristón el excelso!

Esto, amigos míos, me parece muy bien di-

cho. Pues verdaderamente debéis de tener algo

divino en vosotros si, no estando persuadidos

de que la injusticia sea preferible a la justicia,

b

sois empero capaces de defender de tal modo

esa tesis. Yo estoy seguro de que en realidad no

opináis así, aunque tengo que deducirlo de

vuestro modo de ser en general, pues vuestras

palabras me harían desconfiar de vosotros y

cuanto más creo en vosotros, tanto más grande

c

es mi perplejidad ante lo que debo responder.

En efecto, no puedo acudir en defensa de la

justicia, pues me considero incapaz de tal cosa,

y la prueba es que no me habéis admitido lo

que dije a Trasímaco creyendo demostrar con

ello la superioridad de la justicia sobre la injus-

ticia; pero, por otra parte, no puedo renunciar a

defenderla, porque temo que sea incluso una

impiedad el callarse cuando en presencia de

uno se ataca a la justicia y no defenderla mien-

tras queden alientos y voz para hacerlo. Vale

más, pues, ayudarle de la mejor manera que

pueda.

Entonces Glaucón y los otros me rogaron

que en modo alguno dejara de defenderla ni me

desentendiera de la cuestión, sino al contrario,

que continuase investigando en qué consistían

una y otra y cuál era la verdad acerca de sus

respectivas ventajas. Yo les respondí lo que a

mí me parecía:

-La investigación que emprendemos no es

de poca monta;

d

antes bien, requiere, a mi en-

tender, una persona de visión penetrante. Pero

como nosotros carecemos de ella, me parece

-dije- que lo mejor es seguir en esta indagación

el método de aquel que, no gozando de muy

buena vista, recibe orden de leer desde lejos

unas letras pequeñas y se da cuenta entonces

de que en algún otro lugar están reproducidas

las mismas letras en tamaño mayor y sobre

fondo mayor también. Este hombre considerar-

ía una feliz circunstancia, creo yo, la que le

permitía leer primero estas últimas y compro-

bar luego si las más pequeñas eran realmente

las mismas.

-Desde luego -dijo Adimanto-. Pero ¿qué

e

semejanza adviertes, Sócrates, entre ese ejem-

plo y la investigación acerca de lo justo?

-Yo lo lo diré -respondí-. ¿No afirmamos que

existe una justicia propia del hombre particular,

pero otra también, según creo yo, propia de

una ciudad entera?

-Ciertamente -dijo.

-¿Y no es la ciudad mayor que el hombre?

-Mayor -dijo.

-Entonces es posible que haya más justicia

en el objeto mayor y que resulte más fácil lle-

garla a conocer en él. De modo que, si os pare-

3

ce, examinemos ante todo la naturaleza de la

justicia en las ciudades y después pasaremos a

estudiarla también en los distintos individuos

intentando descubrir en los rasgos del menor

objeto la similitud con el mayor.

-Me parece bien dicho -afirmó él.

-Entonces -seguí-, si contempláramos en

espíritu cómo nace una ciudad, ¿podríamos

observar también cómo se desarrollan con ella

la justicia a injusticia?

-Tal vez -dijo.

-¿Y no es de esperar que después de esto nos

sea más fácil ver claro en lo que investigamos?

-Mucho má

b

s fácil.

-¿Os parece, pues, que intentemos conti-

nuar? Porque creo que no va a ser labor de poca

monta. Pensadlo, pues.

-Ya está pensado -dijo Adimanto-. No dejes,

pues, de hacerlo.

XI. -Pues bien -comencé yo-, la ciudad nace,

en mi opinión, por darse la circunstancia de

que ninguno de nosotros se basta a sí mismo,

sino que necesita de muchas cosas. ¿O crees

otra la razón por la cual se fundan las ciuda-

des?

-Ninguna otra -contestó.

-Así, pue

c s, cada uno va tomando consigo a

tal hombre para satisfacer esta necesidad y a tal

otro para aquella; de este modo, al necesitar

todos de muchas cosas, vamos reuniendo en

una sola vivienda a multitud de personas en

calidad de asociados y auxiliares y a esta co-

habitación le damos el nombre de ciudad. ¿No

es ast?

-Así.

-Y cuando uno da a otro algo o lo toma de él,

¿lo hace por considerar que ello redunda en su

beneficio?

-Desde luego.

-¡Ea, pues! -continué-. Edifiquemos con pa-

labras una ciudad desde sus cimientos. La cons-

truirán, por lo visto, nuestras necesidades.

-¿Cómo no?

-Pues bie

d n, la primera y mayor de ellas es la

provisión de alimentos para mantener existen-

cia y vida.

-Naturalmente.

-La segunda, la habitación; y la tercera, el

vestido y cosas similares.

-Así es.

-Bueno -dije yo-. tY cómo atenderá la ciudad

a la provisión de tantas cosas? ¿No habrá uno

que sea labrador, otro albañil y otro tejedor?

¿No será menester añadir a éstos un zapatero y

algún otro de los que atienden a las necesida-

des materiales?

-Efectivamente.

-Entonces una ciudad constará, como míni-

mo indispensable, de cuatro o cinco hombres.

-Tal parece.

-¿Y qué? ¿Es preciso que cada uno de ellos

dedique su actividad a la comunidad entera,

por ejemplo, que el Labrador, siendo uno solo,

suministre víveres a otros cuatro y destine un

tiempo y trabajo cuatro veces

3

mayor a la ela-

boración de Los alimentos de que ha de hacer

participes a los demás? ¿O bien que se desen-

tienda de los otros y dedique la cuarta parte del

tiempo a disponer para él sólo la cuarta parte

del alimento común y pase Las tres cuartas par-

tes restantes ocupándose respectivamente de su

casa, sus vestidos y su calzado sin molestarse

en compartirlos con Los demás, sino cuidándo-

se él solo y por sí solo de sus cosas?

Y Adimanto contestó:

-Tal vez, Sócrates, resultará más fácil el pri-

mer procedimiento que el segundo.

-No me extraña, por Zeus -dije yo-. Porque

al hablar tú me doy cuenta de que, por de pron-

to, no hay dos per

b

sonas exactamente iguales

por naturaleza, sino que en todas hay diferen-

cias innatas que hacen apta a cada una para

una ocupación. ¿No lo crees así?

-Sí.

-¿Pues qué? ¿Trabajaría mejor una sola per-

sona dedicada a muchos oficios o a uno sola-

mente?

-A uno solo -dljo.

-Además es evidente, creo yo, que, si se deja

pasar el momento oportuno para realizar un

trabajo, éste no sale bien.

-Evidente.

-En efecto, la obra no suele, según creo, es-

perar el momento en que esté desocupado el

artesano; antes bi

c

en, hace falta que éste atienda

a su trabajo sin considerarlo como algo acceso-

rio.-Eso hace falta.

-Por consiguiente, cuando más, mejor y más

fácilmente se produce es cuando cada persona

realiza un solo trabajo de acuerdo con sus apti-

tudes, en el momento oportuno y sin ocuparse

de nada más que de él.

-En efecto.

-Entonces, Adimanto, serán necesarios más

de cuatro ciudadanos para la provisión de Los

artículos de que hablábamos. Porque es de su-

poner que el labriego no se fabricará por sí

d

mismo el arado, si quiere que éste sea bueno, ni

el bidente ni los demás aperos que requiere la

labranza. Ni tampoco el albañil, que también

necesita muchas herramientas. Y lo mismo su-

cederá con el tejedor y el zapatero, ¿no?

-Cierto.

-Por consiguiente, irán entrando a formar

parte de nuestra pequeña ciudad y acrecentan-

do su población los carpinteros, herreros y

otros muchos artesanos de parecida índole.

-Efectivamente.

-Sin embargo, no llegará todavía a ser muy

grande ni aunque les agreguemos boyeros, ove-

jeros y pastor

e es de otra especie con el fin de que

los labradores tengan bueyes para arar, los al-

bañiles y campesinos puedan emplear bestias

para los transportes y los tejedores y zapateros

dispongan de cueros y lana.

-Pues ya no será una ciudad tan pequeña

-dijo- si ha de tener todo lo que dices.

-Ahora bien -continué-, establecer esta ciu-

dad en un lugar tal que no sean necesarias im-

portaciones es algo casi imposible.

-Imposible, en efecto.

-Necesitarán, pues, todavía más personas

que traigan desde otras ciudades cuanto sea

preciso.

-Las necesitarán.

-Pero si el que hace este s

3

ervicio va con las

manos vacías, sin llevar nada de lo que les falta

a aquellos de quienes se recibe lo que necesitan

los ciudadanos, volverá también de vacío. ¿No

es así?

-Así me lo parece.

-Será preciso, por tanto, que las produccio-

nes del país no sólo sean suficiente para ellos

mismos, sino también adecuadas, por su cali-

dad y cantidad, a aquellos de quienes se necesi-

ta. -Sí.

-Entonces nuestra ciudad requiere más la-

bradores y artesanos.

-Más, ciertamente.

-Y también, digo yo, más servidores encar-

gados de importar y exportar cada cosa. Ahora

bien, éstos son los comerciantes, ¿no?

-Sí.

-Necesitamos, pues, comerciantes.

-En efecto.

-Y en el

b caso de que el comercio se realice

por mar, serán precisos otros muchos expertos

en asuntos marítimos.

-Muchos, sí.

XII. -¿Y qué? En el interior de la ciudad,

¿cómo cambiarán entre sí los géneros que cada

cual produzca? Pues éste ha sido precisamente

el fin con el que hemos establecido una comu-

nidad y un Estado.

-Está claro -contestó- que comprando y ven-

diendo.

-Luego esto nos traerá consigo un mercado y

una moneda como signo que facilite el cambio.

-Naturalmente.

-Y si el campe

c

sino que lleva al mercado al-

guno de sus productos, o cualquier otro de los

artesanos, no llega al mismo tiempo que los que

necesitan comerciar con él, ¿habrá de permane-

cer inactivo en el mercado desatendiendo su

labor?

-En modo alguno -respondió-, pues hay

quienes, dándose cuenta de esto, se dedican a

prestar ese servicio. En las ciudades bien orga-

nizadas suelen ser por lo regul

d

ar las personas

de constitución menos vigorosa a imposibilita-

das, por tanto, para desempeñar cualquier otro

oficio. Éstos a tienen que permanecer allí en la

plaza y entregar dinero por mercancías a quie-

nes desean vender algo y mercancías, en cam-

bio, por dinero a cuantos quieren comprar.

-He aquí, pues -dije-, la necesidad que da

origen a la aparición de mercaderes en nuestra

ciudad. ¿O no llamamos así a los que se dedi-

can a la compra y venta establecidos en la pla-

za, y traficantes a los que viajan de ciudad en

ciudad?

-Exactamente.

-Pues bien, falta todavía, en mi opinión,

e

otra especie de auxiliares cuya cooperación no

resulta ciertamente muy estimable en lo que

toca a la inteligencia, pero que gozan de sufi-

ciente fuerza física para realizar trabajos pe-

nosos. Venden, pues, el empleo de su fuerza y,

como llaman salario al precio que se les paga,

reciben, según creo, el nombre de asalariados.

¿No es así?

-Así

es.

-Estos asalariados son, pues, una especie

de complemento de la ciudad, al menos en mi

opinión.

-Tal creo yo.

-Bien, Adimanto; ¿tenemos ya una ciu-

dad lo suficientemente grande para ser perfec-

ta? -Es posible.

-Pues bien, tdónde podríamos hallar en

ella la justicia y la injusticia? ¿De cuál de los

elementos considerados han tomado su origen?

-Por mi parte -contest

3

ó-, no lo veo claro, ¡oh,

Sócrates! Tal vez, pienso, de las mutuas rela-

ciones entre estos mismos elementos.

-Puede ser -dije yo- que tengas razón. Mas

hay que examinar la cuestión y no dejarla.

Ante todo, consideremos, pues, cómo

vivirán los ciudadanos así organizados. ¿Qué

otra cosa harán sino producir trigo, vino, vesti-

dos y zapato

b

s? Se construirán viviendas; en

verano trabajarán generalmente en cueros y

descalzos y en invierno convenientemente

abrigados y calzados. Se alimentarán con hari-

na de cebada o trigo, que cocerán o amasarán

para comér c sela, servida sobre juncos a hojas

limpias, en forma de hermosas tortas y panes,

con los cuales se banquetearán, recostados en

lechos naturales de nueza y mirto, en compañía

de sus hijos; beberán vino, coronados todos de

flores, y cantarán laudes de los dioses, satisfe-

chos con su mutua compañía, y por temor de la

pobreza o la guerra no procrearán más descen-

dencia que aquella que les permitan sus recur-

sos.

XIII. Entonces, Glaucón interrumpió, dicien-

do:-Pero me parece que invitas a esas gentes a

un banquete sin companage alguno.

-Es verdad -contesté-. Se me olvidaba que

también tendrán companage: sal, desde luego;

aceitunas, queso, y podrán asimismo hervir

cebollas y verduras, que son alimentos del

campo. De p

d

ostre les serviremos higos, gui-

santes y habas, y tostarán al fuego murtones y

bellotas, que acompañarán con moderadas liba-

ciones. De este modo, después de haber pasado

en paz y con salud su vida, morirán, como es

natural, a edad muy avanzada y dejarán en

herencia a sus descendientes otra vida similar a

la de ellos.

Pero él repuso:

-Y si estuvieras organizando, ¡oh, Sócrates!,

una ciudad de cerdos, ¿con qué otros alimentos

los cebarías sino con estos mismos?

-¿Pues qué hace falta, Glaucón? -pregunté.

-Lo que es costumbre -respondió-. Es nece-

sario, me parece a mí, que, si no queremos que

lleven una vida miserabl

e

e, coman recostados en

lechos y puedan tomar de una mesa viandas y

postres como los que tienen los hombres de hoy

día.-¡Ah! -exclamé-. Ya me doy cuenta. No tra-

tamos sólo, por lo visto, de investigar el origen

de una ciudad, sino el de una ciudad de lujo.

Pues bien, quizá no esté mal eso. Pues exami-

nando una tal ciudad puede ser que lleguemos

a comprender bien de qué modo nacen justicia

a injusticia en las ciudade

3

s. Con todo, yo creo

que la verdadera ciudad es la que acabamos de

describir: una ciudad sana, por así decirlo. Pe-

ro, si queréis, contemplemos también otra ciu-

dad atacada de una infección; nada hay que nos

lo impida. Pues bien, habrá evidentemente al-

gunos que no se contentarán con esa alimenta-

ción ygénero de vida; importarán lechos, me-

sas, mobiliario de toda especie, manjares, per-

fumes, sahumerios, cortesanas, golosinas, y

todo ello de muchas clases distintas. Entonces

ya no se contará entre las cosas necesarias so-

lamente lo que antes enumerábamos, la habita-

ción, el vestido y el calzado, sino que habrán de

dedicarse a la pintura y el bordado, y será pre-

ciso procurarse oro, marfil y todos los materia-

les semejantes. ¿No es así?

-Sí -dijo.

-Hay, pues, que volver a agrandar la ciudad.

Porque aquélla, que era la sana, ya no nos bas-

ta; será necesario que aumente en extensión y

adquiera nuevos habitantes, que ya no estarán

allí para desempeñar oficios indispensables;

por ejemplo, cazadores de todas clases y una

plétora de imitadores, aplicados unos a la re-

producción de colores y formas y cultivadores

otros de la música, esto es, poetas y sus auxilia-

res, tales como rapsodos, actores, danzantes y

empresarios. También habrá fabricantes de

artículos de toda índole, particularmente de

aquellos que se relacionan con el tocado feme-

nino. Precisaremos también de más servidores.

¿O no crees que harán falta preceptores, nodri-

zas, ayas, camareras, peluqueros, cocineros y

maestros de cocina? Y también necesitaremos

porquerizos. Éstos no los teníamos en la prime-

ra ciudad, porque en ella no hacían ninguna

falta, pero en ésta también serán necesarios. Y

c

asimismo requeriremos grandes cantidades de

animales de todas clases, si es que la gente se

los ha de comer. ¿No?

-¿Cómo no?

-Con ese régimen de vida, ¿tendremos, pues,

mucha más necesidad de médicos que antes?

-Mucha Má

d

s.

XIV -Y también el país, que entonces bastaba

para sustentar a sus habitantes, resultará pe-

queño y no ya suficiente. ¿No lo crees así?

-Así lo creo -dijo.

-¿Habremos, pues, de recortar en nuestro

provecho el territorio vecino, si queremos tener

suficientes pastos y tierra cultivable, y harán

ellos lo mismo c

e

on el nuestro si, traspasando

los límites de lo necesario, se abandonan tam-

bién a un deseo de ilimitada adquisición de

riquezas?

-Es muy forzoso, Sócrates -dije.

-¿Tendremos, pues, que guerrear como con-

secuencia de esto? ¿O qué otra cosa sucederá,

Glaucón?

-Lo que tú dices -respondió.

-No digamos aún –seguí- si la guerra produ-

d

ce males o bienes, sino solamente que, en cam-

bio, hemos descubierto el origen de la guerra

en aquello de lo cual nacen las mayores catás-

trofes públicas y privadas que recaen sobre las

ciudades.

-Exactamente.

-Además será preciso, querido amigo, hacer

la ciudad todavía mayor, pero no un poco ma-

yor, sino tal que pueda dar cabida a todo un

ejército capaz de salir a campaña para combatir

contra los invasores en defensa de cuanto pose-

en y de aquellos a que hace poco nos refería-

mos.

-¿Pues qué? -arguyó él-. ¿Ellos no pueden

hacerlo por sí?

-No -repliqué-, al menos si tenía valor la

consecuencia a que llegaste con todos nosotros

cuando dábamos forma a la ciudad; pues con-

vinimos, no sé si lo recuerdas, en la imposibili-

dad de que una sola persona desempeñara bien

muchos oficios.

-Tienes razón -dijo.

-¿Y qué? -co

b

ntinué-. ¿No lo parece un oficio

el del que ti combate en guerra?

-Desde luego -dijo.

-¿Merece acaso mayor atención el oficio del

zapatero que el del militar?

-En modo alguno.

-Pues bien, recuerda que no dejábamos al

zapatero que intentara ser al mismo tiempo

labrador, tejedor o albañil; tenía que ser única-

mente zapatero para que nos realizara bien las

labores propias de su oficio; y a cada uno de los

c

demás artesanos les asignábamos del mismo

modo una sola tarea, la que les dictasen sus

aptitudes naturales y aquella en que fuesen a

trabajar bien durante toda su vida, abstenién-

dose de toda otra ocupación y no dejando pasar

la ocasión oportuna para ejecutar cada obra. ¿Y

acaso no resulta de la máxima importancia el

que también las cosas de la guerra se hagan

como es debido? ¿O son tan fáciles que un la-

brador, un zapatero u otro cualquier artesano

puede ser soldado al mismo tiempo, mientras,

en cambio, a nadie le es posible conocer sufi-

cientemente el juego del chaquete o de los da-

dos si los practica de manera accesoria y sin

dedicarse formalmente a ellos desde niño? ¿Y

bastará con empuñar un escudo o cualquier

otra de las armas a instrumentos de guerra para

estar en disposición de pelear el mismo día en

las filas de los hoplitas o de otra unidad militar,

d

cuando no hay ningún utensilio que, por el

mero hecho de tomarlo en la mano, convierta a

nadie en artesano o atleta ni sirva para nada a

quien no haya adquirido los conocimientos del

oficio ni tenga atesorada suficiente experiencia?

-Si así fuera -dijo- ¡no valdrían poco los

utensilios!

XV -Por consiguiente -seguí diciendo-, cuan-

to más importante sea la mi

e

sión de los guar-

dianes tanto más preciso será que se desliguen

absolutamente de toda otra ocupación y reali-

cen su trabajo con la máxima competencia y

celo.

-Así, al menos, opino yo -dijo.

-¿Pero no hará falta también un modo de ser

adecuado a tal ocupación?

-¿Cómo no?

-Entonces es misión nuestra, me parece a mí,

el designar, si somos capaces de ello, las perso-

nas y cualidades adecuadas para la custodia de

una ciudad.

-Misión nuestra, en efecto.

-¡Por Zeus! -exclamé entonces-. ¡No es pe-

queña la carga que nos hemos echado encima!

Y, sin embargo, no podemos volvernos atrás

3

mientras nuestras fuerzas nos lo permitan.

-No podemos, no -dijo.

-¿Crees, pues -pregunté yo-, que difieren en

algo por su naturaleza, en lo tocante a la custo-

dia, un can de raza y un muchacho de noble

cuna?

-¿A qué lo refieres?

-A que es necesario, creo yo, que uno y

otro tengan vi veza para darse cuenta de las

cosas, velocidad para perse guir lo que hayan

visto y también vigor, por si han de lu char una

vez que le hayan dado alcance.

-De cierto -asintió-, todo eso es necesario.

-Además han de ser valientes, si se quiere

que luche bien.

-¿Cómo no?

-¿Pero podrá, acaso, ser valiente el caballo,

perro otro animal cualquier que no sea fogoso?

¿No has of s

b ervado que la fogosidad es una

fuerza irresistible a invencible, que hace in-

trépida a indomable ante cualquier peligro a

toda alma que está dotada de ella?

-Lo he observado, sí.

-Entonces está clam cuáles son las cualida-

des corporales que deben concurrir en el guar-

dián.

-En efecto.

-E igualmente por lo que al alma toca: ha de

tener, menos, fogosidad.

-Sí, también.

-Pero siendo tal su carácter, Glaucón -dije yo

¿cómo no van a mostrarse feroces unos con

otros y con resto de los ciudadanos?

-¡Por Zeus! -contestó~. No será fácil.

-Ahora bien, hace falta que sean amables Pa-

c

ra con sus conciudadanos, aunque fieros ante el

enemigo. Y si no, no esperarán a que vengan

otros a exterminarlos, sino que ellos mismos

serán los primeros en destrozarse entre sí.

-Es verdad -dijo.

-¿Qué hacer entonces? -pregunté-. ¿Dónde

vamos a encontrar un temperamento apacible y

fogoso al mismo tiempo? Porque, según creo,

mansedumbre y fogosidad son cualidades

opuestas.

-Así parece.

-Pues bien, si una cualquiera de estas dos

falta, no es po

d

sible que se dé un buen guardián.

Pero como parece imposible conciliarlas, resul-

ta así imposible también encontrar un buen

guardián.

-Temo que así sea -dijo.

Entonces yo quedé perplejo; pero, después

de reflexionar sobre lo que acabábamos de de-

cir, continué:

-Bien merecido tenemos, amigo mío, este

atolladero. Porque nos hemos apartado del

ejemplo que nos propusimos.

-¿Qué quieres decir?

-Que no nos hemos dado cuenta de que en

realidad existen caracteres que, contra lo que

creíamos, reúnen en sí estos contrarios.

-¿Cómo?

-Es fácil e hallarlos en muchas especies de

animales, pero sobre todo entre aquellos con los

que comparábamos a los guardianes. Supongo

que has observado, como una de las caracterís-

ticas innatas en los perros de raza, que no exis-

ten animales más mansos para con los de la

familia y aquellos a los que conocen, aunque

con los de fuera ocurra lo contrario.

-Ya lo he observado, en efecto.

-Luego la cosa es posible -dije yo-. No perse-

guimos pues, nada antinatural al querer encon-

trar un guardián así.

-Parece que no.

XVI. -¿Pero no crees que el futuro guardián

necesita todavía otra cualidad más? ¿Que ha de

ser, además de fogoso, filósofo por naturaleza?

-¿Cómo? -dijo-. No entiendo

3

.

-He aquí otra cualidad -dije- que puedes ob-

servar en los perros: cosa, por cierto, digna de

admiración en un bestia.

-¿Qué es ello?

-Que se enfurecen al ver a un desconocido,

aunque no hayan sufrido previamente mal al-

guno de su mano, y, en cambio, hacen fiestas a

aquellos a quienes conocen aunque jamás les

hayan hecho ningún bien. ¿No te ha extrañado

nunca esto?

-Nunca había reparado en ello hasta ahora –

dijo- Pero no hay duda de que así se compor-

tan.-Pues bien, ahí se nos muestra un fino rasgo

de su natural verdadera

b

mente filosófico.

-¿Y cómo eso?

-Porque -dije- para distinguir la figura del

amigo de la del enemigo no se basan en nada

más sino en que la una la conocen y la otra no.

Pues bien, ¿no va a sentir deseo de aprender

quien define lo familiar y lo ajeno por su cono-

cimiento o ignorancia de uno y otro?

-No puede menos de ser así -respondió.

-Ahora bien -continué-, ¿no son lo mismo el

deseo de saber y la filosofía?

-Lo mismo, en efecto -convino.

-¿Podemos, p

c

ues, admitir confiadamente

que para que el hombre se muestre apacible

para con sus familiares y conocidos es preciso

que sea filósofo y ávido de saber por naturale-

za?-Admitido -respondió.

-Luego tendrá que ser filósofo, fogoso, veloz

y fuerte por naturaleza quien haya de desem-

peñar a la perfección su cargo de guardián en

nuestra ciudad.

-Sin duda alguna -dijo.

-Tal será, pues, su carácter. Pero ¿con qué

método los criaremos y educaremos? ¿Y no nos

d

ayudará el examen de este punto a ver claro en

el último objeto de todas nuestras investigacio-

nes, que es el cómo nacen en una ciudad la jus-

ticia y la injusticia? No vayamos a omitir nada

decisivo ni a extendernos en divagaciones.

Entonces intervino el hermano de Glaucón:

-Desde luego, por mi parte espero que el te-

ma resultará útil para nuestros fines.

-Entonces, querido Adimanto, no hay que

dejarlo, por Zeus, aunque la discusión se haga

un poco larga -dije yo. -No, en efecto.

-¡Ea, pues! Vamos a suponer que educamos

a esos hombres como si tuviéramos tiempo

disponible para

e

contar cuentos.

-Así hay que hacerlo.

XVII. -Pues bien, ¿cuál va a ser nuestra edu-

cación? ¿No será difícil inventar otra mejor que

la que largos siglos nos han transmitido? La

cual comprende, según creo, la gimnástica para

el cuerpo y la música para el alma.

-Así es.

-¿Y no empezaremos a educarlos por la

música más bien que por la gimnástica?

-¿Cómo no?

-¿Consideras -pregunté- incluidas en la

música las narraciones o no?

-Sí por cierto.

-¿No hay dos clases de narraciones, unas

verídicas y otras ficticias?

-Sí.

-¿Y no hay

3

que educarlos por medio de unas

y otras, pero primeramente con las ficticias?

-No sé -contestó- lo que quieres decir.

-¿No sabes -dije yo- que lo primero que con-

tamos a los niños son fábulas? Y éstas son ficti-

cias por lo regular, aunque haya en ellas algo

de verdad. Antes intervienen las fábulas en la

instrucción de los niños que los gimnasios.

-Cierto.

-Pues bien, eso es lo que quería decir: que

hay que tomar entre manos la música antes que

la gimnástica.

-Bien dices -convino.

-¿Y no sabes que el principio es lo más im-

portante en toda obra, sobre todo cuando se

trata de cri

b aturas jóvenes y tiernas? Pues se

hallan en la época en que se dejan moldear más

fácilmente y admiten cualquier impresión que

se quiera dejar grabada en ellas.

-Tienes razón.

-¿Hemos de permitir, pues, tan ligeramente

que los niños escuchen cualesquiera mitos, for-

jados por el primero que llegue, y que den ca-

bida en su espíritu a ideas generalmente opues-

tas a las que creemos necesario que tengan in-

culcadas al llegar a mayores?

-No debemos permitirlo en modo alguno.

-Debemos, pues, se

c

gún parece, vigilar ante

todo a los forjadores de mitos y aceptar los

creados por ellos cuando estén bien y rechazar-

los cuando no; y convencer a las madres y ayas

para que cuenten a los niños los mitos au-

torizados, moldeando de este modo sus almas

por medio de las fábulas mejor todavía que sus

cuerpos con las manos. Y habrá que rechazar la

mayor parte de los que ahora cuentan.

-¿Cuáles? -preguntó.

-Por los mitos

d

mayores -dije- juzgaremos

también de los menores. Porque es lógico que

todos ellos, mayores y menores, ostenten el

mismo cuño y produzcan los mismos efectos.

¿No lo crees así?

-Desde luego -dijo-. Pero no comprendo to-

davía cuáles son esos mayores de que hablas.

-Aquellos -dije- que nos relataban Hesíodo y

Homero, y con ellos los demás poetas. Ahí tie-

nes a los forjadores de falsas narraciones que

han contado y cuentan a las gentes.

-¿Qué clase de narraciones -preguntó- y qué

tienes que censurar en ellas?

-Aquello -dije- que hay que censurar ante

todo y sobre todo, especialmente si la mentira

es además indecorosa.

-¿Qué es ello?

-Que se da c

e

on palabras una falsa imagen de

la naturaleza de dioses y héroes, como un pin-

tor cuyo retrato no presentara la menor simili-

tud con relación al modelo que intentara re-

producir.

-En efecto -dijo-, tal comportamiento merece

censura. Pero ¿a qué caso concreto te refieres?

-Ante todo -respondí-, no hizo bien el que

forjó la más grande invención relatada con res-

pecto a los más venerables seres, contando

3

cómo hizo Urano lo que le atribuye Hesíodo, y

cómo Crono se vengó a su vez de él. En cuanto

a las hazañas de Crono y el tratamiento que le

infligió su hijo ni aunque fueran verdad me

parecería bien que se relatasen tan sin rebozo a

niños no llegados aún al uso de razón, antes

bien, sería preciso guardar silencio acerca de

ello y, si no hubiera más remedio que mencio-

narlo, que lo oyese en secreto el menor número

posible de personas y que éstas hubiesen inmo-

lado previamente no ya un cerdo, sino otra

víctima más valiosa y rara, con el fin de que

sólo poquísimos se hallasen en condiciones de

escuchar.

-Es verdad -dijo-, tales historias son peligro-

sas.-Y jamás, ¡oh, Adimanto!, deben ser narra-

b

das en nuestra ciudad -dije-, ni se debe dar a

entender a un joven oyente que, si comete los

peores crímenes o castiga por cualquier proce-

dimiento las malas acciones de su padre, no

hará con ello nada extraordinario, sino sola-

mente aquello de que han dado ejemplo los

primeros y más grandes de los dioses.

-No, por Zeus -dijo-; tampoco a mí me pare-

cen estas cosas aptas para ser divulgadas.

-Ni tampoco -seguí- se debe hablar en abso-

luto de cómo guerrean

c

, se tienden asechanzas o

luchan entre sí dioses contra dioses -lo que, por

otra parte, tampoco es cierto-, si queremos que

los futuros vigilantes de la ciudad consideren

que nada hay más vergonzoso que dejarse

arrastrar ligeramente a mutuas disensiones. En

modo alguno se les debe contar o pintar las

gigantomaquias o las otras innumerables que-

d

rellas de toda índole desarrolladas entre los

dioses o héroes y los de su casta y familia. Al

contrario, si hay modo de persuadirles de que

jamás existió ciudadano alguno que se haya

enemistado con otro y de que es un crimen

hacerlo así, tales y no otros deben ser los cuen-

tos que ancianos y ancianas relaten a los niños

desde que éstos nazcan; y, una vez llegados los

ciudadanos a la mayoría de edad, hay que or-

denar a los poetas que inventen también narra-

ciones de la misma tendencia. En cuanto a los

relatos acerca de cómo fue aherrojada Hera por

su hijo o cómo, cuando se disponía Hefesto a

defender a su madre de los golpes de su padre,

fue lanzado por éste al espacio y todas cuantas

teomaquias inventó Hornero no es posible ad-

mitirlas en la ciudad tanto si tienen intención

alegórica como si no la tienen. Porque el niño

no es capaz de discernir dónde hay alegoría y

dónde no y las impresiones recibidas a esa

edad difícilmente se borran o desarraigan.

Razón por la cual hay que poner, en mi opi-

nión, el máximo empeño en que las primeras

fábulas que escuche sean las más hábilmente

dispuestas para exhortar al oyente a la virtud.

XVIII. -Sí, eso es razonable -dijo-. Pero, si

ahora nos viniese alguien a preguntar también

qué queremos decir y a qué clase de fábulas nos

referimos, ¿cuáles les podríamos citar?

Y yo contesté:

-¡Ay, Adimanto! No somos poetas tú ni yo

en este mom

3 ento, sino fundadores de una ciu-

dad. Y los fundadores no tienen obligación de

componer fábulas, sino únicamente de conocer

las líneas generales que deben seguir en sus

mitos los poetas con el fin de no permitir que se

salgan nunca de ellas.

-Tienes razón -asintió-. Pero vamos a esto

mismo: ¿cuáles serían estas lineas generales al

tratar de los dioses?

-Poco más o menos las siguientes -contesté-:

se debe en mi opinión reproducir siempre al

dios tal cual es, ya se le haga aparecer en una

epopeya o en un poema lírico o en una trage-

dia.-Tal debe hacerse, efectivamente.

-Pues bien

b , ¿no es la divinidad esencialmen-

te buena y no se debe proclamar esto de ella?

-¿Cómo no?

-Ahora bien, nada bueno puede ser nocivo.

¿No es así?

-Creo que no puede serlo.

-Y lo que no es nocivo, ¿perjudica?

-En modo alguno.

-Lo que no perjudica, ¿hace algún daño?

-Tampoco.

-Y lo que no hace daño alguno, ¿podrá, aca-

so, ser causante de algún mal?

-¿Cómo va a serlo?

-¿Y qué? ¿Lo bueno beneficia?

-Sí.

-¿Es causa, pues, del bien obrar?

-Sí.

-Entonces, lo bueno no es causa de todo, sino

únicamente de lo que está bien, pero no de lo

que está mal.

c .

-No cabe duda -dijo.

-Por consiguiente -continué-, la divinidad,

pues es buena, no puede ser causa de todo,

como dicen los más, sino solamente de una

pequeña parte de lo que sucede a los hombres;

mas no de la mayor parte de las cosas. Pues en

nuestra vida hay muchas menos cosas buenas

que malas. Las buenas no hay necesidad de

atribuírselas a ningún otro autor; en cambio, la

causa de las malas hay que buscarla en otro

origen cualquiera, pero no en la divinidad.

-No hay cosa más cierta, a mi parecer, que lo

que dices -contestó.

-Por consiguiente -seguí-, no hay que hacer

d

caso a Homero ni a ningún otro poeta cuando

cometen tan necios errores con respecto a los

dioses como decir, por ejemplo, que

dos tinajas la casa de Zeus en el suelo fijadas

tiene. repleta está la una de buenos destinos

y la otra de malos;

aquel a quien Zeus otorga una mezcla de

unos y otros,

hoy tendrá el mal en su vida y los bienes mañana;

pero, si a alguno no se los da mezclados, si-

no tomados exclusivamente de una de las tina-

jas,

a ése terrible miseria a vagarporla tierra

divina le obliga.

Ni admitiremos

e

tampoco que Zeus dispen-

sador

sea de bienes y males.

XIX. -En cuanto ala violación de los jura-

mentos y de la tregua que cometió Pándaro, si

alguien nos cuenta que lo hizo instigado por

Atenea y Zeus, no lo aprobaremos, como tam-

poco la discordia y combate de los dioses que

Temis y Zeus promovieron; ni se debe permitir

que escuchen los jóvenes lo que dice Esquilo de

3

que

la divinidad hace culpables a los hombres si ex-

terminar alguna casa de raíz quiere,

sino que, al contrario, si un poeta canta las

desgracias de Níobe, como el autor de estos

yámbicos, o las de los Pelópidas o las gestas de

Troya o algún otro tema semejante, o no se le

debe dejar que exp

b

lique estos males como obra

divina o, si lo dice, tendrá que inventar alguna

interpretación parecida a la que estamos ahora

buscando y decir que las acciones divinas fue-

ron justas y buenas y que el castigo redundó en

beneficio del culpable. Pero que llame infortu-

nados a los que han sufrido su pena o que pre-

sente a la divi

c

nidad como autora de sus males,

eso no se lo toleraremos al poeta. Podrá, sí, de-

cir que los malos eran infortunados precisa-

mente porque necesitaban un castigo y que al

recibirlo han sido objeto de un beneficio divino.

Pero, si se aspira a que una ciudad se desen-

vuelva en buen orden, hay que impedir por

todos los medios que nadie diga en ella que la

divinidad, que es buena, ha sido causante de

los males de un mortal y que nadie, joven o

viejo, escuche tampoco esta clase de narracio-

nes, tanto si están en verso como en prosa; por-

que quien relata tales leyendas dice cosas imp-

ías, inconvenientes y contradictorias entre sí.

-Voto contigo esta ley -dijo-. Me gusta.

-Ésta será, pues -dije-, la primera de las leyes

referentes a los dioses y de las normas con

arreglo a las cuales deberán relatar los narrado-

res y componer los poetas: la divinidad no es

autora de todas las cosas, sino únicamente de

las buenas.

-Eso es suficiente -dijo.

-¿Y qué decir de la segunda? ¿Hay que con-

siderar, acaso, a un dio

d

s como a una especie de

mago capaz de manifestarse de industria cada

vez con una forma distinta, ora cambiando él

mismo y modificando su apariencia para trans-

formarse de mil modos diversos, ora engañán-

donos y haciéndonos ver en él tal o cual cosa, o

bien lo concebiremos como un ser simple, más

que ninguno incapaz de abandonar la forma

que le es propia?

-De momento no puedo contestarte aún -

dijo.

-¿Pues qué? ¿No es forzoso que, cuando algo

e

abandona su forma, lo haga o por sí mismo o

por alguna causa externa?

-Así es.

-¿Y no son las cosas más perfectas las menos

sujetas a transformaciones o alteraciones cau-

sadas por un agente externo? Por ejemplo, los

cuerpos sufren la acción de los alimentos, bebi-

das y trabajo

3 s; toda planta, la de los soles, vien-

tos u otros agentes similares. Pues bien, ¿no son

los seres más sanos y robustos los menos ex-

puestos a alteración?

-¿Cómo no?

-¿No será, pues, el alma más esforzada e in-

teligente la que menos se deje afectar o alterar

por cualquier influencia exterior?

-Sí.

-Y lo mismo ocurre también, a mi parecer,

con todos los objetos fabricados: utensilios, edi-

ficios y vestidos. Los que están bien hechos y se

hallan en buen estado son los que menos se

dejan alterar por el tiempo u otros agentes des-

tructivos.

-En efecto, tal sucede.

-Luego toda obr

b

a de la naturaleza, del arte o

de ambos a la vez que esté bien hecha se halla

menos expuesta que otras a sufrir alteraciones

causadas por elementos externos.

-Así parece.

-Ahora bien, la condición de la divinidad y

de cuanto a ella pertenece es óptima en todos

los aspectos. -¿Cómo no ha de serlo?

-Según esto, no hay ser menos capaz que la

divinidad de adoptar formas diversas.

-No lo hay, desde luego.

XX. -¿Se deberán, entonces, a su propia vo-

luntad sus transformaciones y alteraciones?

-Si se transforma-dijo- no puede ser de otro

modo.

-¿Pero se transforma a sí misma para mejo-

rarse y embellecerse o para empeorar y desfi-

gurar su aspecto?

c

-Tiene que ser forzosamente para empeorar,

siempre suponiendo que se transforme -dijo-.

Porque no vamos a pretender que la divinidad

sea imperfecta en bondad o belleza.

-Dices muy bien -aprobé-. Y, siendo así, ¿te

parece, Adimanto, que puede haber alguien,

dios u hombre, que empeore voluntariamente

en cualquier aspecto?

-Imposible -respondió.

-Imposible, pues, también -concluí- que un

dios quiera modificarse a sí mismo; antes bien,

creo que todos y cada uno de ellos son los seres

más hermosos y excelentes que pueden darse y,

por ende, permanecen invariable y simplemen-

te en la forma que les es propia.

-Me parece -dijo- que ello es muy forzoso.

-Entonce d s, amigo mío -dije-, que ningún

poeta nos hable de que

los dioses, que toman tan varias figuras,

las ciudades recorren a veces en forma de errantes

peregrinos,

ni nos cuente nadie mentiras acerca de Pro-

teo y Tetis ni nos presente en tragedias o poe-

mas a Hera transformada en sacerdotisa men-

dicante que pide

para los almos hijos de Ínaco, el río de Argos

ni nos ven

e gan con otras muchas y semejan-

tes patrañas. Y que tampoco las madres, influi-

das por ellos, asusten a sus hijos contándoles

mal las leyendas y hablándoles de unos dioses

que andan por el mundo de noche, disfrazados

de mil modos como extranjeros de los más va-

rios países. Así no blasfemarán contra los seres

divinos y evitarán, al mismo tiempo, que sus

niños se vuelvan más miedosos.

-No deben hacerlo, en efecto -dijo.

-¿O será quizá -continué preguntando- que

los dioses no pueden cambiar de apariencia por

sí mismos, pero nos hacen creer a nosotros, con

trampas y hechicerías, que se presentan bajo

formas diversas?

-Tal vez -admitió.

-¿Pues qu

3 é? -pregunté-. ¿Puede un dios de-

sear engañarnos de palabra o de obra pre-

sentándonos una mera apariencia?

-No lo sé -contestó.

-¿No sabes -interrogué- que la verdadera

mentira, si es lícito emplear esta expresión, es

algo odiado por todos los dioses y hombres?

-¿Cómo dices? -preguntó a su vez.

-Digo -aclaré- que en mi opinión nadie quie-

re ser engañado en la mejor parte de su ser ni

con respecto a las cosas más trascendentales;

antes bien, no hay nada que más se tema que el

tener allí arraigada la falsedad.

-Sigo sin entenderte -dijo.

-Es porque esperas oírme algo extraordina-

rio -dije-. Y

b lo que quiero decir yo es que ser y

estar engañado en el alma con respecto a la

realidad y permanecer en la ignorancia, y al-

bergar y tener albergada allí la mentira es algo

que nadie puede soportar de ninguna manera y

que detestan sumamente todos cuantos lo su-

fren.

-Tienes mucha razón -dijo.

-Ahora bien, ningún nombre mejor que el de

«verdadera mentira», como decía yo hace un

momento, para designar la ignorancia que exis-

te en el alma del engañado. Porque la mentira

expresada con palabras no es

c

sino un reflejo de

la situación del alma y una imagen nacida a

consecuencia de esta situación, pero no una

mentira absolutamente pura. ¿No es así?

-Exacto.

XXI. -Quedamos, pues, en que la verdadera

mentira es odiada no sólo por los dioses, sino

también por los hombres.

-Así me parece a mí.

-¿Y qué decir de la mentira expresada en pa-

labras? ¿Cuándo y para quién puede ser útil y

no digna de ser odiada? ¿No resultará benefi-

ciosa, como el re

d

medio con que se contiene un

mal, contra los enemigos y cuando alguno de

los que llamamos amigos intenta hacer algo

malo, bien sea por efecto de un ataque de locu-

ra o de otra perturbación cualquiera? ¿Y no la

hacemos útil también con respecto a las leyen-

das mitológicas de que antes hablábamos,

cuando, no sabiendo la verdad de los hechos

antiguos, asimilamos todo lo que podemos la

mentira a la verdad?

-Ciertamente -asintió-. Así es.

-Pues bien, ¿cuál de estas razones podrá

hacer beneficiosa una falsedad de un dios?

¿Acaso le inducirá el desconocimiento de la

antigüedad a asimilar mentiras a verdades?

-¡Pero eso sería ridículo! -exclamó.

-No podemos, pues, concebir a un dios como

un poeta embustero.

-No lo creo.

-¿Mentirá, pues, por temor de sus enemigos?

-De ninguna

e

manera.

-¿O le inducirá a ello alguna locura o pertur-

bación de un amigo?

-Ningún demente ni insensato -dijo- es ami-

go de los dioses.

-Luego no hay razón alguna para que un

dios mienta.

-No la hay.

-Por consiguiente, todo lo demónico y divi-

no es absolutamente incapaz de mentir.

-Absolutamente -dijo.

-La divinidad es, por tanto, absolutamente

simple y veraz en palabras y en obras y ni cam-

3

bia por sí ni engaña a los demás en vigilia ni en

sueños con apariciones, palabras o envíos de

signos.

-Tal creo yo también después de haberte oí-

do -dijo.

-¿Convienes, pues -pregunté-, en que sea

ésta la segunda de las normas que hay que se-

guir en las palabras y obras referentes a los dio-

ses, según la cual no son éstos hechiceros que

se transformen ni nos extravien con dichos o

actos mendaces?

-Convengo en ello.

-Por consiguiente, aunque alabemos muchas

cosas de Homero, no aprobaremos el pasaje en

que Zeus envía el sueño a Agamenón ni tam-

b

poco el de Esquilo en que dice Tetis que Apolo

cantó en sus bodas y celebró su dichosa des-

cendencia

y mi longeva vida de dolencias exenta.

Ya continuación en honor de mi sino

grato para los dioses el peán entonó

alegrando mi espíritu. Yo pensé que mentira

en la divina boca no cabía de Febo

floreciente en las artes proféticas; pues bien,

el mismo que en la fiesta cantó diciendo aquello,

él mismo matador ahora de mi hijo ha sido ....

Cuan

c do alguien diga tales cosas con

respecto a los dioses, nos irritaremos contra él y

nos negaremos a darle coro y a permitir que los

maestros se sirvan de sus obras para educar a

los jóvenes si queremos que los guardianes se-

an piadosos y que su naturaleza se aproxime a

la divina todo cuanto le está permitido a un ser

humano.

-Por mi parte -dijo entonces él-, estoy com-

pletamente de acuerdo con estas normas y dis-

puesto a tenerlas por leyes.

III

I. -Bien -c

3 oncluí-. Tales son, según parece, las

cosas relativas a los dioses que pueden o no

escuchar desde su niñez los que deban honrar

más tarde a la divinidad y a sus progenitores y

tener en no pequeño aprecio sus mutuas rela-

ciones de amistad.

-Sí -dijo-, y creo acertadas nuestras normas.

-Ahora bien, ¿qué hacer para que sean va-

lientes? ¿No les diremos acaso cosas tales que

les induzcan

b a no temer en absoluto a la muer-

te? ¿O piensas tal vez que puede ser valeroso

quien sienta en su ánimo ese temor?

-¡No, por Zeus! -exclamó.

-¿Pues qué? Quien crea que existe el Hades y

que es terrible, ¿podrá no temer a la muerte y

preferirla en las batallas a la derrota y servi-

dumbre?

-En modo alguno.

-Me parece, pues, necesario que vigilemos

también a los que se dedican a contar esta clase

de fábulas y que les roguemos que no denigren

tan sin consideración todo lo del Hades, sino

c

que lo alaben, pues lo que dicen actualmente ni

es verdad ni beneficia a los que han de necesi-

tar valor el día de mañana.

-Es necesario, sí -asintió.

-Borraremos, pues -dije yo-, empezando por

los versos siguientes, todos los similares a ellos:

Yo más querría ser siervo en el campo

de cualquier labrador sin caudal y de corta des-

pensa

que reinar sobre todos los muertos que allá fene-

cieron.

O bien:

Y a inmortal

d es y humanos la lóbrega casa tre-

menda

se mostrara que incluso en los dioses espanto

produce.

O bien:

¡Ay de mí! Por lo visto en el Hades perduran el

alma y la

imagen por más que privadas de mente se en-

cuentren.

O esto otro:

...conservar la razón, rodeado de sombras erran-

tes.

O bien:

Y el alma sus miembros dejó y se fue al Hades vo-

lando

y llorando su sino y la fuerza y hombría perdidas.

3

O aquello otro de

Y el alma chillando se fue bajo tierra lo mismo

que el humo.

Y lo de

Cual murciélagos dentro de un antro asombroso

que, si alguno se cae de su piedra, revuelan y gri-

tany agloméranse llenos de espanto, tal ellas enton-

ces

exhalando quejidos marchaban en grupo ...

Estos versos y todos los

b

que se les asemejan,

rogaremos a Homero y los demás poetas que

no se enfaden si los tachamos, no por conside-

rarlos prosaicos o desagradables para los oídos

de los más, sino pensando que, cuanto mayor

sea su valor literario, tanto menos pueden escu-

charlos los niños o adultos que deban ser libres

y temer más la esclavitud que la muerte.

-Efectivamente.

II. -Además habremos de suprimir también

todos los nombres terribles y espantosos que se

relacionan con estos temas: «el Cocito», «la

Éstige», «lo c s de abajo», «los espíritus» y todas

las palabras de este tipo que hacen estreme-

cerse a cuantos las oyen. Lo cual será, quizá,

excelente en otro aspecto, pero nosotros teme-

mos, por lo que toca a los guardianes, que, in-

fluidos por temores de esa índole, se nos hagan

más sensibles y blandos de lo que sería menes-

ter.-Bien podemos temerlo -asintió.

-¿Los suprimimos entonces?

-Sí.

-¿Y habrá que narrar y componer según

normas enteramente opuestas?

-Es evidente que sí.

-¿Tacharemos también los gemidos y sollo-

d

zos en boca de hombres bien reputados?

-Será inevitable -dijo- después de lo que

hemos hecho con lo anterior.

-Considera ahora -seguí- si los vamos a su-

primir con razón o no. Admitamos que un

hombre de pro no debe considerar la muerte

como cosa temible para otro semejante a él del

cual sea compañero.

-En efecto, así lo admitimos.

-No podrá, pues, lamentarse por él como si

le hubiese sucedido algo terrible.

-Claro que no.

-Ahora bien, afirmamos igualmente que un

hombre así es quien mejor reúne en sí mismo

todo lo necesario para vivir bien y

e

que se dis-

tingue de los otros mortales por ser quien me-

nos necesita de los demás.

-Es cierto -dijo.

-Por tanto, para él será menos dolorosa que

para nadie la pérdida de un hijo, un hermano,

una fortuna o cualquier otra cosa semejante.

-Menos que para nadie, en efecto.

-Y también será quien menos se lamente y

quien más fácilmente se resigne cuando le ocu-

rra una desgracia semejante.

-Desde luego.

-Por consiguiente, haremos bien en suprimir

las lamentaciones de los hombres famosos y

atribuírselas a las m

3

ujeres -y no a las de mayor

dignidad- o a los hombres más viles, con el fin

de que les repugne la imitación de tales gentes

a aquellos que decimos educar para la custodia

del país.

-Bien haríamos -dijo.

-Volveremos, pues, a suplicar a Homero y

demás poetas que no nos presenten a Aquiles,

hijo de diosa,

tan pronto tendiéndose sobre el costado y tan

pronto

hacia arriba o quizá boca abajo o, ya erguido, em-

pezando

a vagar agitado en la playa del mar infecundo

ni tampoco

con ambas man

b

os cogiendo puñados de polvo

negruzco y vertiéndolo sobre su pelo,

ni, en fin, llorando y lamentándose con tan-

tos y tales extremos como aquél; que no nos

muestren tampoco a Príamo, próximo pariente

de los dioses, suplicando y

revolcándose por el estiércol

y porsu nombre invocando a cada uno

Pero mucho más encarecidamente todavía

les suplicaremos que no representen a los dio-

ses gimiendo y diciendo:

c

¡Ay de mí, desdichada!iAy de mí, triste madre de

un héroe!

Y si no respeta a los dioses, al menos que no

tenga la osadía de atribuir al más grande de

ellos un lenguaje tan indigno como éste:

¡Ay, ay! Veo cómo persiguen en torno al recinto

a un hombre a quien amo y se aflige mi espíritu

en ello.

O bien:

¡Ay, ay de mí, Sarpedón, a quien amo entre to-

d

dos,es destino que ante el Meneciada Patroclo su-

cumba!

III. -Porque, querido Adimanto, si nuestros

jóvenes oyesen en serio tales manifestaciones,

en lugar de tomarlas a broma como cosas in-

dignas, sería difícil que ninguno las considerase

impropias de sí mismo, hombre al fin y al cabo,

o que se reportara si le venía la idea de decir o

hacer algo s

e emejante; al contrario, ante el más

pequeño contratiempo se entregaría a largos

trenos y lamentaciones sin sentir la menor ver-

güenza ni demostrar ninguna entereza.

-Gran verdad, la que dices -asintió.

-Pues bien, eso no debe ocurrir, según nos

manifestaba el razonamiento hace un instante;

y hay que obedecerle mientras no venga quien

nos convenza con otro mejor.

-En efecto, no debe ocurrir.

-Pero tampoco tienen que ser gente dada a la

risa. Porque casi siempre que uno se entrega a

un violento ataque de hilaridad, sigue a éste

una reacción también violenta.

-Tal creo yo -dijo.

-No será admitida, por tanto, ninguna obra

3

en que aparezcan personas de calidad domina-

das por la risa; y menos todavía si son dioses.

-Mucho menos -dijo.

-No aceptaremos, pues, palabras de Homero

como éstas acerca de los dioses:

E inextinguible nació entre los dioses la risa

cuando vieron a Hefesto en la sala afanándose

tanto.

Esto no podemos admitirlo según tu razo-

namiento. b

-¿Mío? ¡Si tú lo dices! -exclamó-. En efecto,

no lo admitiremos.

-Pero también la verdad merece que se la es-

time sobre todas las cosas. Porque, si no nos

engañábamos hace un momento y realmente la

mentira es algo que, aunque de nada sirve a los

dioses, puede ser útil para los hombres a mane-

ra de medicamento, está claro que una semejan-

te droga debe quedar reservada a los médicos

sin que los particulares puedan tocarla.

-Es evidente -dijo.

-Si hay, pues, alguien a quien le sea lícito fal-

tar a la verdad, serán los gobernantes de la ciu-

dad, que podrán mentir con respecto a sus

enemigos o conciudadanos en beneficio de la

comunidad sin que nin

c

guna otra persona esté

autorizada a hacerlo. Y si un particular engaña

a los gobernantes, lo consideraremos como una

falta igual o más grave que la del enfermo o

atleta que mienten a su médico o preparador en

cuestiones relacionadas con sus cuerpos, o la

del que no dice al piloto la verdad acerca de la

nave o de la tripulación o del estado en que se

halla él o cualquier otro de sus compañeros.

-Nada más cierto -dijo.

d

-De modo que si el gobernante sorprende

mintiendo en la ciudad a algún otro de

los que tienen un arte en servicio de todos,

ya adivino, ya médico o ya constructor de vivien-

das,

le castigará por introducir una práctica tan

perniciosa y subversiva en la ciudad como lo

sería en una nave.

-Perniciosa, ciertamente -dijo-, si a las pala-

bras siguenlos hechos.

-¿Y qué? ¿No necesitarán templanza nues-

tros muchachos?

-¿Cómo no?

-Y con respecto a las multitudes, ¿no consis-

te la templanza p

e

rincipalmente en obedecer a

los que mandan y mandar ellos, en cambio, en

sus apetitos de comida, bebida y placeres amo-

rosos?

-Yo, al menos, así lo creo.

-Diremos, pues, creo yo, que están bien los

pasajes como el de Homero en que dice Dio-

medes

Calla y siéntate, amigo, y escucha lo que he de

ordenarte

y lo que sigue, o, por ejemplo,

Respirando coraje marchaban las tropas aqueas

y callaban temiendo a sus jefes

y todos los demás semejantes a éstos.

-En efecto, están bien.

-¿Y acaso están bien los versos como

Borracho con ojos de perro y el alma de ciervo?

¿Y los que

3

les siguen, y en general todas

aquellas narraciones o poemas en que un parti-

cular habla con insolencia a sus superiores?

-Esos no están bien.

-En efecto, no parecen aptos para infundir

templanza a los jóvenes que los escuchen, aun-

que no es extraño que, por otra parte, les pro-

porcionen algún deleite. ¿No lo crees tú así?

-Así lo creo -respondió.

IV -¿Y qué? El presentarnos al más sabio de

los hombres diciendo que no hay en el mundo

cosa que le parezca más hermosa que cuando

delante las mesas

ven replet

b as de carnes y pan y el copero les saca

de la gruesa cratera el licory lo escancia en las

copas,

¿te parece propio para hacer nacer en el jo-

ven que escuche sentimientos de templanza?

¿O aquello de que no hay nada

tan horrible en verdad como hallar nuestro fin

por el hambre?

¿O el espectáculo de Zeus, a quien la pasión

amorosa le hace ol

c

vidar súbitamente cuantos

proyectos ha tramado, velando él solo mientras

dormían todos los demás dioses y hombres, y

se excita de tal modo al contemplar a Hera, que

no tiene ni paciencia para entrar en su aposen-

to, sino que quiere yacer con ella allí mismo, en

tierra, diciéndole que jamás se ha hallado po-

seído por un tal deseo, ni cuando se unieron la

primera vez «sin saberlo sus padres queridos»?

¿O el episodio en que Hefesto encadena a

Afrodita y a Ares por motivos semejantes?

-No, por Zeus -contestó-, no me parece nada

propio.

d

-En cambio -dije yo-, si existen personas de

calidad que den muestras de fortaleza en todos

sus dichos y hechos, hay que contemplarlas y

escuchar versos como

Pero a su alma increpó golpeándose el pecho y le

dijo:

Calla ya, corazón, que otras cosas más duras su-

friste.

-Desde luego que sí -asintió.

-Tampoco hay que permitir que los hombres

sean venales ni ávidos de riquezas.

-De ningún modo.

e

-Ni se les debe cantar que

a los dioses y nobles monarcas persuaden los do-

nes

ni alabar la prudencia de Fénice, el preceptor

de Aquiles, que le aconsejaba que, si le hacían

regalos los aqueos, les ayudase, pero, en caso

contrario, no depusiera su rencor contra ellos.

Tampoco no

3 s avendremos a considerar al pro-

pio Aquiles de tan gran codicia como para ad-

mitir dones de Agamenón y acceder a la devo-

lución del cadáver mediante rescate, pero no

sin él.

-No creo -dijo- que merezcan encomios tales

relatos.

-Y tan sólo por respeto de Homero -

continuó- me abstengo de afirmar que es hasta

una impiedad el hablar así de Aquiles e igual-

mente el creer a quien lo cuente; lo mismo que

cuando dice a Apolo:

Me engañaste, flechero, funesto entre todos los

dioses,

pero bien me vengara de ti si me fuese posible.

Y, en cuanto a su resistencia a ob

b

edecer al

río, contra el cual, siendo éste un dios, está dis-

puesto a pelear, o sus palabras con respecto a

sus cabellos, consagrados ya al otro río, el Es-

perqueo,

sea mi melena la ofrenda del héroe Patroclo,

que es ya un cadáver, no es de creer que

haya dicho ni hecho tales cosas. Tampoco con-

sideraremos cierto todo eso que se cuenta del

arrastre de Héctor en torno al monumento de

Patroclo, o de la matanza de prisioneros sobre

la pira; ni permitiremos que crean los nuestros

que Aquiles, hijo de una diosa y de Peleo,

hombre éste el más sensato y descendiente en

tercer grado de Zeus; Aquiles, educado por el

sapientísim c o Quirón, era hombre de tan per-

turbado espíritu, que reunía en él dos afeccio-

nes tan contradictorias entre sí como una vil

avaricia y un soberbio desprecio de dioses y

hombres.

-Bien dices -convino.

V -Pues no creamos todo eso -seguí- ni de-

jemos que se diga que Teseo, hijo de Posidón, y

Pirítoo, hijo de Zeus,

d

emprendieron tan tre-

mendos secuestros ni que cualquier otro héroe

o hijo de Zeus ha osado jamás cometer atroces y

sacrílegos delitos como los que ahora les acha-

can calumniosamente. Al contrario, obliguemos

a los poetas a decir que semejantes hazañas no

e

son obra de los héroes, o bien que éstos no son

hijos de los dioses, pero que no sostengan am-

bas cosas ni intenten persuadir a nuestros jóve-

nes de que los dioses han engendrado algo ma-

lo o de que los héroes no son en ningún aspecto

mejores que los hombres. Porque, como hace

un rato decíamos, tales manifestaciones son

falsas e impías, pues a mi parecer quedó de-

mostrada la imposibilidad de que nada malo

provenga de los dioses.

-¿Cómo no?

-Y además hacen daño a quienes les escu-

chan. Porque toda persona ha de ser por fuerza

muy tolerante con respecto a sus propias malas

acciones si está convencida de que, según se

cuenta, lo mismo que él han hecho y hacen

también

los hijos de los dioses,

los parientes de Zeus, que en las cumbres etéreas

del monte Ideo tienen un altar de Zeus patrio

y

cuyas venas aun bullen con la sangre divina.

Razón por la cual hay que atajar el paso a es-

ta clase de mitos, no sea que por causa de ellos

se inclinen n

3 uestros jó venes a cometer el mal

con más facilidad.

-Desde luego -dijo.

-Pues bien -continué-, ¿qué otro género de

temas nos queda por examinar en nuestra dis-

criminación de aquellos relatos que se pueden

contar y aquellos que no? Pues nos hemos ocu-

pado ya de cómo hay que hablar de los dioses,

de los demones y héroes y de las cosas de ultra-

tumba.

-Efectivamente.

-Nos falta, pues, lo referente a los hombres,

¿no?

-Claro que sí.

-Pues de momento, querido amigo, nos es

imposible poner orden en este punto.

-¿Por qué?

-Porque creo que vamos a decir que poetas y

cuentistas yerra

b

n gravemente cuando dicen de

los hombres que hay muchos malos que son

felices mientras otros justos son infortunados, y

que trae cuenta el ser malo con tal de que ello

pase inadvertido, y que la justicia es un bien

para el prójimo, pero la ruina para quien la

practica. Prohibiremos que se digan tales cosas

y mandaremos que se cante y relate todo lo

contrario. ¿No te parece?

-Sé muy bien que sí -dijo.

-Ahora bien, si reconoces que tengo razón,

¿no podré decir que me la has dado en cuanto a

aquello que venimos buscando desde hace ra-

to?-Está bien pensado -dijo.

-Por lo tanto, ¿convendremos en que hay

c

que hablar de los hombres del modo que he

dicho cuando hayamos descubierto en qué con-

siste la justicia y si es ésta intrínsecamente be-

neficiosa para el justo tanto si los demás le cre-

en tal como si no?

-Tienes mucha razón -aprobó.

VI. -Hasta aquí, pues, lo relativo a los temas.

Ahora hay que examinar, creo yo, lo que toca a

la forma de desarrollarlos, y así tendremos per-

fectamente estudiado lo que hay que decir y

cómo hay que decirlo.

-No entiendo qué quieres decir con eso -

replicó entonces Adimanto.

-Pues hay que entenderlo -respondí-. Quizá

d

lo que voy a decir te ayudará a ello. ¿No es una

narración de cosas pasadas, presentes o futuras

todo lo que cuentan los fabulistas y poetas?

-¿Qué otra cosa puede ser? -dijo.

-¿Y esto no lo pueden realizar por narración

simple, por narración imitativa3 o por mezcla

de uno y otro sistema?

-Este punto también necesito que me lo acla-

res más -dijo.

-¡Pues sí que soy un maestro ridículo y oscu-

ro! -exclamé-. Tendré, pues, que proceder como

los que no saben explic

e

arse: en vez de hablar en

términos generales, tomaré una parte de la

cuestión e intentaré mostrarte, con aplicación a

ella, lo que

3 quiero decir. Dime, vamos a ver.

¿Tú te sabrás, claro está, los primeros versos de

la Ilíada, en los cuales dice el poeta que Crises

solicitó de Agamenón la devolución de su hija y

el otro se irritó y aquél, en vista de que no lo

conseguía, pidió al dios que enviara males a los

aqueos?

-Sí que los conozco.

-Entonces sabrás también que hasta unos de-

terminados versos,

y a la íntegra tropa rogó y sobre todo

a ambos hijos de Atreo, los ordenadores de pue-

blos,

habla el propio poeta, que no intenta siquie-

ra inducirnos a pensar que sea otro y no él

b

quien habla. Pero a partir de los versos siguien-

tes habla como si él fuese Crises y procura por

todos los medios que creamos que quien pro-

nuncia las palabras no es Homero, sino el an-

ciano sacerdote. Y poco más o menos de la

misma manera ha hecho las restantes narracio-

nes de lo ocurrido en Ilión e Ítaca y la Odisea

entera.

-Exacto -dijo.

-Pues bien, ¿no es narración tanto lo que

presenta en los distintos parlamentos como lo

intercalado entre ellos?

-¿Cómo no ha de serlo?

-Y cuand c o nos ofrezca un parlamento en que

habla por boca de otro, ¿no diremos que enton-

ces acomoda todo lo posible su modo de hablar

al de aquel de quien nos ha advertido de ante-

mano que va a tomar la palabra?

-Claro que lo diremos.

-Ahora bien, el asimilarse uno mismo a otro

en habla o aspecto, ¿no es imitar a aquel al cual

se asimila uno?

-¿Qué otra cosa va a ser?

-Por consiguiente, en un caso como éste tan-

to el poeta de que hablamos como los demás

desarrollan su narración por medio de la imita-

ción.

-En efecto.

-En cambio, si el poeta no se ocultase detrás

de nadie, toda su ob

d

ra poética y narrativa se

desarrollaría sin ayuda de la imitación. Para

que no me digas que esto tampoco lo entiendes,

voy a explicarte cómo puede ser así. Si Horne-

ro, después de haber dicho que llegó Crises,

llevando consigo el rescate de su hija, en cali-

dad de suplicante de los aqueos y en particular

de los reyes, continuase hablando como tal

Homero, no como si se hubiese transformado

en Crises, te darás perfecta cuenta de que en tal

caso no habría imitación, sino narración simple

expresada aproximadamente en estos términos

-hablaré en prosa, pues no soy poeta-: «Llegó el

sacerdote e hizo votos para que los dioses con-

cedieran a los griegos el regresar indemnes

después de haber tomado Troya y rogó tam-

bién que, en consideración al dios, le devolvie-

ran su hija a cambio del rescate. Ante estas sus

palabras, los demás asintieron respetuosamen-

te, pero Agamenón se enfureció y le ordenó que

se marchase en seguida para no volver más, no

fuera que no le sirviesen de nada el cetro y las

ínfulas del dios. Dijo que, antes de que le fuese

devuelta su hija, envejecería ésta en Argos

acompañada del propio Agamenón. Mandóle,

en fin, que se retirase sin provocarle si quería

volver sano y salvo a su casa. El anciano sintió

temor al oírle y marchó en silencio; pero, una

vez lejos del campamento, dirigió una larga

súplica a Apolo, invocándole por todos sus

apelativos divinos, y le rogó que, si alguna vez

le había sido agradable con fundaciones de

templos o sacrificios de víctimas en honor del

dios, lo recordase ahora y, a cambio de ello,

pagasen los aqueos sus lágrimas con los dardos

divinos». He aquí, amigo mío -terminé-, cómo

se desarrolla una narración simple, no imitati-

va.

b

-Ya me doy cuenta -dijo.

VII. -Pues bien, date cuenta igualmente -

agregué- de que hay un tipo de narración

opuesto al citado, el que se da cuando se entre-

saca lo intercalado por el poeta entre los parla-

mentos y se deja únicamente la alternación de

éstos.

-También esto lo comprendo -dijo-. Tal cosa

ocurre en la tragedia.

-Muy justa apreciación -dije-. Creo que ya te

he hecho ver suficientemente claro lo que antes

no podía lograr que entendieras: que hay una

c

especie de ficciones poéticas que se desarrollan

enteramente por imitación; en este apartado

entran la tragedia, como tú dices, y la comedia.

Otra clase de ellas emplea la narración hecha

por el propio poeta; procedimiento que puede

encontrarse particularmente en los ditirambos.

Y, finalmente, una tercera reúne ambos siste-

mas y se encuentra en las epopeyas y otras po-

esías. ¿Me entiendes?

-Ahora comprendo -dijo- lo que querías de-

cir entonces.

-Recuerda también que antes de esto decía-

mos haber hablado ya de lo que se debe decir,

pero todavía no de cómo hay que hacerlo.

-Ya me acuerdo.

-Pues lo que yo q

d

uería decir era precisamen-

te que resultaba necesario llegar a un acuerdo

acerca de si dejaremos que los poetas nos hagan

las narraciones imitando o bien les impondre-

mos que imiten unas veces sí, pero otras no -y

en ese caso cuándo deberán o no hacerlo-, o, en

fin, les prohibiremos en absoluto que imiten.

-Sospecho -dijo- que vas a investigar si de-

bemos admitir o no la tragedia y la comedia en

la ciudad.

-Tal vez -dije yo-, o quizá cosas más impor-

tantes todavía que éstas. Por mi parte, no lo sé

todavía; adondequiera que la argumentación

nos arrastre como el viento, allí habremos de ir.

-Tienes razón -dijo.

-Pues bien,

e

considera, Adimanto, lo siguien-

te. ¿Deben ser imitadores nuestros guardianes o

no? ¿No depende la respuesta de nuestras pa-

labras anteriores, según las cuales cada uno

puede practicar bien un solo oficio, pero no

muchos, y si intenta dedicarse a más de uno no

llegará a ser tenido en cuenta en ninguno aun-

que ponga mano en muchos?

-¿Cómo no va a depender?

-¿No puede decirse lo mismo de la imita-

ción, que no puede ser capaz la misma persona

de imitar muchas cosas tan bien como una sola?

-No.

-Pues mucho men

3

os podrá simultanear la

práctica de un oficio respetable con la imitación

profesional de muchas cosas distintas cuando

ni siquiera dos géneros de imitación que pare-

cen hallarse tan próximos entre sí como la co-

media y la tragedia es posible que los practi-

quen bien al mismo tiempo las mismas perso-

nas. ¿No llamabas hace un momento imitacio-

nes a estos dos géneros?

-Sí, por cierto. Y tienes razón: no pueden ser

los mismos.

-Tampoco se puede ser rapsodo y actor a la

vez.-Es verdad.

-Ni siquiera simultanean los actores la co-

b

media con la tragedia. Y todos éstos son géne-

ros de imitación, ¿no?

-Lo son.

-Es más; creo, Adimanto, que son todavía

menores las piezas en que están fragmentadas

las aptitudes humanas, de tal manera que nadie

es capaz de imitar bien muchos caracteres dis-

tintos, como tampoco de hacer bien aquellas

mismas cosas de las cuales las imitaciones no

son más que reproducción.

-Muy cierto -dijo.

VIII. -Ahora bien, si mantenemos el princi-

pio que hemos empezado por establecer, según

c

el cual es preciso que nuestros guardianes que-

den exentos de la práctica de cualquier otro

oficio y que, siendo artesanos muy eficaces de

la libertad del Estado, no se dediquen a ningu-

na otra cosa que no tienda a este fin, no será

posible que ellos hagan ni imiten nada distinto.

Pero, si han de imitar, que empiecen desde ni-

ños a practicar con modelos dignos de ellos,

imitando caracteres valerosos, sensatos, piado-

sos, magnánimos y otros semejantes; pero las

acciones innobles no deben ni cometerlas ni

emplear su habilidad en remedarlas, como

tampoco ninguna otra cosa vergonzosa, no sea

que empiecen por imitar y terminen por serlo

en realidad. ¿No has observado que, cuando se

practica durante mucho tiempo y desde la ni-

ñez, la imitación se infiltra en el cuerpo, en la

voz, en el modo de ser, y transforma el carácter

alterando su naturaleza?

-En efecto -dijo.

-Luego no permitiremos -seguí- que aquellos

por quienes decimos interesarnos y que aspi-

e

ramos a que sean hombres de bien imiten,

siendo varones, a mujeres jóvenes o viejas que

insultan a sus maridos o, ensoberbecidas, desaf-

ían a los dioses, engreídas en su felicidad, o

bien caen en el infortunio y se entregan a llan-

tos y lamentaciones. Y mucho menos todavía

les permitiremos que imiten a enfermas, ena-

moradas o parturientas.

-En modo alguno -dijo.

-Ni a siervas o siervos que desempeñen los

menesteres que les son propios.

-Tampoco eso.

-Ni tampoco, creo yo, a hombres viles, co-

bardes o que reúnan, en fin, cualidades opues-

tas a las que an

3

tes enumerábamos: hombres

que se insultan y burlan unos de otros, profie-

ren obscenidades, embriagados o no, y cometen

toda clase de faltas con que las gentes de esa

ralea pueden ofender de palabra u obra a sí

mismos o a sus prójimos. Creo, además, que

tampoco se les debe acostumbrar a que acomo-

den su lenguaje o proceder al de los dementes.

Pues, aunque es necesario conocer cuándo está

loco o es malo un hombre o una mujer, no se

debe hacer ni imitar nada de lo que ellos hacen.

-Muy cierto -dijo.

-¿Pues qué? -co

b

ntinué-. ¿Podrán imitar a los

herreros u otros artesanos, a los galeotes de una

nave y los cómitres que les dan el ritmo o algu-

na otra cosa semejante?

-¿Cómo han de hacerlo -dijo-, si no les es líci-

to ni aun prestar la menor atención a ninguno

de estos menesteres?

-¿Y qué? ¿Podrán tal vez imitar el relincho

del caballo, el mugido del toro, el sonar de un

río, el estrépito del mar, los truenos u otros rui-

dos similares?

-¡Pero si les hemos prohibido -exclamó- que

enloquezcan o imiten a los locos!

-Entonces -dije-, si comprendo bien lo que

quieres decir, hay una forma de dicción y na-

rración propia para que la emp

c

lee, cuando ten-

ga que decir algo, el verdadero hombre de bien;

y otra forma muy distinta de la primera a la

que siempre recurre y con arreglo a la cual se

expresa aquella persona cuyo modo de ser y

educación son opuestos a los del hombre de

bien.

-¿Mas cómo son -preguntó- esas formas?

-A mí me parece -expliqué- que, cuando una

persona como es debido llegue, en el curso de

la narración, a un pasaje en que hable o actúe

un hombre de bien, estará dispuesto a referirlo

como si él mismo fuera ese hombre y no le dará

d

vergüenza alguna el practicar tal imitación si el

imitado es una buena persona que obra irre-

prochable y cuerdamente; pero lo hará con me-

nos gusto y frecuencia si ha de imitar a alguien

que padece los efectos de la enfermedad, el

amor, la embriaguez o cualquier otra cir-

cunstancia e parecida. Ahora bien, cuando apa-

rezca un personaje indigno del narrador, éste se

resistirá a imitar seriamente a quien vale menos

que él y, o no lo hará sino de pasada, en el caso

de que el personaje haya de llevar a cabo algu-

na buena acción, o se negará a hacerlo por ver-

güenza, ya que, además de que carece de expe-

riencia para imitar a personas de esa índole,

rechaza la idea de amoldarse y adaptarse al

patrón de gentes más bajas que él a quienes

desprecia de todo corazón; esto siempre que no

se trate de un mero pasatiempo.

-Es natural -dijo.

IX. -Empleará, pues, el tipo de narración que

estudiábamos hace poco con referencia a los

poemas de Homero y su dicción participará de

ambos procedimientos, imitativo y narrativo;

pero la imitación constituirá una pequeña parte

con respecto a los largos trozos de narración.

¿Vale lo que digo?

-Vale -dijo-; he ahí el tipo de dicción que es

fuerza que emplee un narrador como ése.

-En cambi

3 o -continué-, cuanto menos valga

el hombre que no sea así, tanto más se inclinará

a contarlo todo y no considerar nada como in-

digno de su persona, de modo que no habrá

cosa que no se arroje a imitar seriamente y en

b

presencia de muchos; por ejemplo, imitará,

como antes decíamos, truenos, bramar de vien-

tos y resonar de granizos, chirridos de ejes y

poleas, trompetas, flautas, siringas, sones de

toda clase de instrumentos y hasta voces de pe-

rros, ovejas y pájaros. ¿No se convertirá, pues,

su dicción en una simple imitación de ruidos y

gestos que contenga, todo lo más, una pequeña

parte narrativa?

-Es forzoso también -convino- que así suce-

da. -Pues ahí tienes -concluí- las dos clases de

dicción de que hablaba.

-En efecto, así son -dijo él.

-Ahora bien, la primera de las dos clases

presenta pocas variaciones: una vez se ha dado

al discurso la armonía y ritmo que le cuadran,

c

el que quiera declamar bien no tiene casi más

que ceñirse a la invariable y única armonía -

pues las variaciones son escasas- siguiendo

igualmente un ritmo casi uniforme.

-Efectivamente -dijo-, así es.

-Mas ¿qué diremos de la otra clase? ¿No

ocurre todo lo contrario, que, por reunir en sí

variaciones de las más diversas especies, nece-

sita, para ser empleada con propiedad, de toda

clase de armonías y ritmos?

-Tampoco ocurre así, en efecto.

-¿No es cierto que todos los poetas o narra-

dores se atienen al primero de estos dos géne-

ros de dicción o bien al segundo o, en fin, mez-

clan ambos procedimientos en uno diferente?

-Es forzoso -dijo.

-¿Qué haremos, pue

d

s? -pregunté-. ¿Acepta-

remos en la ciudad todos estos géneros o bien

uno u otro de los dos puros o tal vez el mixto?

-Si ha de vencer mi criterio -dijo-, la imita-

ción pura de lo bueno.

-Sin embargo, Adimanto, también resulta

agradable el mixto; pero el que más agrada con

mucho, tanto a los niños como a sus ayos y a la

multitud en general, es el género opuesto al

que tú eliges.

-En efecto, es el que más gusta.

-No obstante, me parece -dije- que vas a ne-

gar que pueda adaptarse a nuestra ci

e

udad,

basándote en que entre nosotros no existen

hombres que puedan actuar como dos ni como

muchos, ya que cada cual se dedica a una sola

cosa. -En efecto, no se puede adaptar.

-¿No será ésta la razón por la cual esta ciu-

dad será la única en que se encuentren zapate-

ros que sean sólo zapateros y no pilotos además

de zapateros, y labriegos que únicamente sean

labriegos y no jueces amén de labriegos, y sol-

dados que no sean más que soldados y no ne-

gociantes y soldados al mismo tiempo, y así

sucesivamente?

-Es verdad -dijo.

-Parece, pues, que, si un hombre capacitado

3

por su inteligencia para adoptar cualquier for-

ma e imitar todas las cosas, llegara a nuestra

ciudad con intención de exhibirse con sus poe-

mas, caeríamos de rodillas ante él como ante un

ser divino, admirab

b

le y seductor, pero, in-

dicándole que ni existen entre nosotros hom-

bres como él ni está permitido que existan, lo reexpediríamos con destino a otra ciudad, no

sin haber vertido mirra sobre su cabeza y coro-

nado ésta de lana; y, por lo que a nosotros toca,

nos contentaríamos, por nuestro bien, con escu-

char a otro poeta o fabulista más austero, aun-

que menos agradable, que no nos imitara más

que lo que dicen los hombres de bien ni se sa-

liera en su lenguaje de aquellas normas que

establecimos en un principio, cuando comen-

zamos a educar a nuestros soldados.

-Efectivamente -dijo-, así lo haríamos si se

nos diese oportunidad.

-Pues bien -continué-; ahora parece, querido

amigo, que hemos terminado por completo con

aquella parte de la música relacionada con los

discursos y mitos. Ya se ha hablado de lo que

hay que decir y de cómo hay que decirlo.

-Así lo creo yo también -dijo.

X. -Despué

c s de esto -seguí- nos queda aún lo

referente al carácter del canto y melodía, ¿no?

-Evidentemente.

-Ahora bien, ¿no está al alcance de todo el

mundo el adivinar lo que vamos a decir, si

hemos de ser consecuentes con lo ya hablado,

acerca de cómo deben ser uno y otra?

Entonces Glaucón se echó a reír y dijo: -Por

mi parte, Sócrates, temo que no voy a hallarme

incluido en ese mundo de que hablas; pues por

el momento no estoy en condiciones de conje-

turar qué es lo que vamos a decir, aunque lo

sospecho.

-De todos modos -contesté-, supongo que es-

d

to primero sí estarás en condiciones de afirmar-

lo: que la melodía se compone de tres elemen-

tos, que son letra, armonía y ritmo.

-Sí -dijo-. Eso al menos lo sé.

-Ahora bien, tengo entendido que las pala-

bras de la letra en nada difieren de las no

acompañadas con música en cuanto a la nece-

sidad de que unas y otras se atengan a la mis-

ma manera y normas establecidas hace poco.

-Es verdad -dijo.

-Por lo que toca a la armonía y ritmo, han de

acomodarse a la letra.

-¿Cómo no?

-Ahora bien, dijimos que en nuestras pala-

bras no necesitábamos para nada de trenos y

lamentos.

-No, efectivamente.

-¿Cuáles so

e

n, pues, las armonías lastimeras?

Dímelas tú, que eres músico

-La lidia mixta -enumeró-, la lidia tensa y

otras semejantes.

-Tendremos, por tanto, que suprimirlas,

¿no? -dije-. Porque no son aptas ni aun para

mujeres de mediana condición, cuanto menos

para varones.

-Exacto.

-Tampoco hay nada menos apropiado para

los guardianes que la embriaguez, molicie y

pereza.

-¿Cómo va a haberlo?

-Pues bien, ¿cuáles de las armonías son mue-

lles y convivales?

-Hay variedades de la jonia y lidia -dijo- que

suelen ser calificadas de laxas.

3

-¿Y te servirías alguna vez de estas armon-

ías, querido, ante un público de guerreros?

-En modo alguno -negó-. Pero me parece

que omites la doria y frigia.

-Es que yo no entiendo de armonías -dije-;

mas permite aquella que sea capaz de imitar

debidamente la voz y acentos

b

de un héroe que,

en acción de guerra u otra esforzada empresa,

sufre un revés o una herida o la muerte u otro

infortunio semejante y, sin embargo, aun en

tales circunstancias se defiende firme y valien-

temente contra su mala fortuna. Y otra que imi-

te a alguien que, en una acción pacífica y no

forzada, sino espontánea

c

, intenta convencer a

otro de algo o le suplica, con preces si es un

dios o con advertencias o amonestaciones si se

trata de un hombre; o al contrario, que atiende

a los ruegos, lecciones o reconvenciones de otro

y, habiendo logrado, como consecuencia de

ello, lo que apetecía, no se envanece, antes bien,

observa en todo momento sensatez y mo-

deración y se muestra satisfecho con su suerte.

Estas dos armonías, violenta y pacífica, que

mejor pueden imitar las voces de gentes desdi-

chadas o felices, prudentes o valerosas, son las

que debes dejar.

-Pues bien -dijo-; las armonías que deseas

conservar no son otras que las que yo citaba

ahora mismo.

-Entonces -seguí-, la ejecución de nuestras

melodías y cantos no precisará de muchas

cuerdas ni de lo panarmónico.

-No creo -dijo.

-No tendremos, pues, que mantener cons-

tructores de triángulos, péctide

d

s y demás ins-

trumentos policordes y poliarmónicos.

-Parece que no.

-¿Y qué? ¿Admitirás en la ciudad a los flau-

teros y flautistas? ¿No es la flauta el instrumen-

to que más sones distintos ofrece, hasta el pun-

to de que los mismos instrumentos panarmóni-

cos son imitación suya?

-En efecto, lo es -dijo.

-No te quedan, pues -dije-, más que la lira y

cítara como instrumentos útiles en la ciudad; en

el campo, los pastores pueden emplear una

especie de zampoña.

-Así al menos nos lo muestra la argumenta-

e

ción -dijo.

-Y no haremos nada extraordinario, amigo

mío -dije-, al preferir a Apolo y los instrumen-

tos apolíneos antes que a Marsias y a los suyos.

-No, por Zeus -exclamó-, creo que no.

-¡Por el can! -exclamé a mi vez-. Sin darnos

cuenta de ello estamos purificando de nuevo la

ciudad que hace poco llamábamos ciudad de

lujo.

-Y hacemos bien -dijo él.

XI. -¡Ea, pues! -dije-. ¡Purifiquemos también

lo que nos queda! A continuación de las armon-

ías hemos de tratar de lo referente a los ritmos,

no para buscar en ellos complejidad ni gran

4

diversidad de elementos rítmicos, sino para

averiguar cuáles son los ritmos propios de una

vida ordenada y valerosa; y, averiguado esto,

haremos que sean forzosamente el pie y la me-

lodía los que se adapten al lenguaje de un

hombre de tales condiciones y no el lenguaje a

los otros dos. En cuanto a cuáles sean estos rit-

mos, es cosa tuya el designarlos, como hiciste

con las armonías.

-Pues, por Zeus -replicó- que no sé qué de-

cirte. Porque que hay tres tipos rítmicos con los

cuales se combinan los distintos elementos, del

mismo modo que existen cuatro tipos tonales

de donde proceden todas las armonías, eso lo

sé por haberlo observado. Pero lo que no puedo

decir es qué clase de vida refleja cada uno de

ellos.

-En este punto -dije-, Damón nos ayudará a

b

decidir cuáles son los metros que sirven para

expresar vileza, desmesura, demencia u otros

defectos semejantes y qué ritmos deberán que-

dar reservados a las cualidades opuestas. Por-

que recuerdo vagamente haberle oído hablar de

un metro compuesto al que llamaba enoplio y

de un dáctilo y un heroico que arreglaba no sé

cómo, igualando la sílaba de arriba y la de aba-

jo y haciéndolo terminar ya en breve, ya en

larga; también citaba, si no me equivoco, un

yambo y otro que llamaba troqueo, a cada uno

de los cuales atribuía cantidades largas o bre-

ves. Con respecto a algunos de ellos creo que

censuraba o elogiaba la vivacidad del pie no

menos que el ritmo en sí. O tal vez se tratase de

la combinación de uno y otro; no recuerdo bien.

En fin, todo esto, como decía, quede reservado

a Damón, pues el discutirlo nos llevaría no po-

co tiempo. ¿O acaso piensas de otro modo?

-No, por Zeus, yo no.

-¿Pero puedes contestarme si lo relativo a la

gracia o carencia de ella depende de la eurrit-

mia o arritmia del movimiento?

-¿Cómo no?

-Ahora bien, lo eurrítmico tomará modelo y

d

seguirá a la bella dicción y lo arrítmico a la

opuesta a ella; lo mismo ocurrirá también con

lo armónico e inarmónico si, como decíamos

hace poco, el ritmo y la armonía han de seguir a

las palabras, no éstas o aquéllos.

-Efectivamente -dijo-, han de seguir a las pa-

labras.

-¿Y la dicción -seguí preguntando- y las pa-

labras? ¿No dependerán de la disposición espi-

ritual?

-¿Cómo no?

-¿Y no sigue lo demás a las palabras?

-Sí.

-Entonces, la b

e

ella dicción, armonía, gracia y

eurritmia no son sino consecuencia de la sim-

plicidad del carácter; pero no de la simplicidad

que llamamos así por eufemismo, cuando su

nombre verdadero es el de necedad, sino de la

simplicidad propia del carácter realmente

adornado de buenas y hermosas prendas mora-

les.-No hay cosa más cierta -dijo.

-¿No será, pues, necesario que los jóvenes

persigan por doquier estas cualidades si quie-

ren cumplir con el deber que les incumbe?

-Deben perseguirlas, en efecto.

-Pues pu

4 eden hallarlas fácilmente, creo yo,

en la pintura o en cualquiera de las artes simila-

res o bien en la tejeduría, el arte de recamar, el

de construir casas o fabricar toda suerte de

utensilios y también en la disposición natural

de los cuerpos vivos y de las plantas; porque en

todo lo que he citado caben la gracia y la caren-

cia de ella. Ahora bien, la falta de gracia, ritmo

o armonía están íntimamente ligadas con la

maldad en palabras y modo de ser y, en cam-

bio, las cualidades contrarias son hermanas y

reflejos del carácter opuesto, que es el sensato

ybondadoso.

-Tienes toda la razón -dijo.

XII. -Por consiguiente, no sólo tenemos que

b

vigilara los poetas y obligarles o a representar

en sus obras modelos de buen carácter o a no

divulgarlas entre nosotros, sino que también

hay que ejercer inspección sobre los demás ar-

tistas e impedirles que copien la maldad, in-

temperancia, vileza o fealdad en sus imitacio-

nes de seres vivos o en las edificaciones o en

cualquier otro objeto de su arte; y al que no sea

capaz de ello no se le dejará producir entre no-

sotros, para que no crezcan nuestros guardia-

nes rodeados de imágenes del vicio, ali-

mentándose de este modo, por así decirlo, con

una mala hierba que recogieran y pacieran día

tras día, en pequeñas cantidades, pero tomadas

éstas de muchos lugares distintos, con lo cual

introducirían, sin darse plena cuenta de ello,

una enorme fuente de corrupción en sus almas.

Hay que buscar, en cambio, a aquellos artistas

cuyas dotes naturales les guían al encuentro de

todo lo bello y agraciado; de este modo los

jóvenes vivirán como en un lugar sano, donde

no desperdiciarán ni uno solo de los efluvios de

belleza que, procedentes de todas partes, lle-

guen a sus ojos y oídos, como si se les aportara

de parajes saludables un aura vivificadora que

les indujera insensiblemente desde su niñez a

imitar, amar y obrar de acuerdo con la idea de

belleza. ¿No es así?

-Ciertamente -respondió-, no habría mejor

educación.

-¿Y la primacía de la educación musical -dije

yo- no se debe, Glaucón, a que nada hay más

apto que el ritmo y armonía para introducirse

en lo más rec

e

óndito del alma y aferrarse te-

nazmente allí, aportando consigo la gracia y

dotando de ella a la persona rectamente educa-

da, pero no a quien no lo esté? ¿Y no será la

persona debidamente educada en este aspecto

4

quien con más claridad perciba las deficiencias

o defectos en la confección o naturaleza de un

objeto y a quien más, y con razón, le desagra-

den tales deformidades, mientras, en cambio,

sabrá alabar lo bueno, recibirlo con gozo y,

acogiéndolo en su alma, nutrirse de ello y

hacerse un hombre de bien; rechazará, también

con motivos, y odiará lo feo ya desde niño, an-

tes aún de ser capaz de razonar; y así, cuando le

llegue la razón, la persona así educada la verá

venir con más alegría que nadie, reconociéndo-

la como algo familiar?

-Creo -dijo- que sí, que por eso se incluye la

música en la educación.

-Pues bien -seguí-, así como al aprender las

letras no nos hallábamos suficientemente ins-

truidos mientras no conociésemos todas ellas,

que, por lo b demás, son pocas, en todas las com-

binaciones en que aparecen, sin despreciar nin-

guna, pequeña o grande, como indigna de que

nos fijásemos en ella, antes bien, aplicándonos

con celo a distinguir todas y cada una de las

letras, convencidos de que no sabríamos leer

mientras no obrásemos de aquel modo...

-Es verdad.

-¿Y no lo es que no reconoceremos las imá-

genes de las letras si aparecen reflejadas, por

ejemplo, en el agua o en un espejo mientras no

conozcamos las propias letras, pues uno y otro

son conocimientos de la misma arte y discipli-

na?-Absolutamente cierto.

-Pues entonces, ¿no es verdad, por los dio-

ses, que, co c mo digo, tampoco podremos llegar

a ser músicos, ni nosotros ni los guardianes que

decimos haber de educar, mientras no reconoz-

camos, dondequiera que aparezcan, las formas

esenciales de la templanza, valentía, genero-

sidad, magnanimidad y demás virtudes her-

manas de éstas, e igualmente las de las cuali-

dades contrarias, y nos demos cuenta de la exis-

tencia de ellas o de sus imágenes en aquellos

que las poseen, sin despreciarlas nunca en lo

pequeño ni en lo grande, sino persuadidos de

que el conocimiento de unas y otras es objeto

de la misma arte y disciplina?

-Gran fuerza es -dijo- que así suceda.

-Por lo tanto -di

d

je-, si hay alguien en quien

coincidan una hermosa disposición espiritual y

cualidades físicas del mismo tipo que respon-

dan y armonicen con ella, ¿no será éste el más

hermoso espectáculo para quien pueda con-

templarlo?

-Claro que sí.

-¿Y lo más bello no es lo más amable?

-¿Cómo no ha de serlo?

-Entonces el músico amará a las personas

que se parezcan lo más posible a la que he des-

crito. En cambio, no amará a la persona in-

armónica.

-No la amará-objetó- si sus defectos son de

orden espir e itual. Pero, si atañen al cuerpo, los

soportará tal vez y se mostrará dispuesto a

amarla.

-Ya comprendo -repliqué-. Hablas de ese

modo porque tienes o has tenido un amante así.

Y te disculpo. Pero respóndeme a esto: ¿tiene

algo de común el abuso del placer con la tem-

planza?

-¿Qué ha de tenerlo -dijo-, si perturba el al-

ma no menos que el dolor?

-¿Y con la virtud en general?

-En absoluto

4

.

-¿Entonces qué? ¿Acaso con la desmesura e

incontinencia?

-Más que con ninguna otra cosa.

-¿Y puedes citarme algún otro placer mayor

ni más vivo que el placer venéreo?

-No lo hay -respondió-, ni ninguno tampoco

más parecido ala locura.

-¿Y no es el verdadero amor un amor sensa-

to y concertado de lo moderado y hermoso?

-Efectivamente -respondió.

-¿Entonces no hay que mezclar con el ver-

dadero amor nada relacionado con la locura o

incontinencia?

-No hay que mezclarlo.

-¿No se debe, p

b

ues, mezclar con él el placer

de que hablábamos, ni debe intervenir para

nada en las relaciones entre amante y amado

que amen y sean amados como es debido?

-No, por Zeus -convino-, no se debe mezclar,

¡oh, Sócrates!

-Por consiguiente, tendrás, según parece,

que dar a la ciudad que estamos fundando una

ley que prohiba que el amante bese al amado,

esté con él y le toque sino como a un hijo, con

fines honorables y previo su consentimiento, y

prescriba que, en general, sus relaciones con

aquel por quien se afane sean tales que no den

jamás lugar a creer que han llegado a extremos

mayores que los citados. Y, si no, habrá de su-

frir que se le moteje de ineducado ygrosero.

-Así será -dijo.

-Pues bien, ¿no te parece a ti -concluí- que

con esto finaliza nuestra conversación sobre la

música? Por cierto, que ha terminado por don-

de debía terminar; pues es preciso que la músi-

ca encuentre su fin en el amor de la belleza.

-De acuerdo -convino.

XIII. -Bien; después de la música hay que

educar a los muchachos en la gimnástica.

-¿Cómo no?

-Es necesario, pues, que también en este as-

pecto reciban desde n

d

iños una educación cui-

dadosa a lo largo de toda su vida. Mi opinión

acerca de la gimnástica es la siguiente; pero

considera tú también el asunto. Yo no creo que,

por el hecho de estar bien constituido, un cuer-

po sea capaz de infundir bondad al alma con

sus excelencias, sino al contrario, que es el alma

buena la que puede dotar al cuerpo de todas las

perfecciones posibles por medio de sus virtu-

des. ¿Y tú qué opinas de ello?

-Lo que tú -respondió.

-Entonces, ¿no sería lo mejor que, después

de haber dedicado al alma los cuidados necesa-

rios, la dejásemos encargada de precisar los

detalles de la educaci

e

ón corporal limitándonos

nosotros a señalar las líneas generales para no

habernos de extender en largos discursos?

-Exacto.

-Pues bien, con respecto a la embriaguez di-

jimos que habían de renunciar a ella. Porque de

nadie es menos propio, creo yo, que de un

guardián el embriagarse y no saber ni en qué

lugar de la tierra se halla.

-Sería ridículo -dijo- que el guardián necesi-

tara de un guardián.

-¿Y acerca de la alimentación? Nuestros

hombres deben ser atletas que luchen en el más

grande certamen. ¿No es así?

-Sí.

-Entonces ¿les resultará conveniente el régi-

men de vida que observan estos atletas?

-Tal vez. 4

-Sin embargo -objeté-, se trata de un régimen

apto para producir somnolencia y hacer la sa-

lud precaria. ¿No has observado que estos atle-

tas se pasan la vida durmiendo y, a poco que se

aparten de las normas que les han fijado, sufren

grandes yviolentas enfermedades?

-Sí, lo he observado.

-Es necesario, pues -dije-, un régimen de vi-

da más flexible para nuestros atletas guerreros,

ya que tienen por fuerza que estar, como los

canes, siemp

b re en vela, tener sumamente agu-

zados vista y oído y, aunque cambien muchas

veces de aguas y alimentos o padezcan soles y

temporales en sus campañas, su salud no debe

sufrir quebranto alguno.

-Así me parece a mí.

-¿No será, pues, la mejor gimnástica herma-

na de la música de que hace poco hablábamos?

-¿A qué te refieres?

-A una gimnástica sencilla y equilibrada, so-

bre todo si la han de practicar soldados.

-¿Pues cómo será ésta?

-Hasta en Homero -aclaré- pueden hallarse

ejemplos de ella. Ya sabes que, cuando comen

los héroes en c

c

ampaña, el poeta no les sirve

pescados a pesar de que están a orillas del mar,

en el Helesponto, ni carne guisada, sino única-

mente asada, que es la que mejor pueden pro-

curarse los soldados. Porque, por regla general,

es más fácil en todas partes encender un fuego

que ir acá y allá con las ollas por delante.

-Mucho más.

-Tampoco, que yo recuerde, hace Homero

mención jamás de las golosinas. ¿No es algo

sabido por todos los atletas que, para que un

cuerpo esté en buenas condiciones, hay que

abstenerse de toda esta clase de manjares?

-Lo saben muy bien -asintió-; y, en efecto, se

abstienen de ellos.

-No creo, pues, que apruebes, amigo mío, la

d

cocina siracusana ni la variedad de guisos que

se comen en Sicilia, si es que te parece que esto

está bien.

-Me temo que no.

-También censurarás, por consiguiente, que

tengan una amiguita corintia los hombres que

deben mantener sus cuerpos en forma.

-Claro que lo censuro.

-¿Y las supuestas delicias de la pastelería áti-

ca?-Por fuerza.

-Creo, pues, que haríamos bien poniendo en

parangón todo ese género de vida y alimentos

con las melodías y cantos compuestos con arre-

glo a toda clase de armonías y ritmos.

-¿Cómo no?

-¿No vimos que la variedad engendraba allí

licencia y aquí enfermedad y, en cambio, la

simplicidad en la música infundía a las almas

templanza, y en la gimnástica, salud a los cuer-

pos?

-Nada más cierto -dijo.

-Y cuando e

4

n una ciudad prevalecen licencia

y enfermedad, ¿no se abren entonces multitud

de tribunales y dispensarios y adquieren enor-

me importancia la leguleyería y medicina,

puesto que hasta muchos hombres libres se

interesan con todo celo por ellas?

-¿Cómo no va a ocurrir así?

XIV -¿Podrá, pues, haber un mejor testimo-

nio de la mala y viciosa educación de una ciu-

dad que el hecho de que no ya la gente baja y

artesana, sino incl

b

uso quienes se precian de

haberse educado como personas libres, nece-

siten de hábiles médicos y jueces? ¿Y no te pa-

rece una vergüenza y un claro indicio de in-

educación el verse obligado, por falta de justi-

cia en sí mismo, a recurrir a la ajena, convir-tiendo así a los demás en señores y jueces de

quien acude a ellos?

-No hay vergüenza mayor -convino.

-¿Pero no crees -seguí interrogando- que hay

otra situación más vergonzosa aún que la cita-

da, la del que no sólo pasa la mayor parte de su

vida demandando y siendo demandado ante

c

los tribunales, sino que incluso es inducido por

su mal gusto a jactarse de esta misma circuns-

tancia, y hace alarde de su habilidad para de-

linquir y su capacidad para dar toda clase de

rodeos, recorrer todos los caminos y escapar

doblándose como el mimbre con tal de no sufrir

su castigo, y eso en asuntos de poca o ninguna

monta, sin comprender cuánto mejor y más

decoroso es disponer la vida de cada uno de

manera que no se necesite para nada de la in-

tervención de un juez somnoliento?

-Cierto -asintió-; esto es peor todavía que

aquello.

-¿Y el necesitar de la medicina -seguí- cuan-

do no obligue a ello una herida o el ataque de

d

alguna enfermedad epidémica, sino el estar,

por efecto de la molicie o de un régimen de

vida como el descrito, llenos, tal que pantanos,

de humores o flatos, obligando a los ingeniosos

Asclepíadas a poner a las enfermedades nom-

bres como «flatulencias» o «catarros», eso no te

parece vergonzoso?

-Mucho -dijo-. Realmente, ¡qué nuevos y es-

trambóticos son esos nombres de enfermeda-

des!-Nombres tales -dijo- como, según yo creo,

no existían en

e

tiempos de Asclepio. Y lo deduz-

co de que, hallándose ante Troya sus hijos, no

reprendieron a la qu

4

e, herido Eurípilo, le daba

a beber vino de Pramno profusamente espolvo-

reado con harina de cebada y queso rallado,

ingredientes que, por cierto, me parecen ser in-

flamativos, ni tampoco reprocharon su proce-

der a Patroclo, que cuidaba del paciente.

-¡Pues vaya una bebida extraña -comentó-

para quien estaba así!

-No lo es tanto -repliqué- si recuerdas que la

terapéutica «pedagógica» de las enfermedades,

lo que hoy se llama yátrica, no estaba en uso

entre los Asclepíadas, según dicen, antes de la

b

época de Heródico. Pero éste, que era profesor

de gimnasia y perdió la salud, hizo una mixtura

de gimnástica y medicina y comenzó por tortu-

rarse a sí mismo para seguir después torturan-

do a muchos otros más.

-¿Cómo? -inquirió.

-Dándose -respondí- una muerte lenta. Por-

que, por no ser capaz, supongo yo, de sanar de

su enfermedad, que era mortal, se dedicó a se-

guirla paso a paso y vivió durante toda su vida

sin otra ocupación que su cuidado, sufriendo

siempre ante la idea de salirse lo más mínimo

de su dieta acostumbrada; y así consiguió llegar

a la vejez muriendo continuamente en vida por

culpa de su propia ciencia.

-¡Pues así que sacó buen partido de su arte! -

exclamó.

-Como es nat

c

ural que suceda -dije- a quien

no sabe que no fue por ignorancia ni por inex-

periencia de esta rama de la medicina por lo

que Asclepio no la transmitió a sus descendien-

tes, sino porque sabía que en toda ciudad bien

regida le está destinada a cada ciudadano una

ocupación a que ha de dedicarse forzosamente

sin que nadie tenga tiempo para estar enfermo

y cuidarse durante toda su vida. Lo que resulta

gracioso es que nosotros nos demos cuenta de

ello en cuanto se refiere a los artesanos y no, en

cambio, cuando se trata de personas acauda-

ladas y que parecen ser felices.

-¿Cómo? -dijo.

XV -Cuando está enfermo

d

un carpintero -

aclaré-, pide al médico que le dé a beber una

pócima que le haga vomitar la enfermedad o

que le libere de ella mediante una evacuación

por abajo, un cauterio o una incisión. Y si se le

va con prescripciones de un largo régimen,

aconsejándole que se cubra la cabeza con un

gorrito de lana y haga otras cosas por el estilo,

en seguida sale diciendo que no tiene tiempo

para estar malo ni vale la pena vivir de ese mo-

do, dedicado a la enfermedad y sin poder ocu-

parse del trabajo que le corresponde. Y luego

manda a paseo al médico, se pone a hacer su

vida corriente y, o se cura y vive en lo sucesivo

atendiendo a sus cosas, o bien, si su cuerpo no

puede soportar el mal, se muere y queda con

ello libre de preocupaciones.

-En efecto -dijo-, he ahí el género de medici-

na que parece apropiado para un hombre de

esa clase.

-¿Y eso n

4 o es acaso -dije- porque tiene que

dedicarse a una ocupación sin ejercer la cual su

vida no valdría la pena de ser vivida?

-Claro -dijo.

-En cambio, del rico podemos decir que no

tiene a su cargo ninguna otra tarea tal que la

renuncia forzosa a dedicarse a ella le hubiese de

hacer intolerable la vida.

-Por lo menos no he oído de nadie que la

tenga.

-¿No conoces lo que dijo Focílides -pregunté-

que, cuando uno tiene ya suficientes medios de

vida, debe practicar la virtud?

-Yo creo -dijo- que incluso antes de tenerlos.

-Pero no le objetemos nada a este respecto -

dije-, sino informémonos nosotros de si ésta

debe ser la ocupación del rico, de tal modo que

b

su vida no sea vida si no la practica, o bien si

esa dedicación a las enfermedades, que impide

que puedan atender a su oficio los carpinteros y

demás artesanos, no se opone en nada al cum-

plimiento de la exhortación de Focílides.

-Sí se opone, por Zeus -exclamó-. Y hasta es

posible que no haya nada que se oponga tanto

a ello como el excesivo cuidado del cuerpo que

va más allá de la simple gimnástica, pues cons-

tituye también un impedimento para la admi-

nistración de la casa, el servicio militar y el des-

empeño de cualquier cargo sedentario en la

ciudad.

-Y lo que es peor todavía, dificulta toda clase

de estudios, reflexiones y

c

meditaciones interio-

res, pues se teme constantemente sufrir jaque-

cas o vértigos y se cree hallar la causa de ellos

en la filosofía; de manera que es un obstáculo

para cualquier ejercicio y manifestación de la

virtud, pues obliga a uno a pensar que está

siempre enfermo y a atormentarse incesante-

mente, preocupado por su cuerpo.

-Es natural -dijo.

-¿Y no diremos que pensaría en esto Ascle-

pio cuando dictó las reglas de la medicina para

su aplicación a aquellos que, teniendo sus

d

cuerpos sanos por naturaleza y en virtud de su

régimen de vida, han contraído alguna en-

fermedad determinada, pero únicamente para

estos seres y para los que gocen de esta consti-

tución, a quienes, para no perjudicar a la co-

munidad, deja seguir el régimen ordinario li-

mitándose a librarles de sus males por medio

de drogas y cisuras, mientras, en cambio, con

respecto a las personas crónicamente minadas

por males internos, no se consagra a prolongar

y amargar su vida con un régimen de paulati-

nas evacuaciones e infusiones, de modo que el

enfermo pueda engendrar descendientes que,

como es natural, heredarán su constitución,

sino al contrario, considera que quien no es

capaz de vivir desempeñando las funciones que

le son propias no debe recibir cuidados por ser

una persona inútil tanto para sí mismo como

para la sociedad?

e

-¡Qué buen político fue, según tú, Asclepio! -

exclamó. 4

-Claro que lo fue -dije-. ¿Y no ves cómo sus

hijos, que tan excelentes guerreros demostraron

ser frente a Troya, empleaban la medicina del

modo que he descrito? Recordarás que, cuando

la herida que Pándaro infligió a Menelao,

le chuparon la sangre y vertieron remedios cal-

mantes,

pero no le prescribieron lo que había de be-

ber o comer a continuación, como tampoco en

el caso de Eurípilo, por considerar que, tratán-

dose de hombres

b

que, hasta que recibieron sus

heridas, habían estado sanos y llevado una vida

ordenada, bastarían las medicinas para sa-

narlos, aunque se diese la circunstancia de que

en el mismo momento se hallasen bebiendo una

mixtura como aquélla; pero de las personas

constitucionalmente enfermizas o de costum-

bres desarregladas pensaban que, como la pro-

longación de su vida no había de reportar ven-

taja alguna a sí mismos ni a sus prójimos, no

debía aplicarse a estos seres el arte médico ni

era posible atenderles aunque fuesen más ricos

que el mismo Midas.

-¡Muy inteligentes los hijos de Asclepio -

exclamó-, a juzgar por lo que dices!

XVI. -Como tenían que ser -respondí-. Sin

embargo, los trágicos y Píndaro cuentan,

c

apartándose de nuestras normas, que Asclepio,

hijo de Apolo, fue inducido por dinero a sanar

a un hombre rico que estaba ya muriéndose, lo

que le costó ser fulminado. Pero nosotros, de

acuerdo con lo antes dicho, no les creeremos

ambas afirmaciones. «Si era hijo de dios» obje-

taremos «no pudo ser codicioso. Y si lo era, no

sería hijo de ningún dios».

-Muy bien está eso -dijo-. Pero ¿qué me dices

de esto otro, Sócrates? ¿No es preciso que haya

en la ciudad buenos médicos? Y éstos serán, me

figuro yo, aquellos

d

por cuyas manos hayan pa-

sado más personas sanas y enfermas, del mis-

mo modo que también son buenos jueces los

que han tratado con más hombres de los más

distintos modos de ser.

-En efecto -convine-, e incluso muy buenos.

Pero ¿sabes a quiénes tengo por tales?

-¡Si tú me lo dices! -respondió.

-Voy a intentarlo -dije-. Aunque tú has uni-

do en la pregunta dos cuestiones diferentes.

-¿Cómo? -preguntó.

-Los médicos más hábiles -respondí- serán

aquellos que, además de tener bien aprendida

su profesión, hayan estado desde niños en con-

tacto con la may

e

or cantidad posible de cuerpos

mal dotados físicamente, y, no gozando ellos de

muy robusta constitución, hayan sufrido per-

sonalmente toda clase de enfermedades. Por-

que no es con el cuerpo, creo yo, con lo que

cuidan de los cuerpos -pues en ese caso no sería

admisible que ellos estuviesen o cayesen jamás

enfermos-, sino con el alma, que, si es o se hace

mala, no se hallará en condiciones de cuidar

bien de nada.

-Exactamente -asintió.

-En cambi

4 o, amigo mío, el juez gobierna las

almas por medio del alma, a la cual no pode-

mos exigir que se haya formado desde la niñez

en el trato y familiaridad con otras almas malas

ni que haya recorrido personalmente toda la

escala de las acciones criminales solamente con

el fin de que, basada en su propia experiencia,

pueda conjeturar con sagacidad en lo tocante a

los delitos de los demás como el médico con

respecto a las enfermedades corpóreas. Al con-

trario, es preciso que se haya mantenido pura y

alejada de todo ser vicioso durante su juventud

si se quiere que su propia honradez la capacite

para juzgar con criterio sano acerca de lo que es

justo. Razón por la cual las buenas personas

parecen simples cuando jóvenes y se dejan en-

gañar fácilmente por los malos; es porque no

tienen en sí mismos ningún modelo que les per-

mita identificar a los seres perversos.

-En efecto -dijo-; eso es exactamente lo que

les suele pasar.

-Por eso -seguí- el buen juez no debe ser jo-

ven, sino un anciano que, no por tenerla arrai-

gada en su alma como algo propio, sino por

haberla observado durante largo tiempo como

cosa ajena en

c

almas también ajenas, haya

aprendido tardíamente lo que es la injusticia y

llegado a conocer bien, por medio del estudio,

pero no de la experiencia personal, de qué clase

de mal se trata.

-¡Qué noble parece ser ese juez! -exclamó.

-¡Y qué bueno! -contesté-, que es lo que tú

me preguntabas. Porque quien tiene el alma

buena es bueno. En cambio, aquel otro hombre

habilidoso y suspicaz que ha cometido mil fe-

chorías y se tiene a sí mismo por ladino e inte-

ligente, en el co

d

mercio con sus iguales se mues-

tra hábil y cauto, ya que le basta para ello con

mirar a los modelos que guarda en su interior.

Mas cuando, por el contrario, se pone en rela-

ción con gentes mejores y de más edad que él,

entonces se comporta estúpidamente, con su

desconfianza extemporánea e incapacidad para

comprender a los caracteres rectos, propia de

quien no tiene en sí mismo ningún modelo de

esa especie, y únicamente porque se encuentra

más veces con los malos que con los buenos es

por lo que tanto él como los demás lo tienen

más bien por inteligente que por necio.

-Sí -dijo-, así sucede.

XVII. -Pues bien -continué-, no debemos

buscar el juez bueno y sabio en esa persona,

sino en la anteriormente descrita. Pues la mal-

dad jamás podrá conocerse al mismo tiempo a

sí misma y a la virtud, y, en cambio, la virtud

e

innata llegará, con los años y auxiliada por la

educación, a adquirir un conocimiento si-

multáneo de sí misma y de la maldad. En mi

opinión será, pues, sabio el hombre virtuoso,

pero no el malo.

-Lo mismo opino -dijo.

-¿No tendrás, pues, que establecer en la ciu-

dad, junto con esa judicatura, un cuerpo médi-

co de indivi

4 duos como aquellos de que hablá-

bamos, que cuiden de tus ciudadanos que ten-

gan bien constituidos cuerpo y alma, pero, en

cuanto a los demás, dejen morir a aquellos cuya

deficiencia radique en sus cuerpos o condenen

a muerte ellos mismos a los que tengan un alma

naturalmente mala e incorregible?

-Ciertamente -aprobó-, ésa es la mejor solu-

ción, tanto para los propios individuos como

para la ciudad en general.

-Por lo que toca a tus jóvenes -continué-, es

evidente que podrán no tener que recurrir ala

justicia si practican aquella música sencilla de

la que decíamos que engendraba templanza.

-Efectivamente -respondió.

-Y si el m

b úsico cultiva la gimnástica siguien-

do los mismos pasos, ¿no podrá, si quiere, lle-

gar a no necesitar para nada de la medicina

más que en caso forzoso?

-Yo creo que sí.

-Pero, al ejercitarse en la gimnasia y realizar

sus ejercicios, lo hará atendiendo al elemento

fogoso de su naturaleza y con intención de es-

timularlo más bien que con vistas al mero vigor

corporal; no como los atletas ordinarios, que

enderezan sus trabajos y régimen alimenticio

únicamente al logro de este último.

-Tienes mucha razón -apoyó.

-¿No es cierto, amigo Glaucón -continué-,

c

que quienes establecieron una educación basa-

da en la música y la gimnástica no lo hicieron,

como creen algunos, con objeto de que una de

ellas atendiera al cuerpo y otra al alma?

-¿Pues con qué otro fin? -preguntó.

-Es muy posible -dije- que tanto una como

otra hayan sido establecidas con miras princi-

palmente al cuidado del alma.

-¿Cómo?

-¿No has observado -pregunté- cómo tienen

el carácter los que dedican su vida entera a la

gimnástica sin tocar para nada la música? ¿Y

cuantos hacen lo contrario?

-¿A qué te refieres? -dijo.

-A la feroc

d idad y dureza en un caso o blan-

dura y dulzura en el otro -aclaré.

-Sí, por cierto -exclamó-. Los que practican

exclusivamente la gimnástica se vuelven más

feroces de lo que sería menester y, en cambio,

los dedicados únicamente a la música se ablan-

dan más de lo decoroso. -En efecto -dije-; esta

ferocidad puede ser resultado de una fogosidad

innata, que bien educada llegará a convertirse

en valentía, pero, si se la deja aumentar más de

lo debido, terminará, como es natural, en bruta-

lidad y dureza.

-Tal creo -asintió.

-¿Y qué? ¿No es, en cambio, patrimonio del

e

carácter filosófico lo suave, que por una relaja-

ción excesiva se hace más blando de lo debido,

aunque con buena educación no pasa de manso

y amable?

-Así es.

-Pues bien, afirmábamos que era necesario

que los guardianes reuniesen en su carácter

ambas cualidades.

-Es necesario, sí.

-¿Y no lo será también que una y otra armo-

nicen entre sí?

-¿Cómo no?

-¿El alma en que se dé esta armonía será so-

bria y valerosa a

4

la vez?

-Sí.

-¿Y cobarde y grosera la que carezca de ella?

-Desde luego.

XVIII. -Pues bien, cuando alguien se da a la

música y deja que le inunde el alma derraman-

do por sus oídos, como por un canal, aquellas

dulces, suaves y las

b

timeras armonías de que

hablábamos hace poco y pasa su vida entera

entre gorjeos y goces musicales, esta persona

comienza por templar, como el fuego al hierro,

la fogosidad que pueda albergar su espíritu y

hacerla útil de dura e inservible. Pero si persiste

y no cesa de entregarse a su hechizo, entonces

ya no hará otra cosa que liquidar y ablandar

ésta su fogosidad hasta que, derretida ya por

completo, cortados, por así decirlo, los tendo-

nes del alma, la persona se transforma en un

«feble guerrero». -Exactamente -dijo.

-Y si ha recibido -continué- un alma origina-

ria y naturalmente privada de fogosidad, lle-

gará muy p c ronto a ello. En cambio, si su índole

es fogosa, al debilitarse su espíritu se vuelve

inestable y propenso a excitarse o abatirse

fácilmente y por los menores motivos. De fogo-

sos se nos han vuelto, pues, coléricos o irasci-

bles, siempre malhumorados.

-En efecto.

-Pero ¿qué ocurrirá si se dedica con asidui-

dad a la gimnástica y la buena vida sin acercar-

se siquiera a la filosofía ni a la música? ¿No le

llenará al principio de arrogancia y coraje la

plena conciencia de su bienestar físico y se hará

más valiente de lo que antes era?

-Desde luego.

-Mas ¿y d si no se dedica a ninguna otra cosa

ni conserva el menor trato con las Musas? ¿No

sucederá entonces que, al no tener acceso a

ninguna clase de enseñanza o investigación ni

poder participar en ninguna discusión o ejerci-

cio musical, aquel deseo de aprender que pu-

diera por acaso existir en su alma se atrofiará y

quedará como sordo y ciego por falta de algo

que lo excite, fomente o libere de las sensacio-

nes impuras?

-Sí -dijo.

-Por tanto, creo que el hombre así educado

dará finalmente en odiador de las letras y de las

Musas; no recurrir

e

á jamás al lenguaje para per-

suadir, sino que intentará, como las alimañas,

conseguirlo todo por la fuerza y brutalidad y

vivirá, en fin, sumido en la más torpe ignoran-

cia, apartado de todo cuanto signifique ritmo y

gracia.

-Sí -dijo-, así es.

-Son, pues, estos dos principios los que, en

mi opinión, podríamos considerar como causas

de que la divinidad haya otorgado a los hom-

bres otras dos artes, la música y la gimnástica,

no para el alma y el cuerpo, ex

4

cepto de una

manera secundaria, sino para la fogosidad y

filosofía respectivamente, con el fin de que es-

tos principios lleguen, mediante tensiones o

relajaciones, al punto necesario de mutua ar-

monía.

-Sí, así me parece a mí -convino.

-Por consiguiente, el que mejor sepa combi-

nar gimnástica y música y aplicarlas a su alma

con arreglo a la más justa proporción, ése será

el hombre a quien podamos considerar como el

más perfecto y armonioso músico con mucha

más razón que a quien no hace otra cosa que

armonizar entre sí las cuerdas de un instru-

mento.

-Es probable, ¡oh, Sócrates! -dijo.

-¿Entonces, Glaucón, no será necesario, si

hemos de evitar que fracase su constitución,

que rija constantemente nuestra ciudad un go-

bernante de tales condiciones?

-Claro qu

b e será preciso y más que ninguna

otra cosa.

XIX. -Pues ya tenemos ahí las normas gene-

rales de la instrucción y educación. En efecto,

¿para qué entretenernos con las danzas de

nuestra gente, las cacerías con perros o sin ellos

o los concursos gimnásticos e hípicos? Porque

resulta casi de todo punto evidente la nece-

sidad de que todo esto se ajuste a las normas de

nuestro plan y no será difícil acomodarlo a

ellas.

-No -dijo-, probablemente no será difícil.

-Bien -concluí-. Y después de esto, ¿qué te-

nemos que definir? ¿No hablaremos de cuáles

de los ciudadanos han

c

de gobernar o ser gober-

nados?

-¿Por qué no?

-¿Es, pues, evidente que los gobernantes de-

ben ser más viejos y más jóvenes los goberna-

dos?

-Evidente.

-¿Y que tienen que gobernar los mejores de

entre ellos?

-También.

-¿Los mejores labradores no son los mejor

dotados para la agricultura?

-Sí.

-Entonces, puesto que los jefes han de ser los

mejores de entre los guardianes, ¿no deberán

ser también los más aptos para guardar una

ciudad?

-Sí.

-¿No se requerirán, pues, para esta misión

personas sensatas, influyentes y que se preocu-

pen además

d por la comunidad?

-Así es.

-Ahora bien, cada cual suele preocuparse

más que por nada por aquello que es objeto de

su amor.

-Forzosamente.

-Y lo que uno más ama es aquello para lo

cual se tiene por conveniente lo que lo es para

uno mismo y lo que, si prospera, cree el amante

prosperar él también, y si no, lo contrario.

-Cierto -dijo.

-Habrá, pues, que elegir entre todos los

guardianes a los hombres que, examinada su

conducta a lo largo de toda su vida, n

e

os parez-

can más inclinados a ocuparse con todo celo en

lo que juzguen útil para la ciudad y que se nie-

guen en absoluto a realizar aquello que no lo

sea.-Ciertamente, son los más apropiados -dijo.

-Creo, pues, que es menester vigilarles en

todas las edades de su vida para comprobar si

se mantienen siempre en esta convicción y no

hay seducción ni violencia capaz de hacerles

olvidar y echar por la borda su idea de que es

necesario hacer lo que más conveniente resulte

para la ciudad.

-Pero ¿qué quieres decir con «echar por la

borda»? -preguntó.

-Voy a explicártelo -contesté-. A mí me pare-

ce que una opinión puede salir de nuestro espí-

ritu con nuestro asenso o sin él; con él, cuando,

4

siendo falsa, sale uno de su engaño, y sin él,

siempre que se trate de una opinión verdadera.

-El primer caso -dijo- lo comprendo bien, pe-

ro el segundo necesito que me lo aclares.

-¿Pues qué? ¿No piensas tú también -seguí

preguntando- que los hombres son privados de

las cosas buenas involuntariamente y de las

malas voluntariamente? ¿Y no es malo el ser

engañado con respecto a la verdad y bueno el

hallarse en posesión de ella? ¿O es que no crees

que pensar que las cosas son como son es pose-

er la verdad?

-Sí -dijo-. Dices bien y creo que es a pesar

suyo como se ven privados los hombres de las

opiniones rectas.

b

-¿Y esto no les ocurre cuando les roban, se-

ducen o fuerzan?

-Tampoco esto -dijo- lo entiendo bien.

-Es que me parece que hablo en estilo trágico

-aclaré-. Digo que son robados aquellos que son

disuadidos o se olvidan, porque a estos últimos

les priva de su opinión, sin que lo adviertan, el

tiempo, y a los primeros, las palabras. ¿Lo

comprendes ahora?

-Sí.

-En cuanto a los forzados, me refiero a aque-

llos a quienes les hace cambiar de opinión un

dolor o una pena.

-También esto lo entiendo -dijo-. Bien

hablas.

c

-Y, por último, tú mismo podrías decir, creo

yo, que los seducidos son quienes cambian de

criterio atraídos por el placer e influidos por

algún temor.

-Parece, pues -dijo-, que seduce todo cuanto

engaña.

XX. -Pues bien, como decía hace un momen-

to, hay que investigar quiénes son los mejores

guardianes de la convicción, que en ellos resi-

de, de que hay

d

que hacer en todo momento

aquello que crean más ventajoso para la repú-

blica. Hay que vigilarlos, por tanto, desde su

niñez, encargándoles las tareas en que con más

facilidad esté uno expuesto a olvidar ese prin-

cipio o dejarse engañar, y luego elegiremos al

que tenga memoria y sea más difícil de embau-

car y desecharemos al que no. ¿No te parece?

-Sí.

-Y habrá también que imponerles trabajos,

dolores y pruebas en que podamos observarles

del mismo modo.

-Exacto -asintió.

-Pero ¿no será preciso -seguí- instituir una

tercera prueba de otra especie, una prueba de

seducción, y observar su conducta en ella? Lo

mismo que se lleva a los potros adonde hay

ruidos y ba e rullo con el fin de comprobar si son

espantadizos, igualmente hay que enfrentar a

nuestros hombres, cuando son jóvenes, con

cosas que provoquen temor y luego introducir-

los en los placeres. Con ello los probaremos

mucho mejor que al oro con

4

el fuego y compro-

baremos si el examinado se muestra incorrupti-

ble y decente en todas las situaciones, buen

guardián de sí mismo y de la música que ha

aprendido, y si se comporta siempre con arre-

glo a las leyes del ritmo y la armonía; si es, en

fin, como debe ser el hombre más útil tanto

para sí mismo como para la ciudad. Y al que,

examinado una y otra vez, de niño, de mucha-

cho y en su edad viril, salga airoso de la prue-

ba, hay que instaurarlo como gobernante y

guardián de la ciudad, concederle en vida dig-

nidades y, una vez difunto, honrar sus despojos

con los más solemnes funerales y su memoria

con monumentos; pero al que no sea así hay

que desecharlo. Tal me parece, Glaucón -

concluí-, que debe ser el sistema de selección y

designación de gobernantes y guardianes; esto

hablando en líneas generales y prescindiendo

de pormenores.

-También yo -dijo- opino lo mismo.

-¿Y no tendríamos

b

realmente toda la razón si

llamásemos a éstos guardianes perfectos, en-

cargados de que los enemigos de fuera no pue-

dan y los amigos de dentro no quieran hacer

mal, y que, en cambio, a los jóvenes a quienes

hace poco llamábamos guardianes les calificá-

semos de auxiliares y ejecutores de las decisio-

nes de los jefes?

-Eso creo -dijo.

XXI. -¿Cómo nos las arreglaríamos ahora -

seguí- para inventar una noble mentira de

aquellas benefic

c

iosas de que antes hablábamos

y convencer con ella ante todo a los mismos

jefes y si no a los restantes ciudadanos?

-¿A qué te refieres? -preguntó.

-No se trata de nada nuevo -dije-, sino de un

caso fenicio, ocurrido ya muchas veces en otros

tiempos, según narran los poetas y han hecho

creer a la gente, pero que nunca pasó en nues-

tros días ni pienso que pueda pasar; es algo que

requiere grandes dotes de persuasión para

hacerlo creíble.

-Me parece -dijo- que no te atreves a relatar-

lo. -Ya verás cuando lo cuente -repliqué- cómo

tengo razones para no atreverme.

-Habla -dijo- y no temas.

-Voy, pu

d es, a hablar, aunque no sé cómo ni

con qué palabras osaré hacerlo, ni cómo he de

intentar persuadir, ante todo a los mismos go-

bernantes y a los estrategos, y luego a la ciudad

entera, de modo que crean que toda esa educa-

ción e instrucción que les dábamos no era sino

algo que experimentaban y recibían en sueños;

que en realidad permanecieron durante todo el

tiempo bajo tierra, moldeándose y creciendo

allá dentro de sus cuerpos mientras se fabrica-

ban sus armas y demás enseres; y que, una vez

que todo estuvo perfectamente acabado, la tie-

rra, su madre, los sacó a la luz, por lo cual de-

ben ahora preocuparse de la ciudad en que mo-

ran como de quien es su madre y nodriza y

defenderla si alguien marcha contra ella y tener

a los restantes ciudadanos por hermanos suyos,

hijos de la misma tierra.

-No te faltaban razones -dijo- para vacilar

tanto antes de contar tu mentira.

-Era muy n

4

atural -hice notar-. Pero escucha

ahora el resto del mito. «Sois, pues, hermanos

todos cuantos habitáis en la ciudad -les diremos

siguiendo con la fábula-; pero, al formaros los

dioses, hicieron entrar oro en la composición de

cuantos de vosotros están capacitados para

mandar, por lo cual valen más que ninguno;

plata, en la de los auxiliares, y bronce y hierro,

en la de los labradores y demás artesanos. Co-

mo todos procedéis del mismo origen, aunque

generalmente ocurra que cada clase de ciuda-

danos engendre hijos semejantes a ellos, puede

darse el caso de que nazca un hijo de plata de

un padre de oro o un hijo de oro de un padre

de plata o que se produzca cualquier otra com-

binación semejante entre las demás clases. Pues

bien, el primero y principal mandato que tiene

impuesto la divinidad sobre los magistrados

ordena que, de todas las cosas en que deben

comportarse como buenos guardianes, no haya

ninguna a que dediquen mayor atención que a

las combinaciones de metales de que están

compuestas las almas de los niños. Y si uno de

éstos, aunque sea su propio hijo, tiene en la

suya parte de bronce o hierro, el gobernante

debe estimar su naturaleza en lo que realmente

vale y relegarle, sin la más mínima conmisera-

ción, a la clase de los artesanos y labradores. O

al contrario, si nace de éstos un vástago que

contenga oro o plata, debe apreciar también su

valor y educarlo c

c

omo guardián en el primer

caso o como auxiliar en el segundo, pues, según

un oráculo, la ciudad perecerá cuando la guar-

de el guardián de hierro o el de bronce.» He

aquí la fábula. ¿Puedes sugerirme algún pro-

cedimiento para que se la crean?

-Ninguno -respondió-,

d

al menos por lo que

toca a esta primera generación. Pero sí podrían

llegar a admitirla sus hijos, los sucesores de

éstos ylos demás hombres del futuro.

-Pues bien -dije-, bastaría esto sólo para que

se cuidasen mejor de la ciudad y de sus conciu-

dadanos; pues me parece que me doy cuenta de

lo que quieres decir.

XXII. -Pero ahora dejemos que nuestro mito

vaya adonde lo lleve la voz popular y nosotros

armemos a nuestros terrígenas y conduzcámos-

los luego bajo la di

e

rección de sus jefes. Una vez

llegados, que consideren cuál es el lugar de la

ciudad más apropiado para acampar en él: una

base apta para someter desde ella a los conciu-

dadanos, si hay entre ellos quien se niegue a

obedecer a las leyes, y defenderse contra aque-

llos enemigos que puedan venir de fuera como

lobos que atacan un rebaño. Y una vez hayan

ya acampado y ofrecido sacrificios a quienes

convenga, dispónganse a acostarse. ¿No es así?

-Sí -respondió.

-Pues bien, ¿no lo harán en un lugar que les

ofrezca abrigo en invierno y resguardo en ve-

rano?

-¿Cómo no? Porque me parece que hablas de

habitaciones -dijo.

-Sí -dije-, y precisamente de habitaciones pa-

ra soldados, no para negociantes.

4

-Pero ¿qué diferencia crees que existe entre

unas y otras? -preguntó.

-Intentaré explicártelo -respondí-. No creo

que para un pastor pueda haber nada más peli-

groso y humillante que dar a sus perros, guar-

dianes del ganado, una tal crianza y educación

que la indisciplina, el hambre o cualquier mal

vicio pueda inducirles a atacar ellos mismos a

los rebaños y parecer así, más bien que canes,

lobos.

-Sería terrible -convino-. ¿Cómo no iba a ser-

lo?

b

-¿No habrá, pues, que celar con todo empe-

ño para que los auxiliares no nos hagan lo

mismo con los ciudadanos y, abusando de su

poder, se asemejen más a salvajes tiranos que a

aliados amistosos?

-Sí, hay que vigilar -dijo.

-¿Y no contaríamos con la mejor garantía a

este respecto si supiéramos que estaban real-

mente bien educados?

-¡Pero si ya lo están! -exclamó.

Entonces dije yo: -Eso no podemos sostener-

lo con úemasiada seguridad, querido Glaucón.

Pero sí lo que decíamos hace un instante, que es

imprescindible que reciban la debida educa-

ción, cualquiera que ésta sea, si queremos que

tengan lo que más les puede ayudar a ser man-

sos consigo mismos y con aquellos a quienes

guardan. c

-Tienes mucha razón -dijo.

-Pues bien, con respecto a esta educación,

cualquiera que tenga sentido común defenderá

la necesidad de que dispongan de viviendas y

enseres tales que no les impidan ser todo lo

buenos guardianes que puedan ni les impulsen

a hacer mal a los restantes ciudadanos.

-Y lo dirá con

d

razón.

-Considera, pues -dije yo-, si es el siguiente

el régimen de vida y habitación que deben se-

guir para ser así. Ante todo nadie poseerá casa

propia excepto en caso de absoluta necesidad.

e

En segundo lugar nadie tendrá tampoco nin-

guna habitación ni despensa donde no pueda

entrar todo el que quiera. En cuanto a víveres,

recibirán de los demás ciudadanos, como retri-

bución por su guarda, los que puedan necesitar

unos guerreros fuertes, sobrios y valerosos,

fijada su cuantía con tal exactitud que tengan

suficiente para el año, pero sin que les sobre

4

nada. Vivirán en común, asistiendo regular-

mente a las comidas colectivas como si estuvie-

sen en campaña. Por lo que toca al oro y plata,

se les dirá que ya han puesto los dioses en sus

almas, y para siempre, divinas porciones de

estos metales, y por tanto para nada necesitan

de los terrestres ni es lícito que contaminen el

don recibido aliando con la posesión del oro de

la tierra, que tantos crímenes ha provocado en

forma de moneda corriente, el oro puro que en

ellos hay. Serán, pues, ellos los únicos ciudada-

nos a quienes no esté permitido manejar ni to-

car el oro ni la plata ni entrar bajo el techo que

cubra estos metales ni llevarlos sobre sí ni beber

en recipiente fabricado con ellos. Si así proce-

den, se salvarán ellos y salvarán a la ciudad;

pero si adquieren tierras propias, casas y dine-

ro, se convertirán de guardianes en adminis-

tradores y labriegos y de amigos de sus conciu-

dadanos en odiosos déspotas. Pasarán su vida

entera aborreciendo y siendo aborrecidos,

conspirando y siendo objeto de conspiraciones,

temiendo, en fin, mucho más y con más fre-

cuencia a los enemigos de dentro que a los de

fuera; y así correrán en derechura al abismo

tanto ellos como la ciudad. ¿Bastan, pues, todas

estas razones -terminé- para que convengamos

en la precisión de un tal régimen para el aloja-

miento y demás necesidades de los guardianes,

y lo establecemos como digo, o no?

-Desde luego -asintió Glaucón.

IV

I. Y Adiman

4

to, interrumpiendo, dijo: -¿Y qué

dirías en tu defensa, Sócrates, si alguien te obje-

tara que no haces nada felices a esos hombres, y

ello ciertamente por su culpa, pues, siendo la

ciudad verdaderamente suya, no gozan bien

alguno de ella, como otros que adquieren cam-

pos y se construyen casas bellas y espaciosas y

se hacen con el ajuar acomodado a tales casas y

ofrecen a los dioses sacrificios por su propia

cuenta, albergan a los forasteros y además, co-

4

mo tú decías, granjean oro y plata y todo aque-

llo que deben tener los que han de ser felices?

Estos, en cambio -agregaría el objetante-, parece

que están en la ciudad ni más ni menos que

como auxiliares a sueldo, sin hacer otra cosa

que guardarla.

-Sí -dije yo-, y esto sólo por el sustento, sin

percibir sobre él salario alguno como los de-

más, de modo que, aunque quieran salir priva-

damente fuera de la ciudad, no les sea posible,

ni tampoco pagar cortesanas ni gastar en nin-

guna otra cosa de aquellas en que gastan los

que son tenidos por dichosos. Estos y otros mu-

chos particulares has dejado fuera de tu acusa-

ción.

-Pues bien -contestó-, dalos también por in-

cluidos en ella

b

.

-¿Y dices que cómo habríamos de hacer

nuestra defensa?

-Sí.

-Pues siguiendo el camino emprendido -

repliqué yo-, encontra-ríamos, creo, lo que

habría que decir. Y diremos que no sería extra-

ño que también éstos, aun de ese modo, fueran

felicísimos; pero que, como quiera que sea, no-

sotros no establecemos la ciudad mirando a que

una clase de gente sea especialmente feliz, sino

para que lo sea en el mayor grado posible la

ciudad toda; porque pensábamos que en una

ciudad tal encontraríamos más que en otra al-

guna la justicia, así como la injusticia en aquella

en que se vive peor, y que, al reconocer esto,

podríamos resolver sobre lo que hace tiempo

venimos investigando. Ahora, pues, formamos

la ciudad feliz, en nuestra opinión, no ya esta-

bleciendo diferencias y otorgando la dicha en

ella sólo a unos cuantos, sino dándola a la ciu-

dad entera; y luego examinaremos la contraria

a ésta. Lo dicho es, pues, como si, al pintar no-

sotros una estatua, se acercase alguien a censu-

rarla diciendo que no aplicábamos los más be-

llos tintes a lo más hermoso de la figura, por-

que, en efecto, los ojos, que es lo más hermoso,

no habían quedado teñidos de púrpura, sino de

negro; razonable parecería nuestra réplica al

decirle: «No pienses, varón singular, que hemos

de pintar los ojos tan hermosamente que no

parezcan ojos, ni tampoco las otras partes del

cuerpo; fíjate sólo en si, dando a cada parte lo

que le es propio, hacemos hermoso el conjunto.

Y así, no me obligues a poner en los guardianes

tal felicidad que haga de ellos cualquier cosa

antes que guardianes. Sabemos, en efecto, el

modo de vestir hasta a los labriegos con mantos

de púrpura, ceñirlos de oro y encargarles que

no labren la tierra como no sea por placer; y el

de tender a los alfareros en fila a que, dando de

lado al torno, beban y se banqueteen junto al

fuego para hacer cerámica sólo cuando les ven-

ga en gana; y el de hacer felices igualmente a

todos los demás de la ciudad para que toda ella

resulte feliz. Pero no nos requieras a hacer nada

de ello; porque, si te hiciéramos caso, ni el la-

briego sería labriego ni el alfarero alfarero ni

aparecería nadie en conformidad con ninguno

de aquellos tipos de hombres que componen la

ciudad. Y aun de los otros habría menos que

decir, porque, si los zapateros se hacen malos,

se corrompen y fingen ser lo que no son, ello no

es ningún peligro para la comunidad; pero los

guardianes de las leyes y de la ciudad que no

sean tales en realidad, sino sólo en apariencia,

bien ves que arruinan la misma ciudad de arri-

ba abajo, de igual modo que son los únicos que

tienen en sus manos la oportunidad de hacerla

feliz y de buena vivienda». Así, pues, nosotros

establecemos auténticos guardianes y no en

manera alguna enemigos de la ciudad; y el que

propone aquello otro de los labriegos y los que

se banquetean a su placer, no ya como en una

ciudad, sino como en una gran fiesta, ése no

habla de ciudad, sino de cualquier otra cosa.

Tenemos, pues, que examinar si hemos de esta-

blecer los guardianes mirando a que ellos mis-

mos consigan la mayor felicidad posible o si,

con la vista puesta en la ciudad entera, se ha de

considerar el modo de que ésta la alcance y

obligar y persuadir a los auxiliares y guardia-

nes a que sean perfectos operarios de su propio

trabajo, y ni más ni menos a los demás; de suer-

te que, prosperando con ello la ciudad en su

conjunto y viviéndose bien en ella, se deje a

cada clase de gentes que tome la parte de felici-

dad que la naturaleza les procure.

II. -En verdad creo -dijo él- que hablas con

acierto.

-¿Y acaso -dije- te parecerá que tengo razón

en otro asunto que corre parejas con éste?

-¿De qué se trata?

-Examina

d si estas otras cosas no corrompen a

los demás trabajadores hasta el punto de oca-

sionar su perversión.

-¿Y cuáles son ellas?

-La riqueza -contesté- y la indigencia.

-¿Y cómo?

-Como voy a decirte. ¿Crees tú que un alfa-

rero que se hace rico va a querer dedicarse de

aquí en adelante a su oficio?

-De ningún modo -replicó.

-¿No se hará más holgazán y negligente de

lo que era? -Mucho más.

-¿Vendrá, pues, a ser peor alfarero?

-También -dijo-. Mucho peor.

-Y, por otra parte, si por la indigencia no

puede procurarse herramientas o alguna otra

e

cosa necesaria a su arte, hará peor sus obras, y a

sus hijos o a otros a quienes enseñe, los ense-

ñará a ser malos artesanos.

-¿Cómo no?

-Por consiguiente, tanto con la riqueza como

con la indigencia resultan peores los productos

de las artes y peores también los que las practi-

can.-Así parece.

-Hemos encontrado, pues, por lo visto, dos

cosas a que deben atender nuestros guardianes

vigilando para que no se les metan en la ciudad

sin que ellos se den cuenta.

-¿Qué cosas son?

-La riqueza -dije- y la indigencia; ya que la

una trae la 4 molicie, la ociosidad y el prurito de

novedades, y la otra, este mismo prurito y, a

más, la vileza y el mal obrar.

-Conforme en todo -dijo-; pero considera,

Sócrates, cómo nuestra ciudad, sin estar en po-

sesión de riqueza, se hallará capaz de hacer la

guerra, sobre todo cuando se vea forzada a pe-

lear con otra ciudad grande y rica.

-Está clar

b o -dije- que contra una sola le será

más difícil; pero más fácil si pelea contra dos de

tales ciudades.

-¿Cómo dices? -preguntó.

-Primeramente -dije-, si hay que luchar, ¿no

lucharán contra hombres ricos siendo ellos atle-

tas en la guerra?

-Sí por cierto -replicó.

-Y bien, Adimanto -pregunté-; un solo púgil

preparado lo mejor posible en su oficio, ¿no te

parece que puede luchar fácilmente con otros

dos que no sean púgiles, pero sí ricos y grasos?

-Quizá no -contestó- con los dos a un tiem-

po.-¿Y si le fuera posible -observé- emprender

la huida y g c olpear, dando cara de nuevo, a cada

uno de los que sucesivamente le fueran alcan-

zando, y si hiciera todo esto bajo el ardor del

sol? ¿No podría el tal habérselas aun con más

de dos de aquellos otros?

-Sin duda -dijo-, no sería nada extraño.

-¿Y no crees tú que a los ricos se les alcanza

por conocimiento y práctica más de pugilato

que de guerra?

-Lo creo -contestó.

-Por lo tanto, nuestros atletas podrán luchar

probablemente con un número de enemigos

doble y triple que el suyo.

-Lo concedo -dijo-, porque, en efecto, me pa-

rece que llevas razón.

-¿Y qué sucedería si, enviando una embajada

d

a una de aquellas otras dos ciudades, dijeran,

como era verdad: «Nosotros no queremos para

nada el oro ni la plata ni nos es licito servirnos

de ellos como os lo es a vosotros; luchad, pues,

a nuestro lado y quedaos con lo de los contra-

rios»? ¿Piensas que habría quienes, al oír esto,

eligieran el combatir contra unos perros duros

y magros en vez de aliarse con ellos contra

unos carneros mantecosos y tiernos?

-No creo que los hubiera -dijo-; pero, si se

juntan en una sola c

e

iudad las riquezas de las

otras, mira no haya peligro para la que carece

de ellas.

-Eres un bendito -dije- si crees que se debe

llamar ciudad a otra que no sea tal como la que

nosotros formamos.

-¿Y por qué? -preguntó.

-A las otras -repliqué- hay que acrecerles el

nombre; porque cada una de ellas no es una

sola ciudad, sino muchas, como las de los juga-

dores. Dos, en el mej

4

or caso, enemiga la una de

la otra: la de los pobres y la de los ricos. Y en

cada una de ellas hay muchísimas, a las cuales,

si las tratas como a una sola, lo errarás todo,

pero, si te aprovechas de su diversidad entre-

gando a los unos los bienes, las fuerzas y aun las personas de los otros, te hallarás siempre

con muchos aliados y pocos enemigos. Y mien-

tras tu ciudad se administre juiciosamente en la

disposición que queda dicha, será muy grande,

no digo ya por su fama, sino en realidad de

verdad, aunque no cuente más que con un mi-

llar de combatientes; y dificilmente hallarás

otra tan grande ni entre los griegos ni entre los

bárbaros, aunque muchas parezcan ser varias

veces más grandes que ella. ¿O tal vez opinas

de otro modo?

-No, por Zeus -dijo.

III. -De modo -proseguí- que éste será para

nuestros gobernantes el mejor limite al desarro-

llo que han de dar a la ciudad y al territorio

que, conforme a este desarrollo, han de asignar-

le dejando fuera lo demás.

-¿Qué límite? -dijo.

-Creo que el siguiente -dije-: mientras su cre-

cimiento permita que siga siendo una sola ciu-

dad, acrecerla; pero no pasar de ahí.

-Perfectamente -dijo.

c

-Y así, haremos también otra prescripción a

los guardianes: que atiendan por todos los me-

dios a que la ciudad no sea pequeña ni parezca

grande, sino sea suficiente en su unidad.

-¡Ligera prescripción, la que les hacemos! -

dijo.

-Y aún más ligera -continué-, esta otra, que

ya recordamos antes cuando decíamos que, en

caso de tener los guardianes algún descendien-

te de poca valí

d

a, han de despedirlo y mandarlo

con los demás ciudadanos, y que si a estos

últimos les nace algún retoño de provecho ha

de ir con los guardianes. Con esto se quiere

mostrar que, aun entre los demás de la ciudad,

cada uno debe ser puesto a un trabajo, que ha

de ser aquel para el que esté dotado, de modo

que, atendiendo a una sola cosa, conserve él

también su unidad y no se divida, y así la ciu-

dad entera resulte una sola y no muchas.

-¡Bien por cierto -dijo-, más insignificante es

eso que lo otro!

-En verdad -dije- parecerá, buen Adimanto,

que estas prescripciones son muchas y de peso;

pero todas e son realmente de poca importancia

con tal de que guarden aquella única gran cosa

del proverbio o más bien, en vez de grande,

suficiente.

-¿Y cuál es ella? -preguntó.

-La educación y la crianza -contesté-; por-

que, si con una buena educación llegan a ser

hombres discretos, percibirán fácilmente todas

estas cosas y

4 aun muchas más que ahora pasa-

mos por alto, como lo de que la posesión de las

mujeres, los matrimonios y la procreación de

los hijos deben, conforme al proverbio, ser to-

dos comunes entre amigos en el mayor grado

posible.

-Y sería lo mejor -dijo él.

-Y aún más -dije-: una vez que el Estado to-

ma impulso favorable, va creciendo a manera

de un círculo; porque, manteniéndose la buena

crianza y educación, producen buenas índoles,

y éstas, a su vez,

b

imbuidas de tal educación, se

hacen, tanto en las otras cosas como en lo rela-

tivo a la procreación, mejores que las que les

han precedido, igual que sucede en los demás

animales.

-Es natural -dijo.

-Para decirlo, pues, brevemente: los que cui-

dan de la ciudad han de esforzarse para que

esto de la educación no se corrompa sin darse

ellos cuenta, sino que en todo han de vigilarlo,

de modo que no haya innovaciones contra lo

prescrito ni en la gimnasia ni en la música; an-

tes bien, deben vigilar lo más posible y sentir

miedo si alguno dice

la gente celebra entre todos los cantos

el postrero, el más nuevo que viene a halagar sus

oídos,

no crean que el poeta habla, no ya de cantos

c

nuevos, sino de un género nuevo de canto y lo

celebren. Porque ni hay que celebrar tal cosa ni

hacer semejante suposición. Se ha de tener, en

efecto, cuidado con el cambio e introducción de

una nueva especie de canto en el convencimien-

to de que con ello todo se pone en peligro; por-

que no se pueden remover los modos musicales

sin remover a un tiempo las más grandes leyes,

como dice Damón y yo creo.

-Ponme a mí también entre los convencidos -

dijo Adimanto.

IV -Por t d anto, es en el ámbito de la música -

dije- donde, según parece, han de establecer su

cuerpo de guardia los guardianes.

-Ahí es, en efecto -replicó-, donde, al insi-

nuarse, la ilegalidad pasa más fácilmente inad-

vertida.

-Sí -dije-, como cosa de juego y que no ha de

producir daño alguno.

-Ni lo produce -observó- sino introducién-

dose poco a poco y deslizándose calladamente

en las costumbres y modos de vivir; de ellos

e

sale, ya crecida, a los tratos entre ciudadanos y

tras éstos invade las leyes y las constituciones,

¡oh, Sócrates!, con la mayor impudencia hasta

que al fui lo trastorna todo en la vida privada y

en la pública.

-Bien -dije yo-, ¿ocurre ello así?

-Tal me parece -contestó.

-¿Así, pues, como ya al comienzo decíamos,

a los niños se les ha de procurar desde el pri-

mer momento un juego más sujeto a normas en

4

la convicción de que, si ni el juego ni los niños

se atienen a éstas, es imposible que, al crecer, se

hagan varones justos y de provecho?

-¿Cómo no? -dijo.

-Y cuando los niños, comenzando a jugar

como es debido, reciben la buena norma por

medio de la música, aquélla, al contrario de lo

que ocurre con los otros, los seguirá a todas

partes y los hará medrar enderezando cuanto

anteriormente estaba caído en la ciudad.

-Verdad es -dijo.

-Y ellos -dije- descubrirán también aquellas

reglas que sus predecesores dejaron totalmente

perdidas.

-¿Cuáles son?

-De este género:

b

el silencio que los jóvenes

han de guardar ante personas de más edad;

cómo han de hacer que se sienten y levantarse

ellos en su presencia; el respeto de los propios

padres; y también el modo de cortarse el pelo,

de vestir y calzar, el pergeño general del cuerpo

y, en fin, todo cuanto hay de semejante a esto.

¿No te parece?

-Desde luego.

-Creo que sería tonto disponer por ley todas

estas cosas: no se hace en ninguna parte y, aun-

que se hiciera, no se mantendrían ni por la pa-

labra ni por la escritura.

-¿Cómo iban a mantenerse?

-Será, pues, probable, ¡oh, Adimanto! -dije

yo-, que, partiendo de l

c

a educación en la direc-

ción de la vida, todo lo que sigue sea como ella.

¿O no es cierto que lo semejante llama a lo se-

mejante?

-¿Qué más cabe?

-Y al fin, creo que podríamos decirlo, saldrá

de ello algo completo y vigoroso, sea bueno,

sea malo.

-¿Cómo no? -dijo él.

-De modo -proseguí- que yo, por los motivos

dichos, no trataría de legislar sobre estas cosas.

-Y con razón -dijo él.

-¿Y qué diremos, por los dioses -continué-,

acerca de esos

d

lances del mercado, de los con-

venios que en él hacen unos y otros entre sí y, si

quieres, de los tratos con los artesanos, de las

injurias y atropellos, de las citaciones en justicia

y las elecciones de los jueces, de la necesidad de

tales y cuales exacciones o imposiciones de tri-

butos en plazas y p

e

uertos y, en general, de to-

dos los usos placeros, urbanos y marítimos y

cuantas cosas hay del mismo estilo? ¿Nos atre-

veremos a poner leyes sobre ellas?

-No vale la pena -contestó- de dar ordenan-

zas a hombres sanos y honrados: ellos mismos

hallarán fácilmente la mayor parte de aquello

que habría de ponerse por ley.

-Sí, amigo -dije-, si el cielo les da conservar

las leyes de que antes hicimos mención.

-En otro caso -dijo- se pasarán la vida dando

y rectificando normas y figurándose que van a

alcanzar lo más perfecto.

-Quieres decir -respondí- que los tales van a

vivir como los enfermos que no quieren, por su

indocilidad, salir de un régimen dañino.

-Exactamente.

-Y de cierto

4

que es graciosa su vida; pues no

consiguen otra cosa que complicar y agravar

sus enfermedades ni con el tratamiento ni con

sus inacabables esperanzas de sanar por obra

del medicamento que cada cual les recomienda.

-Eso es de cierto -dijo- lo que les pasa a tales

enfermos.

-¿Y qué más? -continué yo-. ¿No es gracioso

que tengan por su peor enemigo al que les dice

la verdad, esto es, que, si no dejan sus borra-

cheras, sus atr

b

acones, sus placeres amorosos y

su ociosidad, ni las medicinas ni los cauterios ni

las sajaduras ni tampoco los ensalmos ni los

talismanes ni ninguna otra de tales cosas ha de

servirles para nada?

-No es nada gracioso -dijo-, porque el eno-

jarse con el que habla razonablemente no tiene

gracia.

-A lo que parece -dije- no eres muy celebra-

dor de semejantes hombres.

-No, por Zeus -dijo.

V -Por consiguiente, cuando la ciudad ente-

ra, como ahora decíamos, hiciere otro tanto,

tampoco lo celebrarás; ¿o es que no te parece

c

que obran lo mismo que aquéllos todas las ciu-

dades que, estando mal regidas, prescriben a

los ciudadanos que no toquen a punto alguno

de su propia constitución en la inteligencia de

que ha de morir el que lo haga, mientras el que

más blandamente adule a los que viven en se-

mejante régimen y los obsequie con su sumi-

sión y el conocimiento previo de sus deseos y

se muestre hábil en satisfacerlos, ése resulta un

varón excelente y discreto en los grandes asun-

tos y recibe honra de ellos?

-Me parece, en efecto -dijo-, que hacen lo

mismo que aquellos otros; y no los celebro en

modo alguno.

-¿Y qué diremos de los que se prestan con

d

afán a curar a tales ciudades? ¿No admiras su

valor y buena voluntad?

-Sí, los admiro -dijo-; exceptuando, sin em-

bargo, a aquellos que andan engañados y se

creen que son en realidad políticos, porque se

ven celebrados por la multitud.

-¿Cómo se entiende? ¿No vas a dispensar -

dije- a tales hombres? ¿Crees, acaso, posible

e

que un sujeto que no sabe medir, cuando otros

muchos iguales que él le dicen que tiene cuatro

codos de estatura, deje de creerlo de sí mismo?

-No es posible -dijo.

-No te irrites con ellos, por lo tanto; y los ta-

les hombres son de cierto los más graciosos del

mundo. Se ponen a legislar sobre cuantos parti-

culares antes enumerábamos, rectifican des-

pués y piensan siempre que van a encontrar

algo nuevo en relación con los maleficios de los

contratos y las cosas de que yo hace poco

hablaba sin darse cuenta de que, en realidad,

están cortando las cabezas de la hidra.

-Y por cierto -dijo- que no es otra su tarea.

4

-Por eso -proseguí-, yo no podía pensar que

el verdadero legislador hubiera de tratar tal

género de leyes y constituciones ni en la ciudad

de buen régimen ni en la de malo: en ésta, por-

que resulta

b n sin provecho ni eficacia, y en

aquélla, porque en parte las descubre cualquie-

ra y en parte vienen por sí mismas de los mo-

dos de vivir precedentes.

-¿Qué nos queda, pues, que hacer en materia

de legislación? -preguntó.

Y yo contesté: -A nosotros nada de cierto; a

Apolo, el dios de Delfos, los más grandes, los

más hermosos y primeros de todos los estatutos

legales.

-¿Y cuáles son ellos? -preguntó.

-Las erecciones de templos, los sacrificios y

los demás cultos de los dioses, de los demones

y de los héroes; a su vez, también, las sepultu-

ras de los muertos y cuantas honras hay que

tributar para tener aplacados a los del mundo

c

de allá. Como nosotros no entendemos de estas

cosas, al fundar la ciudad no obedeceremos a

ningún otro, si es que tenemos seso, ni nos ser-

viremos de otro guía que el propio de nuestros

padres; y sin duda, este dios, guía patrio acerca

de ello para todos los hombres, los rige sentado

sobre el ombligo de la tierra en el centro del

mundo.

-Hablas acertadamente -observó- y así se ha

de hacer.

d

VI. -Da, pues, ya por fundada a la ciudad,

¡oh, hijo de Aristón! -dije-, y lo que a continua-

ción has de hacer es mirar bien en ella pro-

curándote de donde sea la luz necesaria; y lla-

ma en tu auxilio a tu hermano y también a Po-

lemarco y a los demás, por si podemos ver en

qué sitio está la justicia y en cuál la injusticia y

en qué se diferencia la una de la otra y cuál de

las dos debe alcanzar el que ha de ser feliz, lo

vean o no los dioses y los hombres.

-Nada de eso -objetó Glaucón-, porque pro-

e

metiste hacer tú mismo la investigación, ale-

gando que no te era lícito dejar de dar favor a la

justicia en la medida de tus fuerzas y por todos

los medios.

-Verdad es lo que me recuerdas -repuse yo-

y así se ha de hacer; pero es preciso que voso-

tros me ayudéis en la empresa.

-Así lo haremos -replicó.

-Pues por el procedimiento que sigue -dije-

espero hallar lo que buscamos: pienso que

nuestra ciudad, si está rectamente fundada,

será completamente buena.

-Por fuerza -replicó.

-Claro es, pues, que será prudente, valerosa,

moderada y justa.

-Claro.

-¿Por tanto, sean cualesquiera las que de es-

tas cualidades encontremos en ella, el resto será

lo que no hay

4 amos encontrado?

-¿Qué otra cosa cabe?

-Pongo por caso: si en un asunto cualquiera

de cuatro cosas buscamos una, nos daremos

por satisfechos una vez que la hayamos recono-

cido, pero, si ya antes habíamos llegado a reco-

nocer las otras tres, por este mismo hecho que-

dará patente la que nos falta; pues es manifiesto

que no era otra la que restaba.

-Dices bien -observó.

-¿Y así, respecto a las cualidades enumera-

das, pues que son también cuatro, se ha de

hacer la investigación del mismo modo?

-Está claro.

b

-Y me parece que la primera que salta a la

vista es la prudencia; y algo extraño se muestra

en relación con ella.

-¿Qué es ello? -preguntó.

-Prudente en verdad me parece la ciudad de

que hemos venido hablando; y esto por ser

acertada en sus determinaciones. ¿No es así?

-Sí.

-Y esto mismo, el acierto, está claro que es

un modo de ciencia, pues por ésta es por la que

se acierta y no por la ignorancia.

-Está claro.

-Pero en la ciudad hay un gran número y va-

riedad de ciencias.

-¿Cómo no?

-¿Y acaso se ha de llamar a la ciudad pru-

dente y acertada por el saber de los constructo-

c

res?-Por ese saber no se la llamará así -dijo-, sino

maestra en construcciones.

-Ni tampoco habrá que llamar prudente a la

ciudad por la ciencia de hacer muebles, si deli-

bera sobre la manera de que éstos resulten lo

mejor posible.

-No por cierto.

-¿Y qué? ¿Acaso por el saber de los broncis-

tas o por algún otro semejante a éstos?

-Por ninguno de ésos -contestó.

-Ni tampoco la llamaremos prudente por la

producción de los frutos de la tierra, sino ciu-

dad agrícola.

-Eso parece.

-¿Cómo, pues? -dije-. ¿Hay en la ciudad

fundada hace un momento por nosotros algún

saber en determinados ciudadanos con el cual

d

no resuelve sobre este o el otro particular de la

ciudad, sino sobre la ciudad entera, viendo el

modo de que ésta lleve lo mejor posible sus re-

laciones en el interior y con las demás ciuda-

des?

-Sí, lo hay.

-¿Y cuál es -dije- y en quiénes se halla?

-Es la ciencia de la preservación -dijo- y se

halla en aquellos jefes que ahora llamábamos

perfectos guardianes. -¿Y cómo llamaremos a la

ciudad en virtud de esa ciencia?

-Acertada en sus determinaciones -repuso- y

e

verdaderamente prudente.

-¿Y de quiénes piensas -pregunté- que habrá

mayor número en nuestra ciudad, de broncistas

o de estos verdaderos guardianes?

-Mucho mayor de broncistas -respondió.

-¿Y así también -dije- estos guardianes serán

los que se hallen en menor número de todos

aquellos que por su ciencia reciben una apela-

ción determinada?

-En mucho menor número.

-Por lo tanto, la ciudad fundada conforme a

naturaleza podrá ser toda entera prudente por

la clase de gente más reducida que en ella hay,

4

que es aquella que la preside y gobierna; y éste,

según parece, es el linaje que por fuerza natural

resulta más corto y al cual corresponde el parti-

cipar de este saber, único que entre todos mere-

ce el nombre de prudencia.

-Verdad pura es lo que dices -observó.

-Hemos hallado, pues, y no sé cómo, esta

primera de las cuatro cualidades y la parte de

la ciudad donde se encuentra.

-A mí, por lo menos -dijo-, me parece que la

hemos hallado satisfactoriamente.

VII. -Pues si pasamos al valor y a la parte de

la ciudad en que reside y por la que toda ella ha

de ser llamada valerosa, no me parece que la

cosa sea muy difícil de percibir.

-¿Y cómo?

-¿Quién -di

b

je yo- podría llamar a la ciudad

cobarde o valiente mirando a otra cosa que no

fuese la parte de ella que la defiende y se pone

en campaña a su favor?

-Nadie podría darle esos nombres mirando a

otra cosa -replicó.

-En efecto -agregué-, los demás que viven en

ella, sean cobardes o valientes, no son dueños,

creo yo, de hacer a aquélla de una manera u

otra.

-No, en efecto.

-Y así, la ciudad es valerosa por causa de

una clase de ella, porque en dicha parte posee

una virtud tal como para mantener en toda

c

circunstancia la opinión acerca de las cosas que

se han de temer en el sentido de que éstas son

siempre las mismas y tales cuales el legislador

las prescribió en la educación. ¿O no es esto lo

que llamas valor?

-No he entendido del todo lo que has dicho -

contestó-, repítelo de nuevo.

-Afirmo -dije- que el valor es una especie de

conservación.

-¿Qué clase de conservación?

-La de la opinión formada por la educación

bajo la ley acerca de cuáles y cómo son las cosas

que se han de temer

d

. Y dije que era conserva-

ción en toda circunstancia porque la lleva ade-

lante, sin desecharla jamás, el que se halla entre

dolores y el que entre placeres y el que entre

deseos y el que entre espantos. Y quiero repre-

sentarte, si lo permites, a qué me parece que es

ello semejante.

-Sí, quiero.

-Sabes -dije- que los tintoreros, cuando han

de teñir lanas para que queden de color de

púrpura, eligen primero, de entre tantos colores

como hay, una sola clase, que es la de las blan-

e

cas; después las preparan previamente, con

prolijo esmero, cuidando de que adquieran el

mayor brillo posible, y así las tiñen. Y lo que

queda teñido por este procedimiento resulta

indeleble en su tinte, y el lavado, sea con deter-

sorios o sin ellos, no puede quitarle su brillo; y

también sabes cómo resulta lo que no se tiñe

así, bien porque se empleen lanas de otros colo-

res o porque no se preparen estas mismas pre-

viamente.

-Sí -contestó-, queda desteñido y ridículo.

-Pues piensa -repliqué yo- que otro tanto

hacemos nosotros en la medida de nuestras

fuerzas cua

4 ndo elegimos los soldados y los

educamos en la música y en la gimnástica: no

creas que preparamos con ello otra cosa sino el

que, obedeciendo lo mejor posible a las leyes,

reciban una especie de teñido, para que, en vir-

tud de su índole y crianza obtenida, se haga

indeleble su opinión acerca de las cosas que

hay que temer y las que no; y que tal teñido no

se lo puedan llevar esas otras lejías tan fuerte-

mente disolventes que son el placer, mas terri-

ble en ello que cualquier sosa o lejía, y el pesar,

el miedo y la concupiscencia, más poderosos

que cualquier otro detersorio. Esta fuerza y

preservación en toda circunstancia de la opi-

nión recta y legítima acerca de las cosas que

han de ser temidas y de las que no es lo que yo

llamo valor y considero como tal si tú no dices

otra cosa.

-No por cierto -dijo-; y, en efecto, me parece

que a esta misma recta opinión acerca de tales

cosas que nace sin educación, o sea, a la animal

y servil, ni l

c a consideras enteramente legítima

ni le das el nombre de valor, sino otro distinto.

-Verdad pura es lo que dices -observé.

-Admito, pues, que eso es el valor.

-Y admite -agregué- que es cualidad propia

de la ciudad y acertarás con ello. Y en otra oca-

sión, si quieres, trataremos mejor acerca del

asunto, porque ahora no es eso lo que estába-

mos investigando, sino la justicia; y ya es bas-

tante, según creo, en cuanto a la búsqueda de

aquello otro.

-Tienes razón -dijo.

VIII. -Do

d s, pues, son las cosas -dije- que nos

quedan por observar en la ciudad: la templanza

y aquella otra por la que hacemos toda nuestra

investigación, la justicia.

-Exactamente.

-¿Y cómo podríamos hallarla justicia para no

hablar todavía acerca de la templanza?

-Yo, por mi parte -dijo-, no lo sé, ni querría

que se declarase lo primero la justicia, puesto

que aún no hemos examinado la templanza; y,

e

si quieres darme gusto, pon la atención en ésta

antes que en aquella.

-Quiero en verdad -repliqué- y no llevaría

razón en negarme.

-Examínala, pues -dijo.

-La voy a examinar -contesté-. Y ya a prime-

ra vista, se parece más que todo lo anteriormen-

te examinado a una especie de modo musical o

armonía.

-¿Cómo?

-La templanza -repuse- es un orden y domi-

nio de placeres y concupiscencia según el dicho

de los que hablan, no sé en qué sentido, de ser

dueños de sí mismos, y también hay otras ex-

presiones que se muestran como rastros de

aquella cualidad. ¿No es así?

-Sin duda ninguna -contestó.

-Pero ¿es

4 o de «ser dueño de sí mismos» no

es ridículo? Porque el que es dueño de sí mis-

mo es también esclavo, y el que es esclavo,

dueño; ya que en todos estos dichos se habla de

una misma persona.

-¿Cómo no?

-Pero lo que me parece -dije- que significa

esa expresión es que en el alma del mismo

hombre hay algo que es mejor y algo que es

peor; y cuando lo que por naturaleza es mejor

e

domina a lo peor, se dice que «aquel es dueño

de sí mismo», lo cual es una alabanza, pero

cuando, por mala crianza o compañía, lo mejor

queda en desventaja y resulta dominado por la

multitud de lo peor, esto se censura como

oprobio, y del que así se halla se dice que está

dominado por sí mismo y que es un intempe-

rante.

-Eso parece, en efecto -observó.

-Vuelve ahora la mirada -dije- a nuestra re-

cién fundada ciudad y encontrarás dentro de

ella una de estas dos cosas; y dirás que con

razón se la proclama dueña de sí misma si es

que se ha de llamar bien templado y dueño de

sí mismo a todo aquello cuya parte mejor se

sobrepone a lo peor.

-La miro, en efecto -respondió-, y veo que

dices verdad.

-Y de cierto, los más y los más varios apeti-

tos, concupiscencias y desazone

c

s se pueden

encontrar en los niños y en las mujeres y en los

domésticos y en la mayoría de los hombres que

se llaman libres, aunque carezcan de valía.

-Bien de cierto.

-Y, en cambio, los afectos más sencillos y

moderados, los que son conducidos por la

razón con sensatez y recto juicio, los hallarás en

unos pocos, los de mejor índole y educación.

-Verdades -dijo.

-Y así ¿no ves que estas cosas existen tam-

bién en la ciudad y que en ella los a

d

petitos de

los más y más ruines son vencidos por los ape-

titos y la inteligencia de los menos y más aptos?

-Lo veo -dijo.

IX. -Si hay, pues, una ciudad a la que deba-

mos llamar dueña de sus concupiscencias y

apetitos y dueña también ella de sí misma, esos

títulos hay que darlos a la nuestra.

-Enteramente -dijo.

-¿Y conforme a todo ello no habrá que lla-

marla asimismo temperante?

-En alto grado -contestó.

-Y si en alguna otra ci

e

udad se hallare una so-

la opinión, lo mismo en los gobernantes que en

los gobernados, respecto a quiénes deben go-

bernar, sin duda se hallará también en ésta.

¿No te parece?

-Sin la menor duda -dijo.

-¿Y en cuál de las dos clases de ciudadanos

dirás que reside la templanza cuando ocurre

eso? ¿En los gobernantes o en los gobernados?

-En unos y otros, creo -repuso.

-¿Ves, pues -dije yo-, cuán acertadamente

predecíamos hace un momento que la templan-

za se parece a una cierta armonía musical?

-¿Y por qué?

-Porque, así como el valor y la prudencia, re-

sidiendo en una parte de la ciudad, la hacen a

toda ella el u

4 no valerosa y la otra prudente, la

32a

templanza no obra igual, sino que se extiende

por la ciudad entera, logrando que canten lo

mismo y en perfecto unísono los mas débiles,

los más fuertes y los de en medio, ya los clasifi-

ques por su inteligencia, ya por su fuerza, ya

por su número o riqueza o por cualquier otro

semejante respecto; de suerte que podríamos

con razón afirmar que es templanza esta con-

cordia, esta armonía entre lo que es inferior y lo

que es superior por naturaleza sobre cuál de

esos dos elementos debe gobernar ya en la ciu-

dad, ya en cada individuo.

-Así me parece en un todo -repuso.

-Bien -dije yo-; tenemos vistas tres cosas de

la ciudad según parece; pero ¿cuál será la cua-

lidad restante por la que aquélla alcanza su

virtud? Es claro que la justicia.

-Claro es.

-Así, pues, Glaucón, nosotros tenemos que

rodear la mata, como unos cazadores, y aplicar

la atención,

c no sea que se nos escape la justicia

y, desapareciendo de nuestros ojos, no poda-

mos verla más. Porque es manifiesto que está

aquí; por tanto, mira y esfuérzate en observar

por si la ves antes que yo y puedes enseñárme-

la. -¡Ojalá! -dijo él-, pero mejor te serviré si te

sigo y alcanzo a ver lo que tú me muestres.

-Haz, pues, conmigo la invocación y sígue-

me -dije.

-Así haré -replicó-, pero atiende tú a darme

guía.

-Y en verdad -dije yo- que estamos en un lu-

gar difícil y sombrío, porque es oscuro y poco

penetrable a la vista. Pero, con todo, habrá que

d

ir. -Vayamos, pues -exclamó.

Entonces yo, fijando la vista, dije: -¡Ay, ay,

Glaucón! Parece que tenemos un rastro y creo

que no se nos va a escapar la presa.

-¡Noticia feliz! -dijo él.

-En verdad -dije- que lo que me ha pasado es

algo estúpido.

-¿Y qué es ello?

-A mi parecer, bendito amigo, hace tiempo

que está la cosa rodando ante nuestros pies y

no la veíamos incurriendo en el mayor de los

ridículos. Como aquellos que, teniendo algo en

la mano, buscan a veces lo mismo que tienen,

así nosotros no mirábamos a ello, sino que diri-

gíamos la vista a lo lejos y por eso quizá no lo

veíamos.

-¿Qué quieres decir? -preguntó.

-Quiero decir -repliqué- que en mi opinión

hace tiempo que estábamos hablando y oyendo

hablar de nuestro asunto sin darnos cuenta de

que en realidad de un modo u otro hablábamos

de él.

-Largo es ese proemio -dijo- para quien está

deseando escuchar.

X. -Oye, pues -le advertí

4

-, por si digo algo

que valga. Aquello que desde el principio,

cuando fundábamos la ciudad, afirmábamos

que había que observar en toda circunstancia,

eso mismo o una forma de eso es a mi parecer

la justicia. Y lo que establecimos y repetimos

muchas veces, si bien te acuerdas, es que cada

uno debe atender a una sola de las cosas de la

ciudad: a aquello para lo que su naturaleza esté

mejor dotada.

-En efecto, eso decíamos.

-Y también de cierto oíamos decir a otros

muchos y dejábamos nosotros sentado repeti-

damente que

b

el hacer cada uno lo suyo y no

multiplicar sus actividades era la justicia.

-Así de cierto lo dejamos sentado.

-Esto, pues, amigo -dije-, parece que es en

cierto modo la justicia: el hacer cada uno lo

suyo. ¿Sabes de dónde lo infiero?

-No lo sé; dímelo tú -replicó.

-Me parece a mí -dije- que lo que faltaba en

la ciudad después de todo eso que dejamos

examinado -la templanza, el valor y la pruden-

cia- es aquell

c o otro que a todas tres da el vigor

necesario a su nacimiento y que, después de

nacidas, las conserva mientras subsiste en ellas.

Y dijimos que si encontrábamos aquellas tres, lo

que faltaba era la justicia.

-Por fuerza -dijo.

-Y si hubiera necesidad -añadí- de decidir

cuál de estas cualidades constituirá principal-

mente con su presencia la bondad de nuestra

ciudad, sería difícil determinar si será la igual-

dad de opiniones de los gobernantes y de los

d

gobernados o el mantenimiento en los soldados

de la opinión legítima sobre lo que es realmente

temible y lo que no o la inteligencia y la vigi-

lancia existente en los gobernantes o si, en fin,

lo que mayormente hace buena a la ciudad es

que se asiente en el niño y en la mujer y en el

esclavo y en el hombre libre y en el artesano y

en el gobernante y en el gobernado eso otro de

que cada uno haga lo suyo y no se dedique a

más.

-Cuestión dificil -dijo-. ¿Cómo no?

-Por ello, según parece, en lo que toca a la

excelencia de la ciudad esa virtud de que cada

uno haga en ella lo que le es propio resulta

émula de la prudencia, de la templanza y del

valor.

-Desde luego -dijo.

-Así, pues, ¿tendrás a la justicia como émula

de aquéllas para l

e

a perfección de la ciudad?

-En un todo.

-Atiende ahora a esto otro y mira si opinas lo

mismo: ¿será a los gobernantes a quienes atri-

buyas en la ciudad el juzgar los procesos?

-¿Cómo no?

-¿Y al juzgar han de tener otra mayor pre-

ocupación que la de que nadie posea lo ajeno ni

sea privado de lo propio?

-No, sino ésa.

-¿Pensando que es ello justo?

-Sí.

-Y así, la posesión y práctica de lo que a cada

4

uno es propio será reconocida como justicia.

-Eso es.

-Mira, por tanto, si opinas lo mismo que yo:

el que el carpintero haga el trabajo del zapatero

o el zapatero el del carpintero o el que tome

uno los instrumentos y prerrogativas del otro o

uno solo trate de hacer lo de los dos trocando

todo lo demás ¿te parece que podría dañar gra-

vemente a la ciudad?

-No de cierto -dijo.

-Pero, por el contrario, pienso que, cuando

un artesano

b u otro que su índole destine a ne-

gocios privados, engreído por su riqueza o por

el número de los que le siguen o por su fuerza o

por otra cualquier cosa semejante, pretenda

entrar en la clase de los guerreros, o uno de los

guerreros en la de los consejeros o guardianes,

sin tener mérito para ello, y así cambien entre sí

sus instrumentos y honores, o cuando uno solo

trate de hacer a un tiempo los oficios de todos,

entonces creo, como digo, que tú también opi-

narás que semejante trueque y entrometimiento

ha de ser ruinoso para la ciudad.

-En un todo.

-Por tanto, el entrometimiento y trueque

c

mutuo de estas tres clases es el mayor daño de

la ciudad y más que ningún otro podría ser con

plena razón calificado de crimen.

-Plenamente.

-¿Y al mayor crimen contra la propia ciudad

no habrás de calificarlo de injusticia?

-¿Qué duda cabe?

XI. -Eso es, pues, injusticia. Y a la inversa,

diremos: la actuación en lo que les es propio de

los linajes de los traficantes, auxiliares y guar-

dianes, cuando cada uno haga lo suyo en la

ciudad, ¿no será

d

justicia, al contrario de aquello

otro, y no hará justa a la ciudad misma?

-Así me parece y no de otra manera -dijo él.

-No lo digamos todavía con voz muy recia -

observé-; antes bien, si, trasladando la idea

formada a cada uno de los hombres, reconoce-

mos que allí es también justicia, concedámoslo

sin más, porque ¿qué otra cosa cabe oponer?

Pero, si no es así, volvamos a otro lado nuestra

atención. Y ahora

e

terminemos nuestro examen

en el pensamiento de que, si tomando algo de

mayor extensión entre los seres que poseen la

justicia, nos esforzáramos por intuirla allí, sería

luego más fácil observarla en un hombre solo.

4

Y de cierto nos pareció que ese algo más exten-

so es la ciudad y así la fundamos con la mayor

excelencia posible, bien persuadidos de que en

la ciudad buena era donde precisamente podría

hallarse la justicia. Traslademos, pues, al indi-

viduo lo que allí se nos mostró y, si hay con-

formidad, será ello bien; y, si en el individuo

aparece como algo distinto, volveremos a la

ciudad a hacer la prueba, y así, mirando al uno

junto a la otra y poniéndolos en contacto y roce,

quizá conseguiremos que brille la justicia como

fuego de enjutos y, al hacerse visible, podremos

afirmarla en nosotros mismos.

-Ese es buen camino -dijo- y así hay que

hacerlo.

-Ahora bien -dije-; cuando se predica de una

cosa que es lo mismo que otra, ya sea más

grande o más pequeña, ¿se entiende que le es

semejante o que le es desemejante en aquello en

que tal cosa se predica?

-Semejante -contestó.

-De modo que el hombre justo

b

no diferirá en

nada de la ciudad justa en lo que se refiere a la

idea de justicia, sino que será semejante a ella.

-Lo será -replicó.

-Por otra parte, la ciudad nos pareció ser jus-

ta cuando los tres linajes de naturalezas que

hay en ella hacían cada una lo propio suyo; y

nos pareció temperada, valerosa y prudente

por otras determinadas condiciones y dotes de

estos mismos linajes.

-Verdad es -dijo.

-Por lo tanto, amigo mío, juzgaremos que el

individuo que teng

c

a en su propia alma estas

mismas especies merecerá, con razón, los mis-

mos calificativos que la ciudad cuando tales

especies tengan las mismas condiciones que las

de aquélla.

-Es ineludible -dijo.

-Y henos aquí -dije-, ¡oh, varón admirable!,

que hemos dado en un ligero problema acerca

del alma, el de si tiene en sí misma esas tres

especies o no.

-No me parece del todo fácil -replicó-; acaso,

Sócrates, sea verdad aquello que suele decirse,

d

de que lo bello es dificil.

-Tal se nos muestra -dije-. Y has de saber,

Glaucón, que, a mi parecer, con métodos tales

como los que ahora venimos empleando en

nuestra discusión no vamos a alcanzar nunca lo

que nos proponemos, pues el camino que a ello

lleva es otro más largo y complicado; aunque

éste quizá no desmerezca de nuestras pláticas e

investigaciones anteriores.

-¿Hemos, pues, de conformarnos? -dijo-. A

mí me basta, a lo menos por ahora.

-Pues bien -dije-, para mí será también sufi-

ciente en un todo.

-Entonces -dijo- sigue tu investigación sin

desmayo. -¿

e No nos será absolutamente necesa-

rio -proseguí- el reconocer que en cada uno de

nosotros se dan las mismas especies y modos

de ser que en la ciudad? A ésta, en efecto, no

llegan de ninguna otra parte sino de nosotros

mismos. Ridículo sería pensar que, en las ciu-

4

dades a las que se acusa de índole arrebatada,

como las de Tracia y de Escitia y casi todas las

de la región norteña, este arrebato no les viene

de los individuos; e igualmente el amor al saber

que puede atribuirse principalmente a nuestra

región y no menos la avaricia que suele acha-

carse a los fenicios o a los habitantes de Egipto.

-Bien seguro -dijo.

-Así es, pues, ello -dije yo- y no es dificil re-

conocerlo.

-No de cierto.

XII. -Lo que ya es más difícil es saber si lo

hacemos todo por medio de una sola especie o

si, siendo éstas tres, hacemos cada cosa por una

de ellas. ¿Entendemos con un cierto elemento,

nos encolerizamos con otro distinto de los exis-

tentes en nosotros y apetecemo

b

s con un tercero

los placeres de la comida y de la generación y

otros parejos o bien obramos con el alma entera

en cada una de estas cosas cuando nos pone-

mos a ello? Esto es lo difícil de determinar de

manera conveniente.

-Eso me parece a mí también -dijo.

-He aquí, pues, cómo hemos de decidir si

esos elementos son los mismos o son diferentes.

-¿Cómo?

-Es claro que un mismo ser no admitirá el

hacer o sufrir cosas contrarias al mismo tiempo,

en la misma parte de sí mismo y con relación al

c

mismo objeto; de modo que, si hallamos que en

dichos elementos ocurre eso, vendremos a sa-

ber que no son uno solo, sino varios.

-Conforme.

-Atiende, pues, a lo que voy diciendo. -

Habla -dijo.

-¿Es acaso posible -dije- que una misma cosa

se esté quieta y se mueva al mismo tiempo en

una misma parte de sí misma?

-De ningún modo.

-Reconozcámoslo con más exactitud para no

vacilar en lo que sigue: si de un hombre que

está parado en un sitio, pero mueve las manos

d

y la cabeza, dijera alguien que está quieto y se

mueve al mismo tiempo, juzgaríamos que no se

debe decir así, sino que una parte de él está

quieta y otra se mueve; ¿no es eso?

-Eso es.

-Y si el que dijere tal cosa diera pábulo a sus

facecias pretendiendo que las peonzas están en

reposo y se mueven enteras cuando bailan con

la púa fija en

e un punto o que pasa lo mismo con

cualquier otro objeto que da vueltas sin salirse

de un sitio, no se lo admitiríamos, porque no

permanecen y se mueven en la misma parte de

sí mismos. Diríamos que hay en ellos una línea

recta y una circunferencia y que están quietos

por su línea recta, puesto que no se inclinan a

ningún lado, pero que por su circunferencia se

mueven en redondo; y que, cuando inclinan su

línea recta a la derecha o a la izquierda o hacia

adelante o hacia atrás al mismo tiempo que

giran, entonces ocurre que no están quietos en

ningún respecto.

-Y eso es lo exacto -dijo.

-Ninguno, pues, de semejantes dichos nos

conmoverá ni nos persuadirá en lo más mínimo

de que haya algo que pueda sufrir ni ser ni

obrar dos cosas contrarias al mismo tiempo en

la misma parte de sí mismo y en relación con el

mismo objeto.

4

-A mí por lo menos no -aseveró.

-No obstante -dije-, para que no tengamos

que alargarnos saliendo al encuentro de seme-

jantes objeciones y sosteniendo que no son ver-

daderas, dejemos sentado que eso es así y pa-

semos adelante reconociendo que, si en algún

modo se nos muestra de modo distinto que

como queda dicho, todo lo que saquemos de

acuerdo con ello quedará vano.

-Así hay que hacerlo -aseguró.

XIII. -¿Y aca

b

so -proseguí- el asentir y el ne-

gar, el desear algo y el rehusarlo, el atraerlo y el

rechazarlo y todas las cosas de este tenor las

pondrás entre las que son contrarias unas a

otras sin distinguir si son acciones y pasiones?

Porque esto no hace al caso.

-Sí -dijo-; entre las contrarias las pongo.

-¿Y qué? -continué-. ¿El hambre y la sed y en

general todos los

c

apetitos y el querer y el dese-

ar, no referirás todas estas cosas a las especies

que quedan mencionadas? ¿No dirás, por

ejemplo, que el alma del que apetece algo tien-

de a aquello que apetece o que atrae a sí aquello

que desea alcanzar o bien que, en cuanto quiere

que se le entregue, se da asentimiento a sí mis-

ma, como si alguien le preguntara, en el afán de

conseguirlo?

-Así lo creo.

-¿Y qué? ¿El no desear ni querer ni apetecer

no lo pondrás, con el rechazar y el despedir de

sí mismo, entre los contrarios de aquellos otros

d

términos?

-¿Cómo no?

-Siendo todo ello así, ¿no admitiremos que

hay una clase especial de apetitos y que los que

más a la vista están son los que llamamos sed y

hambre?

-Lo admitiremos -dijo.

-¿Y no es la una apetito de bebida y la otra

de comida?

-Sí.

-¿Y acaso la sed, en cuanto es sed, podrá ser

en el alma apetito de algo más que de eso que

queda dicho, como, por ejemplo, la sed será sed

de una bebida caliente o fría o de mucha o poca

bebida o, en una palabra, de una determinada

clase de bebida?

e

¿O más bien, cuando a la sed

se agregue un cierto calor, traerá éste consigo

que el apetito sea de bebida fría y, cuando se

añada un cierto frío, hará que sea de bebida

caliente? ¿Y asimismo, cuando por su intensi-

dad sea grande la sed, resultará sed de mucha

bebida, y cuando pequeña, de poca? ¿Y la sed

en sí no será en manera alguna apetito de otra

cosa sino de lo que le es natural, de la bebida en

sí, como el hambre lo es de la comida?

-Así es -dijo-; cada apetito no es apetito más

que de aquello que le conviene por naturaleza;

y cuando le apetece de tal o cual calidad, ello

depende de al

4

go accidental que se le agrega.

-Que no haya, pues -añadí yo-, quien nos co-

ja de sorpresa y nos perturbe diciendo que na-

die apetece bebida, sino buena bebida, ni comi-

da, sino buena comida. Porque todos, en efecto,

apetecemos lo bueno; por tanto, si la sed es

apetito, será apetito de algo bueno, sea bebida u

otra cosa, e igualmente los demás apetitos.

-Pues acaso -dijo- piense decir cosa de peso

el que tal habl

b

a.

-Comoquiera que sea -concluí-, todas aque-

llas cosas que por su índole tienen un objeto, en

cuanto son de tal o cual modo se refieren, en mi

opinión, a tal o cual clase de objeto; pero ellas

por sí mismas, sólo a su objeto propio.

-No he entendido -dijo.

-¿No has entendido -pregunté- que lo que es

mayor lo es porque es mayor que otra cosa?

-Bien seguro.

-¿Y esa otra cosa será algo más pequeño?

-Sí.

-Y lo que es mucho mayor será mayor que

otra cosa mucho más pequeña. ¿No es así?

-Sí.

-¿Y lo que en un tiempo fue mayor, que lo

que fue más pequeño; y lo que en lo futuro ha

de ser mayor, que lo que ha de ser más peque-

ño?-¿Cómo no? -replicó.

-¿Y no su

c cede lo mismo con lo más respecto

de lo menos y con lo doble respecto de la mitad

y con todas las cosas de este tenor y también

con lo más pesado respecto de lo más ligero e

igualmente con lo caliente respecto de lo frío y

con todas las cosas semejantes a éstas?

-Enteramente.

-¿Y qué diremos de las ciencias? ¿No ocurre

lo mismo? La ciencia en sí es ciencia del cono-

cimiento en sí o de aquello, sea lo que quiera, a

que deba as

d ignarse ésta como a su objeto; una

ciencia o tal o cual ciencia lo es de uno y deter-

minado conocimiento. Pongo por ejemplo: ¿no

es cierto que, una vez que se creó la ciencia de

hacer edificios, quedó separada de las demás

ciencias y recibió con ello el nombre de arqui-

tectura?

-¿Cómo no?

-¿Y no fue así por ser una ciencia especial

distinta de todas las otras?

-Sí.

-Así, pues, ¿no quedó calificada cuando se la

entendió como ciencia de un objeto determina-

do? ¿Y no ocurre lo mismo con las otras artes y

ciencias?

-Así es.

XIV -Reconoce, pues -dije yo-, que eso era lo

que yo quería decir antes, si es que lo has en-

tendido verdaderamente ahora: que las cosas

e

que se predican como propias de un objeto lo

son por sí solas de este objeto solo; y de tales o

cuales objetos, tales determinadas cosas. Y no

quiero decir con ello que como sean los objetos,

así serán también ellas, de modo que la ciencia

de la salud y la enfermedad sea igualmente

sana o enferma, sino que, una vez que esta cien-

cia no tiene por objeto el de la ciencia en sí, sino

otro determinado, y que éste es la enfermedad

y la salud, ocurre que ella misma queda deter-

minada como ciencia y eso hace que no sea

llamada ya ciencia a secas, sino ciencia especial

de algo que se ha agregado, y se la nombra me-

dicina.

-Lo entiendo -dijo- y me parece que es así.

4

-¿Y la sed? -pregunté-. ¿No la pondrás por

su naturaleza entre aquellas cosas que tienen

un objeto? Porque la sed lo es sin duda de. .

-Sí -dijo-; de bebida.

-Y así, según sea la sed de una u otra bebida

será también ella de una u otra clase; pero la

sed en sí no es de mucha ni poca ni buena ni

mala bebida ni, en una palabra, de una bebida

especial, sino que por su naturaleza lo es sólo

de la bebida en sí.

-Conforme en todo.

b

-El alma del sediento, pues, en cuanto tiene

sed no desea otra cosa que beber y a ello tiende

y hacia ello se lanza.

-Evidente.

-Por lo tanto, si algo alguna vez la retiene en

su sed tendrá que haber en ella alguna cosa

distinta de aquella que siente la sed y la impul-

sa como a una bestia a que beba, porque, como

decíamos, una misma cosa no puede hacer lo

que es contrario en la misma parte de sí misma,

en relación con el mismo objeto y al mismo

tiempo.

-No de cierto.

-Como, por ejemplo, respecto del arquero no

sería bien, creo yo, decir que sus manos recha-

zan y atraen el arco al mismo tiempo, sino que

una lo rechaza

c

yla otra lo atrae.

-Verdad todo -dijo.

-¿Y hemos de reconocer que algunos que

tienen sed no quieren beber?

-De cierto -dijo-; muchos y en muchas oca-

siones. -¿Y qué -pregunté yo- podría decirse

acerca de esto? ¿Que no hay en sus almas algo

que les impulsa a beber y algo que los retiene,

esto último diferente y más poderoso que aque-

llo?-Así me parece -dijo.

-¿Y esto que los retiene de tales cosas no na-

ce, cuando na

d

ce, del razonamiento, y aquellos

otros impulsos que les mueven y arrastran no

les vienen, por el contrario, de sus padecimien-

tos y enfermedades?

-Tal se muestra.

-No sin razón, pues -dije-, juzgaremos que

son dos cosas diferentes la una de la otra, lla-

mando, a aquello con que razona, lo racional

del alma, y a aquello con que desea y siente

hambre y s e ed y queda perturbada por los de-

más apetitos, lo irracional y concupiscible, bien

avenido con ciertos hartazgos y placeres.

-No; es natural -dijo- que los consideremos

así.-Dejemos, pues, definidas estas dos especies

que se dan en el alma -seguí yo-. Y la cólera y

aquello con que nos encolerizamos, ¿será una

tercera especie o tendrá la misma naturaleza

que alguna de esas dos?

-Quizá -dijo- la misma que la una de ellas, la

concupiscible.

-Pues yo -repliqué- oí una vez una historia a

la que me atengo como prueba, y es ésta: Leon-

cio, hijo de Aglayón, subía del Pireo por la par-

te exterior del muro del norte cuando advirti

4

ó

unos cadáveres que estaban echados por tierra

al lado del verdugo. Comenzó entonces a sentir

deseos de verlos, pero al mismo tiempo le re-

pugnaba y se retraía; y así estuvo luchando y

cubriéndose el rostro hasta que, vencido de su

apetencia, abrió enteramente los ojos y, co-

rriendo hacia los muertos, dijo: «¡Ahí los tenéis,

malditos, saciaos del hermoso espectáculo!»

-Yo también lo había oído -dijo.

-Pues esa historia -observé- muestra que la

cólera combate a veces con los apetitos como

cosa distinta de ellos.

-Lo muestra, en efecto -dijo.

XV -¿Y no advertimos también en muchas

otras ocasio

b nes -dije-, cuando las concupiscen-

cias tratan de hacer fuerza a alguno contra la

razón, que él se insulta a sí mismo y se irrita

contra aquello que le fuerza en su interior y

que, como en una reyerta entre dos enemigos,

la cólera se hace en el tal aliada de la razón? En

cambio, no creo que puedas decir que hayas

advertido jamás, ni en ti mismo ni en otro, que,

cuando la razón determine que no se ha de

hacer una cosa, la cólera se oponga a ello

haciendo causa común con las concupiscencias.

-No, por Zeus -dijo.

-¿Y qué ocurr

c

e -pregunté- cuando alguno

cree obrar injustamente? ¿No sucede que, cuan-

to más generosa sea su índole, menos puede

irritarse aunque sufra hambre o frío u otra

cualquier cosa de este género por obra de quien

en su concepto le aplica la justicia y que, como

digo, su cólera se resiste a levantarse contra

éste?

-Verdad es -dijo.

-¿Y qué sucede, en cambio, cuando cree que

padece injusticia? ¿No hierve esa cólera en él y

se enoja y s d e alía con lo que se le muestra como

justo y, aun pasando hambre y frío y todos los

rigores de esta clase, los soporta hasta triunfar

de ellos y no cesa en sus nobles resoluciones

hasta que las lleva a término o perece o se

aquieta, llamado atrás por su propia razón co-

mo un perro por el pastor?

-Exacta es esa comparación que has puesto -

dijo-; y, en efecto, en nuestra ciudad pusimos a

los auxiliares como perros a disposición de los

gobernantes, que son los pastores de aquélla.

-Has entendido perfectamente -observé- lo

que quise decir; ¿y observas ahora este otro

asunto?

-¿Cuál es

e él?

-Que viene a revelársenos acerca de la cólera

lo contrario de lo que decíamos hace un mo-

mento; entonces pensábamos que era algo con-

cupiscible y ahora confesamos que, bien lejos

de ello, en la lucha del alma hace armas a favor

de la razón.

-Enteramente cierto -dijo.

-¿Y será algo distinto de esta última o un

modo de ella de suerte que en el alma no resul-

ten tres especies, sino dos sólo, la racional y la

4

concupiscible? ¿O bien, así como en la ciudad

eran tres los linajes que la mantenían, el trafi-

cante, el auxiliar y el deliberante, así habrá tam-

bién un tercero en el alma, el irascible, auxiliar

por naturaleza del racional cuando no se per-

vierta por una mala crianza?

-Por fuerza -dijo- tiene que ser ése el tercero.

-Sí -aseveré-, con tal de que se nos revele dis-

tinto del racional como ya se nos reveló distinto

del concupiscible.

-Pues no es difícil percibirlo -dijo-. Cualquie-

ra puede ver en los niños pequeños que, desde

b

el punto en que nacen, están llenos de cólera; y,

en cuanto a la razón, algunos me parece que no

la alcanzan nunca y los más de ellos bastante

tiempo después.

-Bien dices, por Zeus -observé-. También en

las bestias puede verse que ocurre como tú di-

ces; y a más de todo servirá de testimonio aque-

llo de Homero que dejamos mencionado más

arriba:

Pero a su alma increpó golpeándose el pecho y le

dijo...

En este pasaje, Homero representó manifies-

c

tamente como cosas distintas a lo uno incre-

pando a lo otro: aquello que discurre sobre el

bien y el mal contra lo que sin discurrir se enco-

leriza.

-Enteramente cierto es lo que dices -afirmó.

XVI. -Así, pues -dije yo-, hemos llegado a

puerto, aunque con trabajo, y reconocido en

debida forma que en el alma de cada uno hay

las mismas clases que en la ciudad y en el mis-

mo número.

-Así es.

-¿Será, pues, forzoso que el individuo sea

prudente de la misma manera y por la misma

razón que lo es la ciudad?

-¿Cómo no?

-¿Y que d del mismo modo y por el mismo

motivo que es valeroso el individuo, lo sea la

ciudad también, y que otro tanto ocurra en to-

do lo demás que en uno y otra hace referencia a

la virtud?

-Por fuerza.

-Y así, Glaucón, pienso que reconoceremos

también que el individuo será justo de la mis-

ma manera en que lo era la ciudad.

-Forzoso es también ello.

-Por otra parte, no nos hemos olvidado de

que ésta era

e justa porque cada una de sus tres

clases hacía en ella aquello que le era propio.

-No creo que lo hayamos olvidado -dijo.

-Así, pues, hemos de tener presente que ca-

da uno de nosotros sólo será justo y hará él

también lo propio suyo en cuanto cada una de

las cosas que en él hay haga lo que le es propio.

-Bien de cierto -dijo-, hay que tenerlo presen-

te. -¿Y no es a lo racional a quien compete el

gobierno, por razón de su prudencia y de la

previsión que ejerce sobre el alma toda, así co-

mo a lo irascible el ser su súbdito y aliado?

-Enteramente.

-¿Y no será,

4

como decíamos, la combinación

de la música y la gimnástica la que pondrá a los

dos en acuerdo, dando tensión a lo uno y nu-

triéndolo con buenas palabras y enseñanzas y

haciendo con sus consejos que el otro remita y

aplacándolo con la armonía y el ritmo?

-Bien seguro -dijo.

-Y estos dos, así criados yverdaderamente

instruidos y educados en lo suyo, se im-

pondrán a lo concupiscible, que, ocupando la

mayor parte del al

b

ma de cada cual, es por natu-

raleza insaciable de bienes; al cual tienen que

vigilar, no sea que, repleto de lo que llamamos

placeres del cuerpo, se haga grande y fuerte y,

dejando de obrar lo propio suyo, trate de escla-

vizar y gobernar a aquello que por su clase no

le corresponde y trastorne enteramente la vida

de todos.

-No hay duda -dijo.

-¿Y no serán también estos dos -dije yo- los

que mejor velen por el alma toda y por el cuer-

po contra los enemigos de fuera, el uno toman-

do determinaciones, el otro luchando en se-

guimiento del que manda y ejecutando con su

valor lo determinado por él?

-Así es.

-Y, según

c pienso, llamaremos a cada cual va-

leroso por razón de este segundo elemento,

cuando, a través de dolores y placeres, lo iras-

cible conserve el juicio de la razón sobre lo que

es temible y sobre lo que no lo es.

-Exactamente -dijo.

-Y le llamaremos prudente por aquella su

pequeña porción que mandaba en él y daba

aquellos preceptos, ya que ella misma tiene

entonces en sí la ciencia de lo conveniente para

cada cual y para la comunidad entera con sus

tres partes.

-Sin duda ninguna.

-¿Y qué más? ¿No lo llamaremos temperante

por el amor y armonía de

d

éstas cuando lo que

gobierna y lo que es gobernado convienen en

que lo racional debe mandar y no se sublevan

contra ello?

-Eso y no otra cosa es la templanza -dijo-, lo

mismo en la ciudad que en el particular.

-Y será asimismo justo por razón de aquello

que tantas veces hemos expuesto.

-Forzosamente.

-¿Y qué? -dije-. ¿No habrá miedo de que se

nos oscurezca en ello la justicia y nos parezca

distinta de aquella que se nos reveló en la ciu-

dad?

-No lo creo -replicó.

-Hay un medio -observé- de que nos afir-

memos enteramente,

e

si es que aún queda vaci-

lación en nuestra alma: bastará con aducir cier-

tas normas corrientes.

-¿Cuáles son?

-Por ejemplo, si tuviéramos que ponernos de

acuerdo acerca de la ciudad de que hablábamos

y del varón que por naturaleza y crianza se

asemeja a ella, ¿nos parecería que el tal,

habiendo reci

4 bido un depósito de oro o plata,

habría de sustraerlo? ¿Quién dirías que habría

de pensar que lo había hecho él antes que los

que no sean de su condición?

-Nadie -contestó.

-¿Y así, estará nuestro hombre bien lejos de

cometer sacrilegios, robos o traiciones privadas

o públicas contra los amigos o contra las ciuda-

des?

-Bien lejos.

-Y no será infiel en modo alguno ni a sus ju-

ramentos ni a sus otros acuerdos.

-¿Cómo habría de serlo?

-Y los adulterios, el abandono de los padres

y el menosprecio de los dioses serán propios de

otro cualquiera, pero no de él.

-De otro cualquiera, en efecto -contestó.

-¿Y la ca b usa de todo eso no es que cada una

de las cosas que hay en él hace lo suyo propio

tanto en lo que toca a gobernar como en lo que

toca a obedecer?

-Esa y no otra es la causa.

-¿Tratarás, pues, de averiguar todavía si la

justicia es cosa distinta de esta virtud que pro-

duce tales hombres y tales ciudades?

-No, por Zeus -dijo.

XVII. -Cumplido está, pues, enteramente

nuestro ensueño: aquel presentimiento que

referíamos de

c

que, una vez que empezáramos a

fundar nuestra ciudad, podríamos, con la ayu-

da de algún dios, encontrar un cierto principio

e imagen de la justicia.

-Bien de cierto.

-Teníamos, efectivamente, Glaucón, una

cierta semblanza de la justicia, que, por ello,

nos ha sido de provecho: aquello de que quien

por naturaleza es zapatero debe hacer zapatos

y no otra cosa, y el que constructor, construc-

ciones, y así los demás.

-Tal parece.

-Y en realidad la justicia parece ser algo así,

pero no en lo que se

d

refiere a la acción exterior

del hombre, sino a la interior sobre sí mismo y

las cosas que en él hay; cuando éste no deja que

ninguna de ellas haga lo que es propio de las

demás ni se interfiera en las actividades de los

otros linajes que en el alma existen, sino, dispo-

niendo rectamente s

e

us asuntos domésticos, se

rige y ordena y se hace amigo de sí mismo y

pone de acuerdo sus tres elementos exactamen-

te como los tres términos de una armonía, el de

la cuerda grave, el de la alta, el de la media y

cualquiera otr

4

o que pueda haber entremedio; y

después de enlazar todo esto y conseguir de

esta variedad su propia unidad, entonces es

cuando, bien templado y acordado, se pone a

actuar así dispuesto ya en la adquisición de ri-

quezas, ya en el cuidado de su cuerpo, ya en la

política, ya en lo que toca a sus contratos pri-

vados, y en todo esto juzga y denomina justa y

buena a la acción que conserve y corrobore ese

estado y prudencia al conocimiento que la pre-

sida y acción injusta, en cambio, a la que des-

truya esa disposición de cosas e ignorancia a la

opinión que la rija.

-Verdad pura es, Sócrates, lo que dices -

observó.

-Bien -repliqué-; creo que no se diría que

mentíamos si afirmáramos que habíamos des-

cubierto al hombre justo y a la ciudad justa y la

justicia que en ellos hay.

-No, de cierto, por Zeus -dijo.

-¿Lo afirmaremos, pues?

-Lo afirmaremos.

XVIII. -Bien -dije-, después de esto creo que

hemos de examinar la injusticia.

-Claro está.

-¿No será necesariamente una sedición de

b

aquellos tres elementos, su empleo en activida-

des diversas y ajenas y la sublevación de una

parte contra el alma toda para gobernar en ella

sin pertenecerle el mando, antes bien, siendo

esas partes tales por su naturaleza que a la una

le convenga estar sometida y a la otra no, por

ser especie regidora? Algo así diríamos, creo

yo, y añadiríamos que la perturbación y extrav-

ío de estas especies es injusticia e indisciplina y

vileza e ignorancia, y, en suma, total perversi-

dad.

-Eso precisamente -dijo.

c

-Así, pues -dije yo-, el hacer cosas injustas, el

violar la justicia e igualmente el obrar conforme

a ella ¿son cosas todas que ahora distinguimos

ya con claridad si es que hemos distinguido la

injusticia y la justicia?

-¿Cómo es ello?

-Porque en realidad -dije- en nada difieren

de las cosas sanas ni de las enfermizas, ellas en

el alma como éstas en el cuerpo.

-¿De qué modo? -preguntó.

-Las cosas sanas producen salud, creo yo; las

enfermizas, enfermedad.

-Sí.

-¿Y el hacer cosas

d

justas no produce justicia

y el obrar injustamente injusticia?

-Por fuerza.

-Y el producir salud es disponer los elemen-

tos que hay en el cuerpo de modo que dominen

o sean dominados entre sí conforme a naturale-

za; y el producir enfermedad es hacer que se

manden u obedezcan unos a otros contra natu-

raleza.

-Así es.

-¿Y el producir justicia -dije- no es disponer

los elementos del alma para que dominen o

sean dominados entre sí conforme a naturaleza;

y el producir injusticia, el hacer que se manden

u obedezcan unos a otros contra naturaleza?

-Exactamente -replicó.

-Así, pues, según se ve, la virtud será una

e

cierta salud, belleza y bienestar del alma; y el

vicio, enfermedad, fealdad y flaqueza de la

misma.

-Así es.

-¿Y no es cierto que las buenas prácticas lle-

van a la consecución de la virtud y las vergon-

zosas a la del vicio?

-Por fuerza.

XIX. -Ahora nos queda, según parece, inves-

4

tigar si conviene obrar justamente, portarse

bien y ser justo, pase o no inadvertido el que tal

haga, o cometer injusticia y ser injusto con tal

de no pagar la pena y verse reducido a mejorar

por el castigo.

-Pues a mí, ¡oh, Sócrates! -dijo-, me parece

ridícula esa investigación si resulta que, cre-

yendo, como creemos, que no se puede vivir

una vez trastornada y destruida la naturaleza

del cuerpo,

b aunque se tengan todos los ali-

mentos y bebidas y toda clase de riquezas y

poder, se va a poder vivir cuando se trastorna y

pervierte la naturaleza de aquello por lo que

vivimos, haciendo el hombre cuanto le venga

en gana excepto lo que le puede llevar a esca-

par del vicio y a conseguir la justicia y la virtud.

Esto suponiendo que una y otra se revelen tales

como nosotros hemos referido.

-Ridículo de cierto -dije-, pero, de todos mo-

dos, puesto que hemos llegado a punto en que

podemos ver con la máxima claridad que esto

es así, no hemos de renunciar a ello por cansan-

cio.-No, en modo alguno, por Zeus -replicó-; no

hay que renu

c nciar.

-Atiende aquí, pues -dije-, para que veas

cuántas son las especies que, a mi parecer, tiene

el vicio: por lo menos las más dignas de consi-

deración.

-Te sigo atentamente -repuso él-. Ve dicien-

do.-Pues bien -dije-, ya que hemos subido a es-

tas alturas de la discusión, se me muestra como

desde una atalaya que hay una sola especie de

virtud e innumerables de vicio; bien que de

estas últimas son cuatro las más dignas de

mencionarse.

-¿Cómo lo entiendes? -preguntó.

-Cuantos son los modos de gobierno con

forma propia -dije-, tantos parece que son los

modos del alma.

-¿Cuántos?

-Cinco -contesté-, los de gobierno; cinco, los

d

del alma.

-Dime cuáles son -dijo.

-Afirmo -dije- que una manera de gobierno

es aquella de que nosotros hemos discurrido, la

cual puede recibir dos denominaciones; cuando

un hombre solo se distingue entre los gober-

nantes, se llamará reino, y cuando son muchos,

aristocracia.

-Verdad es -dijo.

-A esto lo decl

e

aro como una sola especie -

observé-; porque, ya sean muchos, ya uno solo,

nadie tocará a las leyes importantes de la ciu-

dad si se atiene a la crianza y educación que

hemos referido.

-No es creíble -contestó.

V

I. -Tal es 4, pues, la clase de ciudad y de constitución que yo califico de buena y recta y tal la

clase de hombre; ahora bien, si éste es bueno,

serán malos yviciosos los demás tipos de orga-

nización política o de disposición del carácter

de las almas individuales, pudiendo esta su

maldad revestir cuatro formas distintas.

-¿Cuáles son esas formas? -preguntó.

Y yo iba a enumerarlas

b

una por una, según

el orden en que me parecían nacer unas de

otras, cuando Polemarco, que estaba sentado

algo lejos de Adimanto, extendió el brazo, y

cogiéndole de la parte superior del manto, por

junto al hombro, lo atrajo a sí e, inclinado hacia

él, le dijo al oído unas palabras de las que no

pudimos entender más que lo siguiente: -¿Lo

dejamos entonces o qué hacemos?

-De ningún modo -respondió Adimanto

hablando ya en voz alta.

Entonces yo: -¿Qué es eso -pregunté- que no

vais a dejar vosotros?

-A ti -contestó.

-Pero ¿por q

c

ué razón? -pregunté.

-Nos parece -contestó- que flaqueas e inten-

tas sustraer y no tratar todo un aspecto y no el

menos importante, de la cuestión: crees, por lo

visto, que no advertimos cuán a la ligera lo has

tocado, diciendo, en lo relativo a mujeres e

hijos, que nadie ignora cómo las cosas de los

amigos han de ser comunes

-¿Y no estoy en lo cierto, Adimanto? -dije.

-Sí -respondió-. Pero esa certidumbre necesi-

ta también, como lo demás, de alguna aclara-

ción que nos muestre en qué consiste tal comu-

nidad. Pues ést

d

a puede ser de muchas maneras.

No pases por alto, pues, aquella a la cual tú te

refieres; porque, en lo que a nosotros respecta,

hace ya tiempo que venimos esperando y pen-

sando que ibas a decir algo sobre cómo será la

procreación de descendientes, la educación de

éstos una ve

4 z nacidos y, en una palabra, esa

comunidad de mujeres e hijos que dices. Consi-

deramos, en efecto, que es grande, mejor dicho,

capital la importancia de que en una sociedad

vaya esto bien o mal. Por eso, viendo que pasas

a otro tipo de constitución sin haber definido

suficientemente este punto, hemos decidido,

como acabas de oír, no dejarte mientras no

hayas tratado todo esto del mismo modo que lo

demás.

-Pues bien -dijo Glaucón-, consideradme

también a mí como votante de ese acuerdo.

-No lo dudes -dijo Trasímaco-; ten entendi-

do, Sócrates, que esta nuestra decisión es uná-

nime.

II. -¡Qué acción la vuestra -exclamé- al echa-

ros de ese modo sobre mí! ¡Qué discusión volv-

éis a promover, como en un principio, acerca de

la ciudad! Yo estaba tan contento por haber

b

salido ya de este punto y me alegraba de que lo

hubieseis dejado pasar aceptando mis palabras

de entonces; y ahora queréis volver a él sin sa-

ber qué enjambre de cuestiones levantáis con

ello. Yo sí que lo preveía y por eso lo di de lado

entonces, para que no nos diera tanto quehacer.

-¿Pues qué? -dijo Trasímaco-. ¿Crees que

éstos han venido aquí a fundir oro o a escuchar

una discusión?

-Sí -asentí-, una discusión mesurada.

-Pero para las personas sensatas -dijo

Glaucón-, no hay, Sócrates, otra medida que

limite la audición de tales debates sino la vida

entera. No te preocupes, pues, por nosotros; y

en cuanto a ti, en m

c

odo alguno desistas de de-

cir lo que te parece sobre las preguntas que te

hacemos: explica qué clase de comunidad se

establecerá entre nuestros guardianes, por lo

que toca a sus mujeres e hijos, y cómo se criará

a éstos mientras sean aún pequeños, en el per-

íodo intermedio entre el nacimiento y el co-

mienzo de la educación, durante el cual parece

ser más penosa que nunca su crianza. Intenta,

pues, mostrarnos de qué manera es preciso que

ésta se desarrolle.

-No es tan fácil, bendito Glaucón -dije-, el

exponerlo, pues ha de provocar muchas más

dudas todavía que lo discutido antes. Porque o

d

no se considerará tal vez realizable lo expuesto,

o bien, aun admitiéndolo como perfectamente,

viable, se dudará de su bondad. Por lo cual me

da cierto reparo tocar estas cosas, no sea, mi

querido amigo, que parezca cuanto digo una

aspiración quimérica.

-Nada temas -dijo-. Pues no son ignorantes,

incrédulos ni malévolos quienes te van a escu-

char.

Entonces pregunté yo: -¿Acaso hablas así, mi

buen amigo, porque quieres animarme?

-Sí por cierto -asintió.

-Pues bien -repliqué-, consigues todo lo con-

trario. Porque, si tuviera yo fe en la certeza de

lo que digo, estarían bien tus palabras de estí-

e

mulo. Pues puede sentirse seguro y confiado

quien habla, conociendo la verdad acerca de los

4

temas más grandes y queridos, ante un au-

ditorio amistoso e inteligente; ahora bien, quien

diserta sobre algo acerca de lo cual duda e in-

vestiga todavía, ése se halla en posición peli-

grosa y resbaladiza, como lo es ahora la mía, no

porque recele provocar vuestras risas -eso sería

ciertamente pueril-, sino porque temo que, no

acertando con la verdad, no sólo venga yo a dar

en tierra, sino arrastre tras de mí a mis amigos

y eso en las cuestiones en que más cuidadosa-

mente hay que evitar un mal paso. Y suplico a

Adrastea, ¡oh, Glaucón!, que me perdone por lo

que voy a decir: considero menos grave matar

involuntariamente a una persona que engañar-

la en lo relativo a la nobleza, bondad y justicia

de las instituciones. Si ha de exponerse uno a

este peligro, es mejor hacer lo entre enemigos

que entre amigos; de modo que no ha- b ces

bien en animarme.

Entonces se echó a reír Glaucón y dijo: -Pues

bien, Sócrates, si algún daño nos causan tus

palabras, desde ahora te absolvemos, como en

caso de homicidio, y te declaramos limpio de

engaño con respecto a nosotros. Habla, pues,

sin miedo.

-Realmente -dije-, el absuelto queda en casos

tales limpio según la ley. Es natural, por tanto,

que ocurra aquí lo mismo que allí.

-Buena razón -dijo- para que hables.

-Es necesario, pues -comencé-, que volvamos

ahora atrás p

c ara decir lo que tal vez debíamos

haber dicho antes, en su lugar correspondiente;

aunque, después de todo, quizá no resulte

tampoco improcedente que, una vez terminada

por completo la representación masculina, co-

mience, sobre todo ya que tanto insistes, la fe-

menina.

III. Para hombres configurados por natura-

leza y educación como hemos descrito no hay,

creo yo, otras rectas normas de posesión y trato

de sus hijos y mujeres que el seguir por el ca-

mino en que los colocamos desde un principio.

Ahora bien, en nuestra ficción emprendimos,

según creo, el constituir a los hombres en algo

así como guardianes de un rebaño.

-Sí.

-Pues bien

d

, sigamos del mismo modo:

démosles generación y crianza semejantes y

examinemos si nos conviene o no.

-¿Cómo? -preguntó.

-Del modo siguiente. ¿Creemos que las

hembras de los perros guardianes deben vigilar

igual que los machos y cazar junto con ellos y

hacer todo lo demás en común o han de que-

darse en casa, incapacitadas por los partos y

e

crianzas de los cachorros, mientras los otros

trabajara y tienen todo el cuidado de los reba-

ños?

-Harán todo, en común -dijo-; sólo que tra-

tamos a las unas como a más débiles y a los

otros como a más fuertes.

-¿Y es posible -dije yo- emplear a un animal

en las mismas tareas si no le das también la

misma crianza y educación?

-No es posible.

-Por tanto, si empleamos a las mujeres en las

mismas tareas que a los hombres, menester será

darles tamb 4 ién las mismas enseñanzas.

-Sí.

-Ahora bien, a aquéllos les fueron asignadas

la música y la gimnástica.

-Sí.

-Por consiguiente, también a las mujeres

habrá que introducirlas en ambas artes, e

igualmente en lo relativo a la guerra; y será

preciso tratarlas de la misma manera.

-Así resulta de lo que dices -replicó.

-Pero quizá mucho de lo que ahora se expo-

ne -dije- parecería ridículo, por insólito, si lle-

gara a hacerse como decimos.

-Efectivamente -dijo.

-¿Y qué es lo más risible que ves en ello? -

pregunté yo-. ¿No será, evidentemente, el es-

b

pectáculo de las mujeres ejercitándose desnu-

das en las palestras junto con los hombres, y no

sólo las jóvenes, sino también hasta las an-

cianas, como esos viejos que, aunque estén

arrugados y su aspecto no sea agradable, gus-

tan de hacer ejercicio en los gimnasios?

-¡Sí, por Zeus! -exclamó-. Parecería ridículo,

al menos en nuestros tiempos.

-Pues bien -dije-, una vez que nos hemos

puesto a hablar, no debemos retroceder

c

ante las

chanzas de los graciosos por muchas y grandes

cosas que digan de semejante innovación apli-

cada a la gimnástica, a la música y no menos al

manejo de las armas yla monta de caballos.

-Tienes razón -dijo.

-Al contrario, ya que hemos comenzado a

hablar, hay que marchar en derechura hacia lo

más escarpado de nuestras normas, y rogar a

ésos que, dejando su oficio, se pongan serios y

recordarles que no hace mucho tiempo les pa-

recía a los g

d riegos vergonzoso y ridículo lo que

ahora se lo parece a la mayoría de los bárbaros,

el dejarse ver desnudos los hombres, y que,

cuando comenzaron los cretenses a usar de los

gimnasios y les siguieron los lacedemonios,los

guasones de entonces tuvieron en todo esto

materia para sus sátiras. ¿No crees?

-Sí por cierto.

-Pero cuando la experiencia, me imagino yo,

les demostró que era mejor desnudarse que

cubrir todas esas partes, entonces lo ridículo

que veían los ojos se disipó ante lo que la razón

designaba como más conveniente; y esto de-

mostró que e es necio quien considera risible otra

cosa que el mal o quien se dedica a hacer reír

contemplando otro cualquier espectáculo que

no sea el de la estupidez y la maldad o el que,

en cambio, propone a sus actividades serias

otro objetivo distinto del bien.

-Absolutamente cierto -dijo.

IV -¿No será, pues, esto lo primero que

habremos de decidir con respecto a tales cosas,

si son factibles o no, y no concederemos con-

troversia a quien, en broma o en serio, quiera

discutir si las hembras humanas son capaces

por naturaleza de compartir todas las tareas del

sexo masculino o ni una sola de ellas, o si pue-

den realizar unas sí y otras no, y a cuál de estas

dos clases pertenecen las

4

ocupaciones militares

citadas? ¿Acaso no es éste el mejor comienzo,

partiendo del cual es natural que lleguemos al

más feliz término?

-Desde luego -dijo.

-¿Quieres, pues -pregunté-, que discutamos

con nosotros mismos en nombre de esos otros

para que la parte contraria no se halle sin de-

b

fensores ante nuestro ataque?

-Nada hay que lo impida -dijo.

-Digamos, pues, en su nombre: «Sócrates y

Glaucón, ninguna falta hace que vengan otros a

contradeciros. Pues fuisteis vosotros mismos

quienes, cuando empezabais a establecerla ciu-

dad que habéis fundado, convinisteis en la ne-

cesidad de que cada cual ejerciera, como suyo

propio, un solo oficio, el que su naturaleza le

dictara».

-Lo reconocimos, creo yo; ¿cómo no?

-«¿Y puede negarse que la naturaleza de la

mujer difiere enormemente de la del hombre?»

-¿Cómo negar que difiere?

-«¿No serán,

c

pues, también distintas las la-

bores, conformes a la naturaleza de cada sexo,

que se debe prescribir a uno y otro?»

-¿Cómo no?

-«Entonces, ¿no erráis ahora y caéis en con-

tradicción con vosotros mismos al afirmar, en

contrario, la necesidad de que hombres y muje-

res hagan lo mismo, yeso teniendo naturalezas

sumamente dispares?» ¿Tienes algo que oponer

a esto, mi inteligente amigo?

-Así, de momento -respondió -, no es muy

fácil. Pero te suplicaré, te suplico ya mismo,

que des también voz a nuestra argumentación

cualquiera que

d

ésta sea.

-He aquí, Glaucón -dije-, una dificultad que,

con otras muchas semejantes, preveía yo hace

tiempo; de ahí mi temor y el no atreverme a

tocar las normas sobre la manera de adquirir y

tener mujeres e hijos.

-No, ¡por Zeus! -dijo-, no parece cosa fácil.

-No lo es -dije-. Pero ocurre que una persona

no se echa menos a nadar si ha caído en el cen-

tro del más grande piélago que si en una pe-

queña piscina.

-En efecto.

-Pues bien, también nosotros tenemos que

nadar e intentar salir con bien de la discusión

esperando que tal vez nos recoja un delfín o

sobrevenga c

e ualquier otra salvación milagrosa.

-Así parece -dijo.

-¡Ea, pues! -exclamé-. A ver si por alguna

parte encontramos la salida. Convinimos, por

lo visto, en que cada naturaleza debe dedicarse

a un trabajo distinto y en que las de hombres y

mujeres son diferentes, y, sin embargo, ahora

decimos que estas naturalezas distintas han de

tener las mismas ocupaciones. ¿Es eso lo que

nos reprocháis?

-Exactamente.

-¡Cuán grande es, oh,

4

Glaucón -dije-, el po-

der del arte de la contradicción!

-¿Por qué?

-Porque -seguí- me parecen ser muchos los

que, aun contra su voluntad, van a dar en ella

creyendo que lo que hacen no es contender,

sino discutir; porque no son capaces de consi-

derar las cuestiones estableciendo distinciones

en ellas, sino que se atienen únicamente a las

palabras en su búsqueda de argumentos contra

lo expuesto, y así es pendencia, no discusión

común la que entablan.

-En efecto -dijo-, a muchos les ocurre así. Pe-

b

ro ¿es ello aplicable a nosotros en este momen-

to?-Completamente -dije-. En efecto, nos vemos

en peligro de caer inconscientemente en la con-

tradicción.

-¿Cómo?

-Porque nos atenemos sólo a las palabras pa-

ra sostener denodadamente y por vía de dispu-

ta que las naturalezas que no son las mismas no

deben dedicarse a las mismas ocupaciones y no

consideramos en modo alguno de qué clase era

y a qué afectaba la diversidad o identidad de

naturalezas que definíamos al atribuir ocupa-

ciones diferentes a naturalezas diferentes y las

mismas ocupaciones a las mismas naturalezas.

-En efecto -dijo-, no lo tuvimos en cuenta.

-Pues bi c en -dije-, podemos, según parece,

preguntarnos a nosotros mismos si los calvos y

los peludos tienen la misma u opuesta natura-

leza y, una vez que convengamos en que es

opuesta, prohibir, si los calvos son zapateros,

que lo sean los peludos, y si lo son los peludos,

que lo sean los otros.

-Ridículo sería ciertamente -dijo.

-¿Y será acaso ridículo por otra razón -dije-

sino porque entonces no

d

considerábamos de

manera absoluta la identidad y diversidad de

naturalezas, sino que únicamente poníamos

atención en aquella especie de diversidad y

similitud que atañía a las ocupaciones en sí?

Queríamos decir, por ejemplo, que un hombre

y otro hombre de almas dotadas para la medi-

cina tienen la misma naturaleza. ¿No crees?

-Sí por cierto.

-¿Y el médico y el carpintero tienen natura-

lezas distintas?

-En absoluto.

V -Por consiguiente -dije-, del mismo modo,

si los sexos de los hombres y de las mujeres se

nos muestran sobresalientes en relación con su

aptitud para algún arte u otra oc

e

upación, reco-

noceremos que es necesario asignar a cada cual

las suyas. Pero si aparece que solamente difie-

ren en que las mujeres paren y los hombres

engendran, en modo alguno admitiremos como

cosa demostrada que la mujer difiera del hom-

bre en relación con aquello de que hablábamos;

antes bien, seguiremos pensando que es nece-

sario que nuestros guardianes y sus mujeres se

dediquen a las mismas ocupaciones.

-Y con razón -dijo.

-Pues bie

4 n, ¿no rogaremos después al con-

tradictor que nos enseñe en relación con cuál de

las artes o menesteres propios de la organiza-

ción cívica no son iguales, sino diferentes las

naturalezas de mujeres y hombres?

-Justo es hacerlo.

-Pues bien, quizá respondería algún otro,

como tú decías hace poco, que no es fácil dar

respuesta satisfactoria de improviso, pero no es

nada dificil hacerlo después de alguna re-

flexión.

-Sí, lo diría.

-¿Quieres, pues, que a quien de tal modo nos

b

contradiga le invitemos a seguir nuestro razo-

namiento por si acaso le demostramos que no

existe ninguna ocupación relacionada con la

administración de la ciudad que sea peculiar de

la mujer?

-Desde luego:

-«¡Ea, pues -le diremos-, responde! ¿No de-

cías acaso que hay quien está bien dotado con

respecto a algo y hay quien no lo está, en cuan-

to aquél aprende las cosas fácilmente y éste con

dificultad? ¿Y que al uno le bastan unas ligeras

enseñanzas para ser capaz de descubrir mucho

más de lo que ha aprendido, mientras el otro no

puede ni retener lo que aprendió en largos

tiempos de estudio y ejercicio? ¿Y que en el

primero las fuerzas corporales sirven eficaz-

mente a la inteligencia, mientras en el segundo

constituyen un obstáculo? ¿Son tal vez otro o

éstos los caracteres por los cuales distinguías al

que está bien dotado para cada labor y al que

no?»

c

-Nadie -dijo- afirmará que sean otros.

-¿Y conoces algún oficio ejercido por seres

humanos en el cual no aventaje en todos esos

aspectos el sexo de los hombres al de las muje-

res? ¿O vamos a extendernos hablando de la

tejeduría y del cuidado de

d

los pasteles y guisos,

menesteres para los cuales parece valer algo el

sexo femenino y en los que la derrota de éste

sería cosa ridícu d la cual ninguna otra?

-Tienes razón -dijo-; el un sexo es amplia-

mente aventajado por el otro en todos o casi

todos los aspectos. Cierto que hay muchas mu-

jeres que superan a muchos hombres en mu-

chas cosas; pero en general ocurre como tú di-

ces.-Por tanto, querido amigo, no existe en el re-

gimiento de la ciudad ninguna ocupación que

sea propia de la mujer como tal mujer ni del

varón como tal varón, sino que las dotes natu-

rales están diseminadas indistintamente en

unos y otros sere

e

s, de modo que la mujer tiene

acceso por su naturaleza a todas las labores y el

hombre también a todas; únicamente que la

mujer es en todo más débil que el varón.

-Exactamente.

-¿Habremos, pues, de imponer todas las

obligaciones a los varones y ninguna a las mu-

jeres?

-¿Cómo hemos de hacerlo?

-Pero diremos, creo yo, que existen mujeres

dotadas para la medicina y otras que no lo

están; mujeres músicas y otras negadas por

naturaleza para la música.

-¿Cómo no?

-¿Y no las hay acaso aptas para la gimnástica y la guerra 4 y otras no belicosas ni aficionadas a

la gimnástica?

-Así lo creo.

-¿Y qué? ¿Amantes y enemigas de la sabi-

duría? ¿Y unas fogosas y otras carentes de fo-

gosidad?

-También las hay.

-Por tanto, existen también la mujer apta pa-

ra ser guardiana y la que no lo es. ¿O no son

ésas las cualidades por las que elegimos a los

varones guardianes?

-Ésas, efectivamente.

-Así, pues, la mujer y el hombre tienen las

mismas naturalezas en cuanto toca a la vigilan-

cia de la ciudad, sólo que la de aquélla es más

débil y la de éste más fuerte.

-Así parece.

VI. -Prec

b isa, pues, que sean mujeres de esa

clase las elegidas para cohabitar con los hom-

bres de la misma clase y compartir la guarda

con ellos, ya que son capaces de hacerlo y su naturaleza es afín a la de ellos.

-Desde luego.

-¿Y no es preciso atribuir los mismos come-

tidos a las mismas naturalezas?

-Los mismos.

-Henos, pues, tras un rodeo, en nuestra posi-

ción primera: convenimos en que no es antina-

tural asignar la música y la gimnástica a las

mujeres de los guardianes.

-Absolutamente cierto.

-Vemos, pues, que no legislábamos en forma

irrealizable ni quimérica puesto que la ley que

instituimos está de acuerdo c

c

on la naturaleza.

Más bien es el sistema contrario, que hoy se

practica, el que, según parece, resulta oponerse

a ella.

-Así parece.

-Ahora bien, ¿no habíamos de examinar si lo

que decíamos era factible y si era lo mejor?

-Sí.

-¿Estamos de acuerdo en que es factible?

-Sí.

-¿Y ahora nos falta dejar sentado que es lo

mejor?

-Claro.

-Pues bien; en cuanto a la formación de mu-

jeres guardia

d nas, ¿no habrá una educación que

forme a nuestros hombres y otra distinta para

las mujeres, sobre todo puesto que es la misma

la naturaleza sobre la que una y otra actúan?

-No serán distintas.

-Ahora bien, ¿cuál es tu opinión sobre lo si-

guiente?

-¿Sobre qué?

-Sobre tu creencia de que hay unos hombres

mejores y otros peores. ¿O los consideras a to-

dos iguales?

-En modo alguno.

-Pues bien, ¿crees que, en la ciudad que

hemos fundado, hemos hecho mejores a los

guardianes, que han recibido la educación an-

e

tes descrita, o a los zapateros, educados en el

arte zapateril?

-¡Qué ridiculez preguntas! -exclamó.

-Comprendo -respondí-. ¿Y qué? ¿No son

éstos los mejores de todos los ciudadanos?

-Con mucho.

-¿Y qué? ¿No serán estas mujeres las mejores

de entre las de su sexo?

-También lo serán con mucho -dijo.

-¿Y existe cosa más ventajosa para una ciu-

dad que el que haya en ella mujeres y hombres

dotados de toda la excelencia posible?

-No la hay.

-¿Y esto lo l

4

ograrán la música y la gimnásti-

ca actuando del modo que nosotros describi-

mos?

-¿Cómo no?

-De modo que no sólo era viable la institu-

ción que establecimos, sino también la mejor

para la ciudad.

-Así es.

-Deberán, pues, desnudarse las mujeres de

los guardianes (porque, en vez de vestidos se

cubrirán con su virtud) y tomarán parte tanto

en la guerra como en las demás tareas de vigi-

lancia pública sin dedicarse a ninguna otra co-

sa; sólo que las más llevaderas de estas labores

serán asignadas más bien a las mujeres que a

los hombres a causa de la debilidad de su sexo.

En cuanto al hombre que se ría de las mujeres

desnudas que se ejercitan con los más nobles

fines, ése «recoge verde el fruto» de la risa y no

sabe, según parece, ni de qué se ríe ni lo que

hace; pues con toda razón se dice y se dirá

siempre que lo útil es hermoso y lo nocivo es

feo.-Ciertamente.

VII. -¿Podemos, pues, afirmar que ésta es,

por así decirlo, la primera oleada que al hablar

de la posición legal de las mujeres hemos sor-

teado, puesto que no sólo no hemos sido total-

c

mente engullidos por ella cuando estable-

cíamos que todos los empleos han de ser ejerci-

dos en común por nuestros guardianes y guar-

dianas, sino que la misma argumentación ha

llegado en cierto modo a convenir consigo

misma en que cuanto sostiene es tan hacedero

como ventajoso?

-Efectivamente -dijo-, no era pequeña la ola

de que has escapado.

-Pues no la tendrás por tan grande -dije-

cuando veas la que viene tras ella.

-Habla, pues; véala yo -dijo.

-De éstas -comencé- y de las demás cosas an-

tes dichas se sigue, en mi opinión, esta ley.

-¿Cuál?

-Esas mujeres serán todas comunes para to-

d

dos esos hombres y ninguna cohabitará priva-

damente con ninguno de ellos; y los hijos serán

asimismo comunes y ni el padre conocerá a su

hijo ni el hijo a su padre.

-Eso -dijo- provocará mucha más increduli-

dad todavía que lo otro en cuanto a su viabili-

dad y excelencia.

-No creo -repliqué- que se dude de su utili-

dad ni de que sería el mayor de los bienes la

comunidad de mujeres e hijos siempre que ésta

e

fuera posible; lo que sí dará lugar, creo yo, a

muchísimas discusiones, es el problema de si es

realizable o no.

-Más bien serán ambos problemas -dijo- los

que provoquen con razón muchos reparos.

-He aquí, según dices -respondí-, una coali-

ción de argumentos. ¡Y yo que esperaba esca-

par por lo menos del uno de ellos, si tú conven-

ías en que ello era beneficioso, y así sólo me

quedaba el de si resultaría hacedero o no!

-Pues no pasó inadvertida tu escapatoria -

dijo-; tendrás que dar cuenta de los dos.

-Menester será -dije- sufrir mi castigo. Pero

4

sólo te pido el siguiente favor: déjame que me

obsequie con un festín como los que las perso-

nas de mente perezosa suelen ofrecerse a sí

mismos cuando pasean solas. En efecto, esta

clase de gentes no esperan a saber de qué ma-

nera se realizará tal o cual cosa de las que dese-

an, sino que, de

b

jando esa cuestión, para aho-

rrarse el trabajo de pensar en si ello será reali-

zable o no, dan por sentado que tienen lo que

desean y se divierten disponiendo lo demás y

enumerando lo que harán cuando se realice,

con lo cual hacen aún más indolente el alma

que ya de por sí lo era. He aquí, pues, que tam-

bién yo flojeo y deseo aplazar para más tarde la

cuestión de cómo ello es factible; por ahora,

dando por supuesto que lo es, examinaré, si me

lo permites, el cómo lo regularán los gobernan-

tes cuando se realice y mostraré que no habría

cosa más beneficiosa para la ciudad y los guar-

dianes que esta práctica. Eso es lo que ante todo

intentaré investigar juntamente contigo; y luego

lo otro, si consientes en ello.

-Sí que consiento -dijo-; ve, pues, investi-

gando.

-Pues bien; creo yo -dije- que, si son los go-

c

bernantes dignos de ese nombre, e igualmente

sus auxiliares, estarán dispuestos los unos a

hacer lo que se les mande y los otros a ordenar

obedeciendo también ellos a las leyes o bien

siguiendo el espíritu de ellas en cuantos aspec-

tos les confiemos.

-Es natural -dijo.

-Entonces, tú, su legislador -dije-, elegirás las

mujeres del mismo modo que elegiste los varo-

nes y les entregarás aquellas cuya naturaleza se

asemeje lo más posible a la de ellos. Y, como

d

tendrán casas comunes y harán sus comidas en

común, sin que nadie pueda poseer en par-

ticular nada semejante, y estarán juntos y se

mezclarán unos con otros tanto en los gimna-

sios como en los demás actos de su vida, una

necesidad innata les impulsará, me figuro yo, a

unirse los unos con los otros. ¿O no crees en esa

necesidad de que hablo?

-No será una necesidad geométrica -dijo-,

pero sí erótica, de aquellas que tal vez sean más

pungentes que las geométricas y más capaces

de seducir y arrastrar «grandes multitudes».

VIII. -En efecto -dije-. Mas sigamos adelante,

Glaucón; en una ciudad de gentes felices no

sería decoroso, ni lo permitirían los gobernan-

tes, que se unieran promiscuamente los unos

con los otros o hicieran cualquier cosa se-

mejante. e

-No estaría bien -dijo.

-Es evidente, pues, que luego habremos de

instituir matrimonios todo lo santos que poda-

mos. Y serán más santos cuanto más beneficio-

sos.-Muy cierto.

-Mas, ¿cómo p

4

roducirán los mayores benefi-

cios? Dime una cosa, Glaucón: veo que en tu

casa hay perros cazadores y gran cantidad de

aves de raza. ¿Acaso, por Zeus, no prestas aten-

ción a los apareamientos y crías de estos anima-

les?-¿Cómo? -preguntó.

-En primer lugar, ¿no hay entre ellos, aun-

que todos sean de buena raza, algunos que son

o resultan mejores que los demás?

-Los hay.

-¿Y tú te procuras crías de todos indistinta-

mente o te preocupas de que, en lo posible,

nazcan de los mejores?

-De los mejores.

-¿Y qué? b ¿De los más jóvenes o de los más

viejos o de los que están en la flor de la edad?

-De los que están en la flor.

-Y, si no nacen en estas condiciones, ¿crees

que degenerarán mucho las razas de tus aves y

canes?

-Sí que lo creo -dijo.

-¿Y qué opinas -seguí- de los caballos y de-

más animales? ¿Ocurrirá algo distinto?

-Sería absurdo que ocurriera -dijo.

-¡Ay, querido amigo! -exclamé-. ¡Qué gran

necesidad vamos a tener de excelsos gobernan-

tes si también sucede lo mismo en la raza de los

hombres! c

-¡Pues claro que sucede! -dijo-. ¿Pero por

qué?

-Porque serán muchas -dije- las drogas que

por fuerza habrán de usar. Cuando el cuerpo

no necesita de remedios, sino que se presta a

someterse a un régimen, consideramos, creo yo,

que puede bastar incluso un médico mediano.

Pero, cuando hay que recurrir también a las

drogas, sabemos que hace falta un médico de

más empuje. .

-Es verdad. ¿Pero a qué refieres eso?

-A lo siguiente -dije-: de la mentira y el en-

gaño es posible que hayan de usar muchas ve-

ces nuestro

d s gobernantes por el bien de sus

gobernados. Y decíamos, según creo, que era en

calidad de medicina como todas esas cosas re-

sultaban útiles.

-Muy razonable -dijo.

-Pues bien, en lo relativo al matrimonio y la

generación parece que eso tan razonable resul-

tará no poco importante.

-¿Por qué?

-De lo convenido se desprende -dije- la nece-

sidad de que los mejores cohabiten con las me-

jores tantas veces como sea posible y los peores

con las peores al contrari

e

o; y, si se quiere que el

rebaño sea lo más excelente posible, habrá que

criar la prole de los primeros, pero no la de los

segundos. Todo esto ha de ocurrir sin que na-

die lo sepa, excepto los gobernantes, si se desea

también que el rebaño de los guardianes per-

manezca lo más apartado posible de toda dis-

cordia.

-Muy bien -dijo.

-Será, pues, p

4

reciso instituir fiestas en las

cuales unamos a las novias y novios y hacer

sacrificios, y que nuestros poetas compongan

himnos adecuados a las bodas que se celebren.

En cuanto al número de los matrimonios, lo

dejaremos al arbitrio de los gobernantes, que,

teniendo en cuenta las guerras, epidemias y

todos los accidentes similares, harán lo que

puedan por mantener constante el número de

los ciudadanos de modo que nuestra ciudad

crezca o mengüe lo menos posible.

-Muy bien -dijo.

-Será, pues, necesario, creo yo, inventar un

ingenioso sistema de sorteo, de modo que, en

cada apareamiento, aquellos seres inferiores

tengan que acusar a su mala suerte, pero no a

los gobernantes.

-En efecto -dijo.

IX. -Y a b aquellos de los jóvenes que se dis-

tingan en la guerra o en otra cosa, habrá que

darles, supongo, entre otras recompensas y

premios, el de una mayor libertad para yacer

con las mujeres; lo cual será a la vez un buen

pretexto para que de esta clase de hombres

nazca la mayor cantidad posible de hijos.

-Bien.

-Y así, encargándose de los niños que vayan

naciendo los organismos nombrados a este fin,

que pueden componerse de hombres o de mu-

jeres o de gentes de ambos sexos, pues también

los cargos serán accesibles, digo yo, tanto a las

mujeres como a los hombres....

-Sí.

-Pues bie

c n, tomarán, creo yo, a los hijos de

los mejores y los llevarán a la inclusa, ponién-

dolos al cuidado de unas ayas que vivirán apar-

te, en cierto barrio de la ciudad, en cuanto a los

de los seres inferiores -e igualmente si alguno

de los otros nace lisiado-, los esconderán, como

es debido, en un lugar secreto y oculto.

-Si se quiere -dijo- que la raza de los guar-

dianes se mantenga pura...

-¿Y no serán también ellos quienes se ocu-

pen de la crianza; llevarán a la inclusa a aque-

llas madres que tengan los pechos henchidos,

pero procurando p

d

or todos los medios que nin-

guna conozca a su hijo; proporcionarán otras

mujeres que tengan leche, en el caso de que

ellas no puedan hacerlo; se preocuparán de que

las madres sólo amamanten durante un tiempo

prudencial y, en cuanto a las noches en vela y

demás fatigas, ésas las encomendarán a las no-

drizas y ayas?

-¡Qué descansada maternidad -exclamó-

tendrán, según tú, las mujeres de los guardia-

nes!-Así debe ser -dije-. Mas sigamos examinan-

do lo que nos propusimos. Afirmamos la nece-

sidad de que los hijos nazcan de padres que

estén en la flor de la edad.

-Cierto.

-¿Estás, pues, de acuerdo en que el tiempo

e

propio de dicha edad son unos veinte años en

la mujer y unos treinta en el hombre?

-¿Qué años son ésos? -preguntó.

-Que la mujer -dije yo- dé hijos a la ciudad a

partir de los veinte hasta los cuarenta años. Y

en cuanto al hombre, una vez que haya pasado

«de la máxima fogosidad en la carrera», que

desde entonces engendre para la ciudad hasta

los cincuenta y cinco años.

-En efecto -di

4

jo-, ésa es la época de apogeo

del cuerpo y de la mente en unos y otros.

-Así, pues, si alguno mayor de estas edades

o menor de ellas se inmiscuye en las procrea-

ciones públicas, consideraremos su falta como

una impiedad y una iniquidad, pues el niño

engendrado por el tal para la ciudad nacerá, si

b

su concepción pasa inadvertida, no bajo los

auspicios de los sacrificios y plegarias -con las

que, en cada fiesta matrimonial, impetrarán las

sacerdotisas y sacerdotes y la ciudad entera que

de padres buenos vayan naciendo hijos cada

vez mejores y de ciudadanos útiles otros cada

vez más útiles-, sino en la clandestinidad y co-

mo obra de una monstruosa incontinencia.

-Tienes razón -dijo.

-Y la ley será la misma -dije- en el caso de

que alguien de los que todavía procrean toque

a alguna de las mujeres casaderas sin que los

aparee un gobernante. Pues declararemos como

bastardo, ilegítimo y sacrílego al hijo que dé a

la ciudad.

-Muy justo -dijo.

-Ahora bien, cuando las hembras y varones

hayan pasado de la edad de

c

procrear habrá que

dejarles, supongo yo, que cohabiten libremente

con quien quieran, excepto un hombre con su

hija o su madre o las hijas de sus hijas o las as-

cendientes de su madre, o bien una mujer con

su hijo o su padre o los descendientes de aquél

o los ascendientes de éste; y ello sólo después

de haberles advertido que pongan sumo cuida-

do en que no vea siquiera la luz ni un solo feto

de los que puedan ser concebidos, y que, si no

pueden impedir que alguno nazca, dispongan

de él en la inteligencia de que un hijo así no

recibirá crianza.

-Está muy bien lo que dices -respondió-.

¿Pero cómo se

d

conocerán unos a otros los pa-

dres e hijos y los demás parientes de que ahora

hablabas?

-De ningún modo -dije-, sino que cada uno

llamará a todos los varones e hijas a todas las

hembras de aquellos niños que hayan nacido en

el décimo mes, o bien en el séptimo, a partir del

día en que él se haya casado; y ellos le llamarán

a él padre. E igualmen

e

te llamará nietos a los

descendientes de estos niños, por los cuales

serán a su vez llamados abuelos y abuelas; y los

nacidos en la época en que sus padres y madres

engendraban se llamarán mutuamente herma-

nos y hermanas. De modo que, como decía hace

un momento, no se tocarán los unos a los otros;

pero, en cuanto a los hermanos y hermanas, la

ley permitirá que cohabiten si así lo determina

el sorteo y lo ordena también la pitonisa.

-Muy bien -dijo.

X. -He aquí, ¡oh, Glaucón!, cómo será la co-

munidad de mujeres e hijos entre los guardia-

nes de tu ciudad. Pero que esta comunidad esté

de acuerdo con el resto de la constitución y sea

el mejor co 4 n mucho de los sistemas, eso es lo

que ahora es preciso que la argumentación nos

confirme. ¿O de qué otro modo haremos?

-Como dices, por Zeus -asintió.

-Pues bien, ¿no será el primer paso para un

acuerdo el preguntarnos a nosotros mismos

qué es lo que podemos citar como el mayor

bien para la organización de una ciudad, el cual

debe proponerse como objetivo el legislador al

dictar sus leyes, y cuál es el mayor mal, y luego

investigar si lo que acabamos de detallar se nos

adapta a las huellas del bien y resulta en des-

acuerdo con las del mal?

-Nada mejor -dijo.

-¿Tenemos, pues, mal mayor para una ciu-

b

dad que aquello que la disgregue y haga de ella

muchas en vez de una sola? ¿O bien mayor que

aquello que la agrupe y aúne?

-No lo tenemos.

-Ahora bien, lo que une, ¿no es la comuni-

dad de alegrías y penas, cuando el mayor

número posible de ciudadanos goce y se aflija

de manera parecida ante los mismos hechos

felices o desgraciados?

-Desde luego -dijo.

-¿Y lo que desune no es la particularización

de estos sentimientos, cuando los unos acojan

con suma tristez

c

a y los otros con suma alegría

las mismas cosas ocurridas a la ciudad o a los

que están en ella?

-¿Cómo no?

-¿Acaso no sucede algo así cuando los ciu-

dadanos no pronuncian al unísono las palabras

como «mío» y «no mío» y otras similares con

respecto a lo ajeno?

-Absolutamente cierto.

-La ciudad en que haya más personas que

digan del mismo modo y con respecto a lo

mismo las palabras «mío» y «no mío», ¿ésa será

la que tenga mejor gobierno?

-Con mucho.

-¿Y también la que se parezca lo más posible

a un solo hombre? Cuando, por ejemplo, recibe

un golpe un dedo de alguno de nosotros, toda

la comunidad corporal que

d

, mirando hacia el

alma, se organiza en la unidad del elemento

rector de ésta, toda ella siente y toda ella sufre a

un tiempo y en su totalidad al sufrir una de sus

partes; y así decimos que el hombre tiene dolor

en un dedo. ¿Se puede decir lo mismo acerca de

cualquier otra parte de las del hombre, de su

dolor cuando sufre un miembro y su placer

cuando deja de sufrir?

-Lo mismo -dijo-. Mas, volviendo aloque

preguntas, la ciudad mejor regida es la que vive

del modo más parecido posible a un ser seme-

jante.

-Supongo, pues, que, cuando a uno solo de

los ciudadanos

e

le suceda cualquier cosa buena

o mala, una tal ciudad reconocerá en gran ma-

nera como parte suya a aquel a quien le sucede

y compartirá toda ella su alegría o su pena.

-Es forzoso -dijo-, al menos si está bien regi-

da.

XI. -Hora es ya -dije- de que volvamos a

nuestra ciudad y examinemos si las conclusio-

nes de la discusión se aplican a ella más que a

ninguna o si hay alguna otra a que se apliquen

mejor.

-Así hay que hacerlo -dijo.

-¿Pues qué? ¿Existen tamb

4

ién gobernantes y

pueblo en las demás ciudades como los hay en

ésta?

-Existen.

-Y el nombre de conciudadanos ¿se lo darán

todos ellos los unos a los otros?

-¿Cómo no?

-Pero, además de llamarlos conciudadanos,

¿cómo llama el pueblo de las demás a los go-

bernantes?

-En la mayor parte de ellas, señores, y en las

regidas democráticamente se les da ese mismo

nombre, el de gobernantes.

-¿Y el pueblo de nuestra ciudad? Además de

llamarles conciudadanos, ¿qué dirá que son los

gobernantes?

-Salvadores y protectores -dijo.

b

-¿Y cómo llamarán ellos a los del pueblo?

-Pagadores de salario y sustentadores.

-¿Cómo llaman a los del pueblo los gober-

nantes de otras?

-Siervos -dijo.

-¿Y unos gobernantes a otros?

-Colegas de gobierno -dijo.

-¿Y los nuestros?

-Compañeros de guarda.

-¿Puedes decirme, acerca de los gobernantes

de otras ciudades, si hay quien pueda hablar de

tal de sus colegas como de un amigo y de tal otro como de un extraño?

-Los hay, y muchos.

-¿Y así al amigo le considera y cita como a

alguien que e

c s suyo y al extraño como a quien

no lo es?

-Sí.

-¿Y tus guardianes? ¿Habrá entre ellos quien

pueda considerar o hablar de alguno de sus

compañeros de guarda como de un extraño?

-De ninguna manera -dijo-. Porque, cual-

quiera que sea aquél con quien se encuentre,

habrá de considerar que se encuentra con su

hermano o hermana o con su padre o madre o

con su hijo o hija o bien con los descendientes o

ascendientes de éstos.

-Muy bien hablas -dije-; pero dime ahora

también esto otro; ¿te limitarás, acaso, a pres-

cribirles el u

d so de los nombres de parentesco o

bien les impondrás que actúen en todo de

acuerdo con ellos, cumpliendo, con relación a

sus padres, cuanto ordena la ley acerca del res-

peto y cuidado a ellos debido y de la necesidad

de que uno sea esclavo de sus progenitores sin

que en otro caso les espere ningún beneficio

por parte de dioses ni hombres, porque no sería

piadoso ni justo su comportamiento si obraran

de manera distinta a lo ordenado? ¿Serán tales

o distintas las máximas que todos los ciudada-

nos deben hacer que resuenen constantemente

y desde muy pronto en los oídos de los niños,

máximas relativas al trato con aquellos que les

sean presentados como padres u otros parien-

tes?-Tales -dijo-. Sería, en efecto, ridíc

e

ulo que se

limitaran a pronunciar de boca los nombres de

parentesco sin comportarse de acuerdo con

ellos.

-Esta será, pues, la ciudad en que más al

unísono se repita, ante las venturas o desdichas

de uno solo, aquella frase de que hace poco

hablábamos, la de «mis cosas van bien» o «mis

cosas van mal».

-Gran verdad -dijo.

-¿Y a este modo de pensar y de hablar no di-

4

jimos que le seguía la comunidad de goces y

penas?

-Con razón lo dijimos.

-¿Y no participarían nuestros ciudadanos,

más que los de ninguna otra parte, de algo

común a lo que llamará cada cual «lo mío»? Y

al participar así de ello; ¿no tendrán una máxi-

ma comunidad de penas y alegrías?

-Muy cierto.

-¿Y no será la causa de ello, además de nues-

tra restante organización, la comunidad de mu-

jeres e hijos entre los guardianes?

-Desde luego que sí -dijo.

XII. -Por otra p

b

arte, hemos reconocido que

éste es el supremo bien de la ciudad al compa-

rar a ésta, cuando está bien constituida, con un

cuerpo que participa del placer y del dolor de

uno de sus miembros.

-Y con razón lo reconocimos -dijo.

-Así, pues, la comunidad de hijos y de muje-

res en los auxiliares se nos aparece como moti-

vo del mayor bien en la ciudad.

-Bien de cierto -dijo.

-Y también quedamos conformes en los

otros asertos que precedieron a éstos: decíamos,

c

en efecto, que tales hombres no debían tener

casa ni tierra ni posesión alguna propia, sino

que, tomando de los demás su sustento como

pago de su vigilancia, tienen que hacer sus gas-

tos en común si han de ser verdaderos guar-

dianes.

-Es razonable -observó.

-Por tanto, como voy diciendo, lo antes pres-

crito y lo enunciado ahora, ¿no los perfeccio-

nará más todavía como verdaderos guardianes,

y no tendrá por efecto que no desgarren la ciu-

dad, como

d lo harían llamando «mío» no a la

misma cosa, sino cada cual a una distinta,

arramblando el uno para su casa y el otro para

la suya, que no es la misma, con lo que pueda

conseguir sin contar con los demás, dando

nombres de mujeres e hijos cada uno a perso-

nas diferentes y procurándose en su indepen-

dencia placeres y dolores propios, sino que, con

un mismo pensar sobre los asuntos domésticos,

dirigidos todos a un mismo fin, tendrán, hasta

donde sea posible, los mismos placeres y dolo-

res?-Enteramente -dijo.

-¿Y qué más? ¿No podrían darse por desapa-

recidos entre ellos los procesos y acusaciones

mutuas, por no poseer cosa alguna propia, sino

el cuerpo, y s

e er todo lo demás común, de donde

resulta que no ha de haber entre ellos ninguna

de aquellas reyertas que los hombres tienen por

la posesión de las riquezas, por los hijos o por

los allegados?

-Por fuerza -dijo- han de estar libres de ellas.

-Y, asimismo, tampoco habrá razón para que

existan entre ellos procesos por violencias ni

ultrajes; porque, si hemos de imponerles la

obligación de guardar su cuerpo, tenemos que

afirmar que será bueno y justo que se de-

fiendan de los de su misma edad.

-Exactamente -dijo.

4

-Y también -añadí- es razonable esta regla: si

alguien se encoleriza con otro, una vez que sa-

tisfaga en él su cólera no tendrá que promover

mayores disensiones.

-Bien seguro.

-Y se ordenará que el más anciano mande y

corrija a todos los más jóvenes.

-Es claro.

-Y, como es natural, el más joven, a menos

que los gobernantes se lo manden, no intentará

golpear al más anciano ni infligirle ninguna

otra violencia, ni creo que lo ultrajará tampoco

en modo alguno, pues h

b

ay dos guardianes bas-

tantes a detenerle, el temor y el respeto: el res-

peto, que les impedirá tocarlos, como si fueran

sus progenitores, y el miedo de que los demás

les socorran en su aflicción, los unos como

hijos, los otros como hermanos, los otros como

padres.

-Así ocurre, en efecto -dijo.

-¿De ese modo, estos hombres guardarán en-

tre sí una paz completa basada en las leyes?

-Paz grande, de cierto.

-Suprimidas, pues, las reyertas recíprocas,

no habrá miedo de que el resto de la ciudad se

aparte sediciosamente de ellos o se divida con-

tra sí misma.

-No, de ningún modo.

-Y, por estar fuera de l

c

ugar, dejo de decir

aquellos males menudos de que se verían li-

bres, pues no tendrán en su pobreza que adular

a los ricos; no sentirán los apuros y pesadum-

bres que suelen traer la educación de los hijos y

la necesidad de conseguir dinero para el indis-

pensable sustento de los domésticos, ya pi-

diendo prestado, ya negando la deuda, ya bus-

cando de donde sea recursos para entregarlos a

mujeres o siervos y confiarles la adminis-

tración; y, en fin, todas las cosas amigo, que hay

que pasar en ello y que son manifiestas, lamen-

tables e indignas de ser referidas.

XIII. -Clar

d o es eso hasta para un ciego -dijo.

-De todo ello se verán libres y llevarán una

vida más dichosa que la misma felicísima que

llevan los vencedores de Olimpia.

-¿Cómo?

-Porque aquéllos tienen una parte de felici-

dad menor de la que a éstos se alcanza: la victo-

ria de éstos es más hermosa y el sustento que

les da el pueblo, más completo. Su victoria es la

salvación del p

e

ueblo entero y obtienen por co-

rona, tanto ellos como sus hijos, todo el susten-

to que su vida necesita: reciben en vida galar-

dones de su propia patria y al morir se les da

condigna sepultura.

-Todo eso es bien hermoso -dijo.

-¿Y no recuerdas -pregunté- que en nuestra

anterior discusión nos salió no sé quién con la

objeción de qu

4

e no hacíamos felices a los guar-

dianes, puesto que, siéndoles posible tener to-

dos los bienes de los ciudadanos, no tenían na-

da? ¿Y que contestamos entonces que, si se pre-

sentaba la ocasión, examinaríamos el asunto,

pero de momento nos contentábamos con hacer

a los guardianes verdaderos guardianes y a la

ciudad lo más feliz posible sin tratar de hacer

dichoso a un linaje determinado de ella con la

vista puesta exclusivamente en él?

-Me acuerdo-dijo.

-¿Y qué? Puesto que la vida de esos auxilia-

res se nos muestra mucho más hermosa y mejor

b

que la de los vencedores olímpicos, ¿habrá

riesgo de que se nos aparezca al nivel de la de

los zapateros u otros artesanos o de la de los

labriegos?

-No me parece -replicó.

-Y además debo repetir aquí lo que allá dije,

que, si tratase el guardián de conseguir su feli-

cidad de modo que dejara de ser guardián y no

le bastase esta vida moderada, segura y mejor

c

que ninguna otra, según nosotros creemos, si-

no, viniéndole a las mientes una opinión in-

sensata y pueril acerca de la felicidad, se lanza-

se a adueñarse, en virtud de su poder, de cuan-

to hay en la ciudad, vendría a conocer la real

sabiduría de Hesíodo cuando dijo que la mitad

es en ciertos casos más que el todo.

-De seguir mi consejo -dijo- permanecería en

aquella primera manera de vivir.

-¿Convienes, pues -dije-, en la comunidad

que, según decíamos, han de tener las mujeres

con los hombres en lo relativo a la educación de

los hijos y a la custodia de los otros ciudadanos

d

y concedes que aquéllas, ya permaneciendo en

la ciudad, ya yendo a la guerra, deben partici-

par de su vigilancia y cazar con ellos, como lo

hacen los perros; han de tener completa comu-

nidad en todo hasta donde sea posible y,

obrando así, acertarán y no transgredirán la

norma natural de la hembra en relación con el

varón por la que ha de ser todo común entre

uno y otra?

-Convengo en ello -dijo.

XIV -Así, pues -dije-, ¿lo que nos queda por

examinar no es si esta comunidad es posible en

los hombres, como en los otros animales, y has-

ta dónde lo sea?

-Te has adelantado a decir lo mismo de que

iba yo a hab

e larte -dijo.

-En lo que toca a la guerra -observé- creo

que está claro el modo en que han de hacerla.

-¿Cómo? -preguntó.

-Han de combatir en común y han de llevar

asimismo a la guerra a todos los hijos que ten-

gan crecidos, para que, como los de los demás

artesanos, vean

4

el trabajo que tienen que hacer

cuando lleguen a la madurez; además de ver,

han de servir y ayudar en todas las cosas de la

guerra obedeciendo a sus padres y a sus ma-

dres. ¿No te das cuenta, en lo que toca a los

oficios, de cómo los hijos de los alfareros están

observando y ayudando durante largo tiempo

antes de dedicarse a la alfarería?

-Bien de cierto.

-¿Y han de poner más empeño estos alfare-

ros en educar a sus hijos que los guardianes a

los suyos con la práctica y observación de lo que a su arte conviene?

-Sería ridículo -dijo.

-Por lo demás, todo ser vivo combate mejor

cuando están

b

presentes aquellos a quienes en-

gendró.

-Desde luego; pero no es pequeño, ¡oh,

Sócrates!, el peligro de que los que caigan, co-

mo suele suceder en la guerra, además de llevar

a sí mismos y a sus hijos a la muerte, dejen a su

ciudad en la imposibilidad de reponerse.

-Verdad dices -repuse-; pero ¿juzgas, en

primer lugar, que se ha de proveer a no correr

nunca peligro alguno?

-De ningún modo.

-¿Y qué? Si alguna vez se ha de correr peli-

gro, ¿no será cuando con el éxito se salga mejo-

rado?

-Claro está.

-¿Y te parece que es ventaja pequeñ

c

a y des-

proporcionada al peligro el que vean las cosas

de la guerra los niños que al llegar a hombres

han de ser guerreros?

-No; antes bien, va mucho en ello conforme

a lo que dices.

-Se ha de procurar, pues, hacer a los niños

testigos de la guerra, pero también tratar de

que tengan seguridad en ella y con esto todo irá

bien ¿no es así?

-Sí.

-¿Y no han de ser sus padres -dije- expertos

en cuanto cabe humanamente y conocedores de

d

las campañas que ofrecen riesgo y las que no?

-Es natural -dijo.

-Y así los llevarán a estas últimas y los apar-

tarán de las primeras.

-Exacto.

-Y colocarán al frente de ellos como jefes -

dije- no a gentes ineptas, sino a capitanes aptos

por su experiencia y edad y propios para la

dirección de los niños.

-Así procede.

-Pero se dirá que también ocurren muchas

cosas contra lo que se ha previsto.

-Bien seguro.

-Por ello, amigo, hay que dar alas a los niños

desde su primera infancia a fin de que, cuando

sea preciso, se retir

e

en en vuelo.

-¿Cómo lo entiendes? -preguntó.

-Han de cabalgar desde su primera edad -

dije- y, una vez enseñados, han de ser conduci-

dos a caballo apresenciar la guerra no ya en

corceles fogosos y guerreros, sino en los más

rápidos y dóciles que se puedan hallar. Esta es

la mejor y más segura manera de que observen

el trabajo que les atañe; y, si hace falta, se

pondrán a salvo siguiendo a sus jefes de mayor

edad.

-Entiendo -dijo- que tienes razón.

-¿Y qué 4 se ha de decir -pregunté- de lo ata-

ñente a la guerra misma? ¿Cómo crees que se

han de conducir los soldados entre sí y con sus

enemigos? ¿Te parece bien mi opinión o no?

-Dime -replicó- cuál es ella.

-Aquel de entre ellos -dije- que abandone las

filas o tire el escudo o haga cualquier otra cosa

semejante, ¿no ha de ser convertido por su co-

bardía en artesano o labrador?

-Sin duda ninguna.

-Y el que caiga prisionero con vida en poder

de los enemigos, ¿no ha de ser dejado como

galardón a los que le han cogido para que

b

hagan lo que quieran de su presa?

-Enteramente.

-Y aquel que se señale e ilustre por su valor,

¿te parece que primeramente debe ser coronado

en la misma campaña por cada uno de los jóve-

nes y niños, sus camaradas de guerra? ¿O no?

-Sí, me parece.

-¿Y qué más? ¿Ser saludado por ellos?

-También.

-Pues esto otro que voy a decir -seguí- me

parece que no vas a aprobarlo.

-¿Qué es ello?

-Que bese a cada uno de sus compañeros y

sea a su vez besado por ellos.

-Lo apruebo más que ninguna otra cosa -

c

dijo-. Y quiero agregar a la prescripción que,

mientras estén en esa campaña, ninguno a

quien él quiera besar pueda rehusarlo, a fin de

que, si por caso está enamorado de alguien, sea

hombre o mujer, sienta más ardor en llevarse el

galardón del valor.

-Perfectamente -observé-; y ya hemos dicho

que el valiente tendrá a su disposición mayor

número de bodas que los otros y se le elegirá

con más frecuencia que a los demás para ellas a

fin de que alcance la más numerosa descenden-

cia.-Así lo dijimos, en efecto -repuso.

XV -Tam

d bién en opinión de Homero es justo

tributara estos jóvenes valerosos otra clase de

honores; pues cuenta cómo a Ayante, que se

había señalado en la guerra, «le honraron con

un lomo enorme» en consideración a ser este

premio a propósito para un guerrero joven y

esforzado, que con él, además de recibir honra,

aumentaba su robustez.

-Exacto -dijo.

-Seguiremos, pues, en esto a Homero -dije-;

y así, en los sacrificios y en todas las ocasiones

semejantes honraremos a los valientes, a medi-

da que mue

e stren ser tales, con himnos y estas

otras cosas que ahora decimos y además «con

asientos de honor y con carnes y copas reple-

tas», a fin de honrar y robustecer al mismo

tiempo a las personas de pro sean hombres o

mujeres.

-Muy bien dicho -asintió.

-Bien; y a aquel que perezca gloriosamente

entre los que mueren en la guerra, ¿no le decla-

raremos primeramente del linaje de oro?

-Por encima de todo.

-¿Y no creeremos a Hesíodo en aquello de

que cuando mueren los de este linaje

se hacen demones terrestres, benéficos, santos

4

que a los hombres de voces bien articuladas cus-

todien?

-Lo creeremos de cierto.

-¿Preguntaremos, pues, a la divinidad cómo

se ha de enterrar y con qué distinción a estos

hombres demónicos y divinos; y, como ella nos

diga, así los enterraremos?

-¿Qué otra cosa cabe?

-¿Y en todo el tiempo posterior veneraremos

y reverenciar

b emos sus sepulcros como tumbas

de tales demones? ¿Y las mismas cosas dispon-

dremos para cuantos en vida hubieran sido

tenidos por señaladamente valerosos yhubiesen

muerto de vejez o de otro modo cualquiera?

-Es justo -afirmó.

-¿Y qué más? Con respecto a los enemigos,

¿cómo se comportarán nuestros soldados?

-¿En qué cosa?

-Lo primero, en lo que toca a hacer esclavos,

¿parece justo que las ciudades de Grecia hagan

esclavos a los griegos o más bien deben impo-

c

nerse en lo posible aun a las otras ciudades pa-

ra que respeten la raza griega evitando así su

propia esclavitud bajo los bárbaros?

-En absoluto -dijo-; importa mucho que la

respeten.

-¿Y, por tanto, que no adquiramos nosotros

ningún esclavo griego y que en el mismo senti-

do aconsejemos a los otros helenos?

-En un todo -repuso-; de ese modo se vol-

verán más bien contralos bárbaros y dejarán en

paz a los propios.

-¿Y qué más? ¿Es decoroso -dije yo- despo-

jar, después de

d

la victoria, a los muertos de otra

cosa que no sean sus armas? ¿No sirve ello de

ocasión a los cobardes para no marchar contra

el enemigo, como si al quedar agachados sobre

un cadáver estuvieran haciendo algo indispen-

sable, y no han perecido muchos ejércitos con

motivo de semejante depredación?

-Bien cierto.

-¿No ha de parecer villano y sórdido el des-

pojo de un cadáver y propio asimismo de un

ánimo enteco y mujeril el considerar como

enemigo el cuerpo de un muerto cuando ya ha

volado de él la enemistad y sólo ha quedado el

instrumento con que luchaba? ¿Crees, acaso,

que éstos hacen otra cosa que lo que los perros

que se enfurecen contra las piedras que les lan-

zan sin tocar al

e

que las arroja?

-Ni más ni menos -dijo.

-¿Hay, pues, que acabar con la depredación

de los muertos y con la oposición a que se les

entierre?

-Hay que acabar, por Zeus -contestó.

XVI. -Ni tampoco, creo yo, hemos de llevar a

los templos las armas para erigirlas allí, y mu-

cho menos 4 las de los griegos, si es que nos im-

porta algo la benevolencia para con el resto de

Grecia; más bien temeremos que el llevar allá

tales despojos de nuestros allegados sea conta-

minar el templo, si ya no es que el dios dice

otra cosa.

-Exacto -dijo.

-¿Y qué diremos de la devastación de la tie-

rra helénica y del incendio de sus casas? ¿Qué

harán tus soldados en relación con sus enemi-

gos?

-Oiría con gusto -dijo- tu opinión sobre ello.

-A mí me parece -dije- que no deben hacer

ninguna de aquellas dos cosas, sino sólo quitar-

les y tomar p

b ara sí la cosecha del año. ¿Quieres

que te diga la razón de ello?

-Bien de cierto.

-Creo que a los dos nombres de guerra y se-

dición corresponden dos realidades en las dis-

cordias que se dan en dos terrenos distintos: lo

uno se da en lo doméstico y allegado; lo otro,

en lo ajeno y extraño. La enemistad en lo

doméstico es llamada sedición; en lo ajeno,

guerra.

-No hay nada descaminado en lo que dices -

respondió.

-Mira también

c

si es acertado esto otro que

voy a decir: afirmo que la raza griega es allega-

da y pariente para consigo misma, pero ajena y

extraña en relación con el mundo bárbaro.

-Bien dicho -observó.

-Sostendremos, pues, que los griegos han de

combatir con los bárbaros y los bárbaros con los

griegos y que son enemigos por naturaleza

unos de otros y que esta enemistad ha de lla-

d

marse guerra; pero, cuando los griegos hacen

otro tanto con los griegos, diremos que siguen

todos siendo amigos por naturaleza, que con

ello la Grecia enferma y se divide y que esta

enemistad ha de ser llamada sedición.

-Convengo contigo -dijo-; mi opinión es

igual a la tuya.

Considera ahora -dije-, en la sedición tal co-

mo la hemos reconocido en común, cuando

ocurre lo dicho y la ciudad se divide y los unos

talan los campos y queman las casas de los

otros, cuán e dañina aparece esta sedición y cuán

poco amantes de su ciudad ambos bandos -

pues de otra manera no se lanzarían a desga-

rrar así a su madre y criadora-, mientras que

debía ser bastante para los vencedores el privar

de sus frutos a los vencidos en la idea de que se

han de reconciliar y no han de guerrear eterna-

mente.

-Esa manera de pensar -dijo- es mucho mas

propia de hombres civilizados que la otra.

-¿Y qué? -dije-. La ciudad que tú has de fun-

dar, ¿no será una ciudad griega?

-Tiene que serlo -dijo.

-¿Sus ciudadanos no serán buenos y civili-

zados?

-Bien de cierto.

-¿Y amantes de Grecia? ¿No tendrán a ésta

por cosa propia y no participarán en los mis-

mos ritos religiosos que los otros griegos?

-Bien seguro, igualmente.

-Y así ¿no con

4

siderarán como sedición su

discordia con otros griegos, sin llamarla gue-

rra?-No la llamarán, en efecto.

-¿Y no se portarán como personas que han

de reconciliarse?

-Bien seguro.

-Los traerán, pues, benévolamente a razón

sin castigarlos con la esclavitud ni con la muer-

te, siendo para ellos verdaderos correctores y

no enemigos.

-Así lo harán -dijo.

-De ese modo, por ser griegos, no talarán la

Grecia ni incendiarán sus casas ni admitirán

que en cada c

b iudad sean todos enemigos suyos,

lo mismo hombres que mujeres que niños; sino

que sólo hay unos pocos enemigos, los autores

de la discordia. Y por todo ello ni querrán talar

su tierra, pensando que la mayoría son amigos,

ni quemar sus moradas; antes bien, sólo lle-

varán la reyerta hasta el punto en que los cul-

pables sean obligados a pagar la pena por fuer-

za del dolor de los inocentes.

-Reconozco -dijo- que así deberían portarse

nuestros ciudadanos con sus adversarios; con

los bárbaros, en cambio, como ahora se portan

los griegos unos con otros.

-¿Impondremos, pues, a los guardianes la

c

norma de no talar la tierra ni quemar las casas?

-Se la impondremos -dijo- y entenderemos

que es acertada, lo mismo que las anteriores.

XVII. -Pero me parece, ¡oh, Sócrates!, que, si

se te deja hablar de tales cosas, no te vas a

acordar de aquello a que diste de lado para

tratar de ellas: la cuestión de si es posible que

exista un tal régimen político y hasta dónde lo

es. Porque admito que,

d

si existiera, esa ciudad

tendría toda clase de bienes; y los que tú te de-

jas atrás, yo he de enumerarlos. Lucharían me-

jor que nadie contra los enemigos, puesto que,

reconociéndose y llamándose mutuamente

hermanos, padres e hijos, no se abandonarían

en modo alguno

e

los unos a los otros; además, si

las mujeres combatiesen también, ya en la

misma línea

4 , ya en la retaguardia, para inspirar

temor a los enemigos y por si en un momento

se precisase su socorro, aseguro que con todo

ello serían invencibles; yveo asimismo las mu-

chas ventajas que tendrían en la vida de paz y

que han sido pasadas por alto. Piensa, pues,

que te concedo que se darían todas esas venta-

jas y otras mil si llegara a existir ese régimen y

no hables más acerca de ello; antes bien, trate-

mos de persuadirnos de que es posible que

exista y en qué modo y dejemos lo demás.

-Has hecho -dije- como una repentina incur-

sión en mi razonamiento, sin indulgencia algu-

na para mis divagaciones, y quizá no te das

cuenta de que, cuando apenas he escapado de

tus dos primeras oleadas, echas sobre mí la

tercera, la más grande y difíc

b

il de vencer; pero

después que lo veas y oigas comprenderás la

razón con que me retraía y temía emprender y

tratar de decidir problema tan desconcertante.

-Cuantas más excusas des -dijo-, más te es-

trecharemos a que expliques cómo puede llegar

a existir el régimen de que tratamos. Habla,

pues, y no pierdas el tiempo.

-Siendo así -repliqué-, es preciso que recor-

demos primero que llegamos a esa cuestión

investigando qué cosa fuese la justicia y qué la

injusticia.

-Es preciso -dijo-; mas ¿qué sacamos de eso?

-Nada; pero, en caso de que descubramos

cómo es la justicia, ¿pretenderemos que el

hombre justo no ha de diferenciarse en nada de

ella, sino qu

c e ha de ser en todo tal como ella

misma? ¿O nos contentaremos con que se le

acerque lo más posible y participe de ella en

grado superior a los demás?

-Con eso último nos contentaremos -replicó.

-Por tanto -dije-, era sólo en razón de mode-

lo por lo que investigábamos lo que era en sí la

justicia, y lo mismo lo que era el hombre perfec-

tamente justo, si llegaba a existir, e igualmente

la injusticia y el hombre totalmente injusto;

todo a fin de que, mirándolos a ellos y viendo

cómo se nos mostraban en el aspecto de su di-

cha o infelicidad, nos sintiéramos forzados a

reconocer respecto de nosotros mismos que

aquel que más se parezca a ellos ha de tener

también la suerte más parecida a la suya; pero

d

no con el propósito de mostrar que era posible

la existencia de tales hombres.

-Verdad es lo que dices -observó.

-¿Y piensas, acaso, que es de menos mérito

el pintor porque, pintando a un hombre de la

mayor hermosura y trasladándole todo con la

mayor perfección a su cuadro, no pueda de-

mostrar que exista semejante hombre?

-No, por Zeus -contestó.

-¿Y qué? ¿No diremos que también nosotros

e

fabricábamos en nuestra conversación un mo-

delo de buena ciudad?

-Bien seguro.

-¿Crees, pues, que nuestro discurso pierde

algo en caso de no poder demostrar que es po-

sible establecer una ciudad tal como habíamos

dicho?

-No por cierto -repuso.

-Esa es, pues, la verdad -dije-; y si, para dar-

te gusto, hay que emprender la demostración

de cómo y en qué manera sería posible tal ciu-

dad, tienes que quedar de acuerdo conmigo en

los mismos puntos.

-¿Cuáles son ellos?

-¿Crees que se pueda llevar algo a la práctica

4

tal como se anuncia o, por el contrario, es cosa

natural que la realización se acerque a la ver-

dad menos queúa palabra aunque a alguien

parezca lo contrario? ¿T, por tu parte, estás de

acuerdo en ello o no?

-Estoy de acuerdo -dijo.

-Así, pues, no me fuerces a que te muestre la

necesidad de que las cosas ocurran del mismo

modo exactamente que las tratamos en nuestro

discurso; pero, si somos capaces de descubrir el

b

modo de constituir una ciudad que se acerque

máximamente a lo que queda dicho, confiesa

que es posible la realización de aquello que

pretendías. ¿O acaso no te vas a contentar con

conseguir esto? Yo, por mi parte, ya me daría

por satisfecho.

-Pues yo también -observó.

XVIII. -Después de esto parece bien que in-

tentemos investigar y poner de manifiesto qué

es lo que ahora se hace mal en las ciudades, por

lo cual no son regidas en la manera dicha, y qué

sería lo que, reducido lo más posible, habría

que cambiar para

c

que aquélla entrase en el

régimen descrito: de preferencia, una sola cosa;

si no, dos y, en todo caso, las menos en número

y las de menor entidad.

-Conforme en todo -dijo.

-Creo -proseguí- que, cambiando una sola

cosa, podríamos mostrar que cambiaría todo;

no es ella pequeña ni fácil, pero sí posible.

-¿Cuál es? -preguntó.

-Voy -contesté- al encuentro de aquello que

comparábamos a la ola más gigantesca. No ca-

llaré, sin embargo, aunque, como ola que esta-

llara en risa, me sumerja en el ridículo y el des-

precio. Atiende a lo que voy a decir.

-Habla -dijo.

-A menos -proseguí- que los filósofos reinen

d

en las ciudades o cuantos ahora se llaman reyes

y dinastas practiquen noble y adecuadamente

la filosofía, vengan a coincidir una cosa y otra,

la filosofía y el poder político, y sean detenidos

por la fuerza los muchos caracteres que se en-

caminan separadamente a una de las dos, no

hay, amigo Glaucón, tregua para los males de

las ciudades, ni tampoco, según creo, para los

del género humano ; ni hay que pensar en que

antes de ello se produzca en la medida posible

ni vea la luz del sol la ciudad que hemos traza-

do de palabra. Y he aquí lo que desde hace rato

me infundía miedo decirlo: que veía iba a ex-

presar algo extremadamente paradójico porque

es difícil ver que ninguna otra ciudad sino la

nuestra puede realizar la felicidad ni en lo

público ni en lo privado.

-¡Oh, Sócrates! -exclamó-. ¡Qué razonamien-

to, qué palabras acabas de emitir! Hazte cuenta

de que se va a echar sobre ti con todas sus fuer-

zas una mu

4 ltitud de hombres no despreciables

por cierto en plan de tirar sus mantos y coger

cada cual, así desembarazados, la primera arma

que encuentren, dispuestos a hacer cualquier

cosa; y, si no los rechazas con tus argumentos y

te escapas de ellos, ¡buena vas apagarla en ver-

dad!

-¿Y acaso no eres tú -dije- el culpable de todo

eso? -Y me alabo de ello -replicó-, pero no he de

hacerte traición, sino que te defenderé con lo

que pueda; y podré con mi buena voluntad y

b

dándote ánimos, y quizá también acertaré me-

jor que otro a responder a tus preguntas. Pien-

sa, pues, en la calidad de tu aliado y procura

convencer a los incrédulos de que ello es así

como tú dices.

-A intentarlo, pues -dije yo-, ya que tú me

ofreces tan gran ayuda. Me parece, por tanto,

necesario, si es que hemos de salir libres de esas

gentes de que hablas, que precisemos quiénes

son los filósofos a

c

que nos referimos cuando

nos atrevemos a sostener que deben gobernar

la ciudad; y esto a fin de que, siendo bien cono-

cidos, tengamos medios de defendernos mos-

trando que a los unos les es propio por natura-

leza tratar la filosofía y dirigir la ciudad y a los

otros no, sino, antes bien, seguir al que dirige.

-Hora es -dijo- de precisarlo.

-¡Ea, pues! Sígueme, si es que nuestra guía es

en algún modo apropiada.

-Vamos -replicó.

-¿Será necesario -dije- recordarte o que re-

cuerdes tú mismo que aquel de quien decimos

que ama alguna cosa debe, para que la expre-

sión sea recta, mostrarse no amante de una par-

te de ella sí y de otra parte no, sino amante en

su totalidad?

XIX. -Tendrás q

d

ue recordármelo, según pa-

rece -dijo-; porque yo no caigo en ello del todo.

-Propio de otro y no de ti es, Glaucón, eso

que dices -continué-: a un hombre entendido en

amores no le está bien olvidar que todos los

jóvenes en sazón hacen presa de algún modo y

agitan el ánimo del amoroso o enamoradizo

pareciéndole dignos de su solicitud y sus cari-

cias. ¿O no e es así como os comportáis con vues-

tros miñones? Al uno, porque es chato, lo ce-

lebráis con nombre de gracioso; llamáis nariz

real a la aquilina del otro y del que está entre

ambos decís que la tiene extremadamente pro-

porcionada. Los cetrinos os parecen de aparien-

cia valerosa y a los blancos los tenéis por hijos

de dioses. ¿Y qué es ese nombre de «color de

miel» sino una invención del enamorado com-

placiente que sabe conllevar la palidez de su

amado cuando éste está en su sazón? En una

palabra, os servís de todos los pretextos y em-

pleáis todos los registros de vuestra voz a con

tal de no dejaros ir ninguno de los jóvenes en

flor.-Si es tomándome por muestra -dijo- como

quieres exponer la conducta de los enamora-

dos, lo admito en gracia del argumento.

-¿Pues qué? -pregunté-. ¿No ves cómo hacen

lo mismo los aficionados al vino? ¿Cómo se

encariñan con toda clase de vinos con cualquier

pretexto?

-Bien de cierto.

-Y asimismo, creo, ves a los ambiciosos que,

si no pueden llegar a generales en jefe, mandan

el tercio de un cuerpo de infantería y, si no lo-

gran ser honrados de los hombres grandes e

importantes, se contentan con serlo de los pe-

queños y comunes, porque están en un todo de-

seosos de ho

b nra.

-Así es exactamente.

-Ahora confirma o niega lo que voy a pre-

guntarte: cuando decimos que uno está deseoso

de algo, ¿entendemos que lo desea en su totali-

dad o en parte sí y en parte no?

-En su totalidad -replicó.

-Así, pues, ¿del amante de la sabiduría di-

remos que la desea no en parte sí y en parte no,

sino toda entera?

-Cierto.

-Por tanto, de aquel que siente disgusto por

el estudio, y

c más si es joven y aun no tiene cri-

terio de lo que es bueno y de lo que no lo es, no

diremos que sea amante del estudio ni filósofo,

como del desganado no diremos que tenga

hambre ni que desee alimentos ni que sea buen

comedor, sino inapetente.

-Y acertaremos en ello.

-En cambio, al que con la mejor disposición

quiere gustar de toda enseñanza, al que se en-

camina contento a aprender sin mostrarse nun-

ca ahíto, a ése le llamaremo

d

s con justicia filóso-

fo. ¿No es así?

Y Glaucón respondió: -Si a ello te atienes te

vas a encontrar con una buena multitud de esos

seres y va a haberlos bien raros: tales me pare-

cen los aficionados a espectáculos, que también

se complacen en saber, y aun son de más extra-

ña ralea para ser contados entre los filósofos los

que gustan de las audiciones, que no vendrían

de cierto por su voluntad a estos discursos y

e

entretenimientos nuestros, pero que, como si

hubieran alquilado sus orejas, corren de un

sitio a otro. para oír todos los coros de las fies-

tas Dionisias sin dejarse ninguna atrás, sea de

ciudad o de aldea. A estos todos y a otros tales

aprendices, aun de las artes más mezquinas,

¿hemos de llamarles filósofos?

-De ningún modo -dije-, sino semejantes a

los filósofos.

XX. -¿Pues quiénes son entonces -preguntó-

los que llamas filósofos verdaderos?

-Los que gustan de contemplar la verdad -

respondí.

-Bien está eso -dijo-; pero ¿cómo lo entien-

des?

-No sería fácil de explicar -respondí- si trata-

ra con otro; pero tú creo que has de convenir

conmigo en este punto.

-¿Cuál es?

-En que, puesto que lo hermoso es lo contra-

rio de lo feo, se trata de dos cosas distintas.

-¿Cómo n

4 o?

-¿Y puesto que son dos, cada uno es una co-

sa? -Igualmente cierto.

-Y lo mismo podría decirse de lo justo ylo in-

justo y de lo bueno y lo malo y de todas las

ideas que cada cual es algo distinto, pero, por

su mezcla con las acciones, con los cuerpos y

entre ellas mismas, se muestra cada una con

multitud de apariencias.

-Perfectamente dicho -observó.

-Por ese motivo -continué- he de distinguir

de un lado los que tú ahora mencionabas, afi-

cionados a los es

b

pectáculos y a las artes y hom-

bres de acción, y de otro, éstos de que ahora

hablábamos, únicos que rectamente podríamos

llamar filósofos.

-¿Qué quieres decir con ello? -preguntó.

-Que los aficionados a audiciones y espectá-

culos -dije yo- gustan de las buenas voces, colo-

res y formas y de todas las cosas elaboradas con

estos elementos; pero su mente es incapaz de

ver ygustar la naturaleza de lo bello en sí mis-

mo.-Así es, de cierto -dijo.

-Y aquellos que son capaces de dirigirse a lo

bello en sí y de contemplarlo tal cual es, ¿no

son en verdad escasos?

-Ciertamente

c

.

-El que cree, pues, en las cosas bellas, pero

no en la belleza misma, ni es capaz tampoco, si

alguien le guía, de seguirle hasta el conocimien-

to de ella, ¿te parece que vive en ensueño o

despierto? Fíjate bien: ¿qué otra cosa es en-

soñar, sino el que uno, sea dormido o en vela,

no tome lo que es semejante como tal semejan-

za de su semejante, sino como aquello mismo a

que se asemeja?

-Yo, por lo menos -replicó-, diría que está

enroñando el que e

d

so hace.

-¿Y qué? ¿El que, al contrario que éstos, en-

tiende que hay algo bello en sí mismo y puede

llegar a percibirlo, así como también las cosas

que participan de esta belleza, sin tomar a estas

cosas participantes por aquello de que partici-

pan ni a esto por aquéllas, te parece que este tal

vive en vela o en sueño?

-Bien en vela -contestó.

-¿Así, pues, el pensamiento de éste diremos

rectamente que es saber de quien conoce, y el

del otro, parecer de quien opina?

-Exacto.

-¿Y qué haremos si se enoja con nosotros ese

de quien decimos que opina, pero no conoce, y

nos discute la verdad de nuestro aserto? ¿Ten-

dremos medio de exhortarle y convencerle

buenamente ocultándole que no está en su jui-

cio?-Preciso será hacerlo así -contestó.

-¡Ea, pues! Mira lo que le hemos de decir.

¿Te parece que nos informemos de él diciéndo-

le que, si sabe algo, no le tomaríamos envidia,

antes bien, veríamos con gusto a alguien que

supiera alguna cosa? «Dinos: el que conoce,

¿conoce algo o no conoce nada?» Contéstame tú

por él.

-Contestaré -dijo- que conoce algo.

-¿Algo que existe o que no existe?

-Algo que

4 existe. ¿Cómo se puede conocer lo

que no existe?

-¿Mantendremos, pues, firmemente, desde

cualquier punto de vista, que lo que existe ab-

solutamente es absolutamente conocible y lo

que no existe en manera alguna enteramente

incognoscible?

-Perfectamente dicho.

-Bien, y si hay algo tal que exista y que no

exista, ¿no estaría en la mitad entre lo pura-

mente existente y lo absolutamente inexistente?

-Entre lo uno ylo otro.

-Así, pues, si sobre lo que existe hay cono-

cimiento e ignorancia necesariamente sobre lo

que no existe, ¿sobre eso otro intermedio que

hemos visto hay que buscar algo intermedio

b

también entre la ignorancia y el saber contando

con que se dé semejante cosa?

-Bien de cierto.

-¿Sostendremos que hay algo que se llama

opinión?

-¿Cómo no?

-¿Y tiene la misma potencia que el saber u

otra distinta?

-Otra distinta.

-A una cosa, pues, se ordena la opinión y a

otra el saber, cada uno según su propia poten-

cia.-Esto es.

-¿Y así, el saber se dirige por naturaleza a lo

que existe para conocer lo que es el ser? Pero

más bien me parece que aquí hay que hacer

previamente una distinción.

-¿En qué forma?

XXI. -Hemos de sos

c

tener que las potencias

son un género de seres por medio de los cuales

nosotros podemos lo que podemos; y lo mismo

que nosotros, otra cualquier cosa que pueda

algo. Por ejemplo, digo que están entre las po-

tencias la vista y el oído, si es que entiendes lo

que quiero designar con este nombre específico.

-Lo entiendo -dijo.

-Oye lo que me parece acerca de ellas. En la

potencia yo no distingo color alguno ni forma

ni ninguno de esos accidentes semejantes, como

d

en tantas otras cosas en las que, considerando

algunos de ellos, puedo separar dentro de mí

como distintas unas de otras. En la potencia

sólo miro a aquello para que está y a lo que

produce, y por ese medio doy nombre a cada

una de ellas, y a la que está ordenada a lo mis-

mo y produce lo mismo, la llamo con el mismo

nombre, y a la que está ordenada a otra cosa y

produce algo distinto, con nombre diferente. ¿Y

tú qué? ¿Cómo lo haces?

-De ese mismo modo -dijo.

-Volvamos, pues, atrás, mi noble amigo -

dije-. ¿Del saber dirás que es una potencia o en

qué especie lo clasificas?

-En ésta -dijo-, como la más poderosa de to-

das las potencias.

-¿Y qué? ¿La opinión, la pondremos entre las

e

potencias o la llevaremos a algún otro género

de cosas?

-A ninguno -dijo-; porque la opinión no es

sino aquello con lo que podemos opinar.

-Sin embargo, hace un momento reconocías

que el saber y la opinión no eran lo mismo.

-¿Y cómo alguien que esté en su juicio -dijo-

podría jamás suponer que es lo mismo lo que

yerra y lo que no y

4

erras?

-Bien está -dije-; resulta claro que reconoce-

mos la opinión como algo distinto del saber.

-Distinto.

-¿Cada una de las dos cosas está, por tanto,

ordenada para algo diferente, pues tiene dife-

rente potencia?

-Por fuerza.

-¿Y el saber está ordenado a lo que existe pa-

ra conocer cómo es el ser?

-Sí.

-¿Y la opinión, decimos, está para opinar?

-Sí.

-¿Lo mismo, acaso, que conoce el saber? ¿Y

serán la misma cosa la conocible y lo opinable?

¿O es imposible que lo sean?

-Imposible -dijo-, según lo anteriormente

convenido, puesto que cada potencia está por

b

naturaleza para una cosa y ambos, saber y opi-

nión, son potencias, pero distintas, como dec-

íamos, una de otra; por lo cual no cabe que lo

conocible ylo opinable sean lo mismo.

-¿Por tanto, si lo conocible es el ser, lo opi-

nable no será el ser, sino otra cosa?

-Otra.

-¿Se opinará, pues, sobre lo que no existe?

¿O es imposible opinar sobre lo no existente?

Pon mientes en ello: ¿el que opina no tiene su

opinión sobre algo? ¿O es posible opinar sin

opinar sobre nada?

-Imposible.

-¿Por tanto, el que opina opina sobre alguna

cosa?

-Sí.

-¿Y lo que no existe no es «alguna cosa», sino

que realmente puede

c

llamarse «nada»?

-Exacto.

-Ahora bien, ¿a lo que no existe le atribui-

mos forzosamente la ignorancia y a lo que exis-

te el conocimiento?

-Y con razón -dijo.

-¿Por tanto, no se opina sobre lo existente ni

sobre lo no existente?

-No, de cierto.

-¿Ni la opinión será, por consiguiente, igno-

rancia, ni tampoco conocimiento?

-No parece.

-¿Acaso, pues, está al margen de estas dos

cosas superando al conocimiento en perspicacia

o a la ignorancia en oscuridad?

-Ni una cosa ni otra.

-¿Quizá entonces -dije yo- te parece la opi-

nión algo más oscuro que el conocimiento, pero

más luminoso que la ignorancia?

-Y en mucho -replicó.

d

-¿Luego está en mitad de ambas?

-Sí.

-Será, pues, un término medio entre una y

otra.

-Sin duda ninguna.

-¿Y no dijimos antes que, si apareciese algo

tal que al mismo tiempo existiese y no existiese,

ello debería estar en mitad entre lo puramente

existente y lo absolutamente inexistente, y que

no habría sobre tal cosa saber ni ignorancia,

sino aquello que a su vez apareciese intermedio

entre la ignorancia y el saber?

-Y dijimos bien.

-¿Y no aparece entre estas dos cosas lo que

llamamos opinión?

-Sí, aparece.

XXII. -A e hora, pues, nos queda por investi-

gar, según se ve, aquello que participa de una y

otra cosa, del ser y del no ser, y que no es posi-

ble designar fundadamente como lo uno ni

como lo otro; y ello a fin de que, cuando se nos

muestre, le llamemos con toda razón lo opina-

ble, refiriendo los extremos y lo intermedio

a lo intermedio ¿No es a así?

-Así es.

-Sentado todo esto, diré que venga a

hablarme y a responderme a

4

quel buen hombre

que cree que no existe lo bello en sí ni idea al-

guna de la belleza que se mantenga siempre

idéntica a sí misma, sino tan sólo una multitud

de cosas bellas; aquel aficionado a espectáculos

que no aguanta que nadie venga a decirle que

lo bello es uno y uno lo justo y así lo demás.

«Buen amigo -le diremos¿no hay en ese gran

número de cosas bellas nada que se muestre

feo? ¿Ni en el de las justas nada injusto? ¿Ni en

el de las puras nada impuro?»

-No -dijo-, sino que por fuerza esas cosas se

b

muestran en algún modo bellas y feas, y lo

mismo ocurre con las demás sobre que pregun-

tas.

-¿Y qué diremos de las cantidades dobles?

¿Acaso se nos aparecen menos veces como mi-

tades que como tales dobles?

-No.

-Y las cosas grandes y las pequeñas y las li-

geras y las pesadas, ¿serán nombradas más

bien con estas designaciones que les damos que

con las contrarias?

-No -dijo-, sino que siempre participa cada

una de ellas de ambas cualidades.

-¿Y cada una de estas cosas es más bien, o no

es, aquello que se dice que es?

-Aseméjase ello -dijo- a los retruécanos que

hacen en los banquete

c

s y a aquel acertijo infan-

til acerca del eunuco y del golpe que tira al

murciélago, en el que dejan adivinar con qué le

tira y sobre qué le tira; porque estas cosas son

también equívocas y no es posible concebir en

firme ni que cada una de ellas sea o deje de ser

ni que sea ambas cosas o ninguna de ellas.

-¿Tendrás, pues, algo mejor que hacer con

ellas –dije- o mejor sitio en dónde colocarlas

que en mitad entre la existencia y el no ser?

Porque, en verd

d

ad, no se muestran más oscuras

que el no ser para tener menos existencia que

éste ni más luminosas que el ser para existir

más que él.

-Verdad pura es eso -observó.

-Hemos descubierto, pues, según parece,

que las múltiples creencias de la multitud acer-

ca de lo bello y de las demás cosas dan vueltas

en la región intermedia entre el no ser y el ser

puro.

-Lo hemos descubierto.

-Y ya antes convinimos en que, si se nos

mostraba algo así, debíamos llamarlo opinable,

pero no conocibley es lo que, andando errante

en mitad, ha de ser captado por la potencia

intermedia.

-Así convinimos.

-Por tanto ven anto

e

, de los que perciben mu-

chas cosas bellas, pero no ven lo bello en sí ni

pueden seguir a otro que a ello los conduzca y

asimismo ven muchas cosas justas, pero no lo

justo en sí, y de igual manera todo lo demás,

diremos que opinan de todo, pero que no cono-

cen nada de aquello sobre que opinan.

-Preciso es -aseveró.

-¿Y qué diremos de los que contemplan cada

cosa en sí siempre idéntica a sí misma? ¿No

sostendremos que éstos conocen yno opinan?

-Forzoso es también eso.

-¿Y no afirmaremos que estos tales abrazan

4

y aman aquello de que tienen conocimiento, y

los otros, aquello de que tienen opinión? ¿O no

recordamos haber dicho que estos últimos se

complacen en las buenas voces y se recrean en

los hermosos colores, pero no toleran ni la exis-

tencia de lo bello en sí?

-Lo recordamos.

-¿Nos saldríamos, pues, de tono llamándolos

amantes de la opinión más que filósofos o

amantes del saber? ¿Se enojarán gravemente

con nosotros si decimos eso?

-No, de cierto, si siguen mi consejo -dijo-;

porque no es lícito enojarse con la verdad.

-Y a los que se adhieren a cada uno de los

seres en sí, ¿no habrá que llamarlos filósofos o

amantes del saber y no amantes de la opinión?

-En absoluto.

VI

4

I. –Así pues -dije yo-, tras un largo discurso

se nos ha mostrado al fin, ¡oh, Glaucón!, quié-

nes son filósofos y quiénes no.

-En efecto -dijo-, quizá no fue posible conse-

guirlo por más breve camino.

-No parece -dije-; de todos modos, creo que

se nos habría mostrado mejor si no hubiéramos

tenido que hablar más que de ello ni nos fuera

preciso el discurrir ahora

b

sobre todo lo demás

al tratar de examinar en qué difiere la vida justa

de la injusta.

-¿Y a qué -preguntó- debemos atender des-

pués de ello?

-¿A qué va a ser -respondí- sino a lo que se

sigue? Puesto que son filósofos aquellos que

pueden alcanzar lo que siempre se mantiene

igual a sí mismo y no lo son los que andan

errando por multitud de cosas diferentes, ¿cuá-

les de ellos conviene que sean jefes en la ciu-

dad?

-¿Qué deberíamos sentar -preguntó- para

acertar en ello?

-Que hay que poner de guardianes -dije yo-

a aquellos que se

c

muestren capaces de guardar

las leyes y usos de las ciudades.

-Bien -dijo.

-¿Y no es cuestión clara -proseguí- la de si

conviene que el que ha de guardar algo sea

ciego o tenga buena vista?

-¿Cómo no ha de ser clara? -replicó.

-¿Y se muestran en algo diferentes de los

ciegos los que de hecho están privados del co-

nocimiento de todo ser y no tienen en su alma

ningún modelo claro ni pueden

d

, como los pin-

tores, volviendo su mirada a lo puramente ver-

dadero y tornando constantemente a ello y con-

templándolo con la mayor agudeza, poner allí,

cuando haya que ponerlas, las normas de lo

hermoso, lo justo y lo bueno y conservarlas con

su vigilancia una vez establecidas?

-No, ¡por Zeus! -contestó-. No difieren en

mucho.

-¿Pondremos, pues, a éstos como guardianes

o a los que tienen el conocimiento de cada ser

sin ceder en experiencia a aquéllos ni quedarse

atrás en ninguna otra parte de la virtud?

-Absurdo sería -dijo- elegir a otros cuales-

quiera si es que éstos no les son inferiores en lo

demás; pues con lo dicho sólo cabe afirmar que

4

les aventajan en lo principal.

-¿Y no explicaremos de qué manera podrían

tener los tales una y otra ventaja?

-Perfectamente.

-Pues bien, como dijimos al principio de esta

discusión, hay que conocer primeramente su

índole; y, si quedamos de acuerdo sobre ella,

pienso que convendremos también en que tie-

nen esas cualidades y en que a éstos, y no a

otros, hay que poner como guardianes de la

ciudad.

-¿Cómo?

II. -Convengamos, con respecto a las natura-

lezas filosófic

b

as, en que éstas se apasionan

siempre por aprender aquello que puede mos-

trarles algo de la esencia siempre existente y no

sometida a los extravíos de generación y co-

rrupción.

-Convengamos.

-Y además -dije yo-, en que no se dejan per-

der por su voluntad ninguna parte de ella, pe-

queña o grande, valiosa o de menor valer, igual

que referíamos antes de los ambiciosos y ena-

morados.

-Bien dices -observó.

-Examina ahora esto otro, a ver si es forzoso

que se halle, además de lo dicho, en la natura-

leza de los qu

c

e han de ser como queda enun-

ciado.

-¿Qué es ello?

-La veracidad y el no admitir la mentira en

modo alguno, sino odiarla y amar la verdad.

-Es probable -dijo.

-No sólo es probable, mi querido amigo, sino

de toda necesidad que el que por naturaleza es

enamorado, ame lo que es connatural y propio

del objeto amado.

-Exacto -dijo.

-¡Y encontrarás cosa más propia de la ciencia

que la verdad?

-¿Cómo habría de encontrarla? -dijo.

-¡Será, pues, posible que tengan la misma

d

naturaleza el filósofo y el que ama la falsedad?

-De ninguna manera.

-Es, pues, menester que elverdadero amante

del saber tienda, desde su juventud, a la verdad

sobre toda otra cosa.

-Bien de cierto.

-Por otra parte, sabemos que, cuanto más

fuertemente arrastran los deseos a una cosa,

tanto más débiles son para lo demás, como si

toda la corriente se escapase hacia aquel lado.

-¡Cómo no?

-Y aquel para quien corren hacia el saber y

todo lo semejante, ése creo que se entregará

enteramente

e al placer del alma en sí misma y

dará de lado a los del cuerpo si es filósofo ver-

dadero y no fingido.

-Sin ninguna duda.

-Así, pues, será temperante y en ningún mo-

do avaro de riquezas, pues menos que a nadie

se acomodan a él los motivos por los que se

buscan esas riquezas con su cortejo de dispen-

dios.

-Cierto.

-También hay que examinar otra cosa cuan-

4

do hayas de distinguir la índole filosófica de la

que no lo es.

-¡Cuál?

-Que no se te pase por alto en ella ninguna

vileza, por-que la mezquindad de pensamiento

es lo más opuesto al alma que ha de tender

constantemente a la totalidad y universalidad

de lo divino y de lo humano.

-Muy de cierto -dijo.

-Y a aquel entendimiento que en su alteza

alcanza la contemplación de todo tiempo y de

toda esencia, ¿crees tú que le puede parecer

gran cosa la vida humana?

-No es posible -dijo.

-¿Así, pues, tampoco el tal tendrá a la muer-

b

te por cosa temible?

-En ningún modo.

-Por lo tanto, la naturaleza cobarde y vil no

podrá, según parece, tener parte en la filosofia.

-No creo.

-¿Y qué? El hombre ordenado que no es ava-

ro ni vil, ni vanidoso ni cobarde, ¿puede llegar

a ser en algún modo intratable o injusto?

-No es posible.

-De modo que, al tratar de ver el alma que es

filosófica y la que no, examinarás desde la ju-

ventud del sujeto si esa alma es justa y mansa o

insociable y agreste.

-Bien de cierto.

Pero hay otra cosa que tampoc

c

o creo que pa-

sarás por alto.

-¿Cuál es ella?

-Si es expedita o torpe para aprender:

¿podrás confiar en que alguien tome afición a

aquello que practica con pesadumbre y en que

adelanta poco y a duras penas?

-No puede ser.

-¿Y si, siendo en todo olvidadizo, no pudiera

retener nada de lo aprendido? ¿Sería capaz de

salir de su inanidad de conocimientos?

-¿Cómo?

-Y trabajando sin fruto, ¿no te parece que

acabaría forzosamente por odiarse a sí mismo y

al ejercicio que practica?

-¿Cómo no

-Por lo tanto, al a

d

lma olvidadiza no la inclu-

yamos entre las propiamente filosóficas, sino

procuremos que tenga buena memoria.

-En un todo.

-Pues por lo que toca a la naturaleza in-

armónica e informe, no diremos, creo yo, que

conduzca a otro lugar sino ala desmesura.

-¿Qué otra cosa cabe?

-¿Y crees que la verdad es connatural con la

desmesura o con la moderación?

-Con la moderación.

-Busquemos, pues, una mente que, a más de

las otras cualidades, sea por naturaleza mesu-

rada ybien dispuesta y que por sí misma se deje

llevar fácilmente a la contemplación del ser en

cada cosa.

-¿Cómo no?

-¿Y qué? ¿

e No creerás acaso que estas cuali-

dades, que hemos expuesto como propias del

alma que ha de alcanzar recta y totalmente el

conocimiento del ser, no son necesarias ni vie-

4

nen traídas las unas por las otras?

-Absolutamente necesarias -dijo.

-¿Podrás, pues, censurar un tenor de vida

que nadie sería capaz de practicar sino siendo

por naturaleza memorioso, expedito en el estu-

dio, elevado de mente, bien dispuesto, amigo y

allegado de la verdad, de la justicia, del valor y

de la templanza?

-Ni el propio Momo -dijo- podría censurar a

una tal persona.

-Y cuando estos hombres -dije yo- llegasen a

madurez por su educación y sus años, ¿no sería

a ellos a quienes únicamente confiarías la ciu-

dad?

III. Entonces Adima

b

nto dijo: -¡Oh, Sócrates!

Con respecto a todo eso que has dicho, nadie

sería capaz de contradecirte, pero he aquí lo

que les pasa una y otra vez a los que oyen lo

que ahora estás diciendo: piensan que es por su

inexperiencia en preguntar y responder por lo

que son arrastrado

c

s en cada pregunta un tanto

fuera de camino por la fuerza del discurso, y

que, sumados todos estos tantos al final de la

discusión, el error resulta grande, con lo que se

les muestra todo lo contrario de lo que se les

mostraba al Principio; y que, así como en los

juegos de tablas los que no son prácticos que-

dan al fin b d loqueados por los más hábiles y no

saben adónde moverse, así también ellos aca-

ban por verse cercados y no encuentran nada

que decir en este otro juego que no es de fichas,

sino de palabras, bien que la verdad nada aven-

taje con ello. Digo esto mirando al caso presen-

te: podría alguien decir que no hay nada que

oponer de palabra a cada una de tus cuestiones,

pero en la realidad se ve que cuantos, una vez

entregados a la filosofía, no la dejan después,

por no haberla abrazado simplemente para

educarse en su juventud, sino que siguen ejer-

citándola más largamente, éstos resultan en su

mayoría unos seres extraños,por no decir per-

versos, ylos que parecen más razonables, al

pasar por ese ejercicio que tú tanto alabas se

hacen inútiles para el servicio de las ciudades.

Y yo al oírle dije:

-¿Y piensas que los que eso afirman no dicen

verdad?

-No lo sé -contestó-; pero oiría con gusto lo

que tú opinas.

-Oirás, pues, queme parece que dicen ver-

dad.

-¿Y cómo se puede decir -preguntó- que las

e

ciudades no saldrán de sus males hasta que

manden en ellas los filósofos, a los que recono-

cemos inútiles para aquéllas?

-Has hecho una pregunta -dije- ala que hay

que contestar con una comparación.

-¡Pues sí que tú no acostumbras, creo yo, a

hablar por comparaciones! -exclamó.

IV -Bien -dije-, ¿te burlas de mí, después de

haberme lanzado a

4

una cuestión tan difícil de

exponer? Escucha, pues, la comparación y

verás aún mejor cuán torpe soy en ellas. Es tan

malo el trato que sufren los hombres más jui-

ciosos de parte de las ciudades, que no hay ser

alguno que tal haya sufrido; y así, al represen-

tarlo y hacer la defensa de aquéllos, se hace

preciso recompon

b

erlo de muchos elementos,

como hacen los pintores que pintan los ciervos-

bucos y otros seres semejantes. Figúrate que en

una nave o en varias ocurre algo así como lo

que voy a decirte: hay un patrón más corpulen-

to y fuerte q

c ue todos los demás de la nave, pero

un poco sordo, otro tanto corto de vista y con

conocimientos náuticos parejos de su vista y de

su oído; los marineros están en reyerta unos

con otros por llevar el timón, creyendo cada

uno de ellos que debe regirlo sin haber apren-

d

dido jamás el arte del timonel ni poder señalar

quién fue su maestro ni el tiempo en que lo

estudió, antes bien, aseguran que no es cosa de

estudio y, lo que es más, se muestran dispues-

tos a hacer pedazos al que diga que lo es. Estos

tales rodean al patrón instándole y empeñán-

dose por todos los medios en que les entregue

el timón; y sucede que, si no le persuaden, sino

más bien hace caso de otros, dan muerte a éstos

o les echan por la borda, dejan impedido al

honrado patrón con mandrágora, con vino o

por cualquier otro medio y se ponen a mandar

en la nave apoderándose de lo que en ella

hay. Y así, bebiendo y banqueteando,

navegan como es natural que lo hagan tales

gentes y, sobre ello, llaman hombre de mar y

buen piloto y entendido en la náutica a todo

aquel que se da arte a ayudarles en tomar el

mando por medio de la persuasión o fuerza

hecha al patrón y censuran como inútil al que

no lo hace; y no entienden tampoco que el buen

piloto tiene necesidad de preocuparse del

tiempo, de las estaciones, del cielo, de los as-

tros, de los vientos y de todo aquello que atañe

al arte si ha de ser en realidad jefe de la nave. Y

en cuanto al modo de regirla, quieran los otros

o no, no piensan que sea posible aprenderlo ni

como ciencia ni como práctica, ni por lo tanto el

arte del pilotaje. Al suceder semejantes cosas en

la nave, ¿no piens

e

as que el verdadero piloto

será llamado un miracielos, un charlatán, un

inútil por los qu

4

e navegan en naves dispuestas

de ese modo?

-Bien seguro -dijo Adimanto.

-Y creo -dije yo- que no necesitas examinar

por menudo la comparación para ver que re-

presenta la actitud de las ciudades respecto de

los verdaderos filósofos, sino que entiendes lo

que digo.

-Bien de cierto -repuso.

-Así, pues, instruye en primer lugar con esta

imagen a aquel que se admiraba de que los filó-

sofos no reciban honra en las ciudades y trata

b

de persuadirle de que sería mucho más extraño

que la recibieran.

-Sí que le instruiré -dijo.

-E instrúyele también de que dice verdad en

lo de que los más discretos filósofos son inútiles

para la multitud, pero hazle que culpe de su

inutilidad a los que no se sirven de ellos y no a

ellos mismos. Porque no es natural que el piloto

suplique a los marineros que se dejen gobernar

por él ni que los s

c

abios vayan a pedir a las

puertas de los ricos, sino que miente el que dice

tales gracias y la verdad es, naturalmente, que

el que está enfermo sea , rico o pobre, tiene que

ir a la puerta del médico, y todo el que necesita

ser gobernado, a la de aquel que puede go-

bernarlo; no que el gobernante pida a los go-

bernados que se dejen gobernar si es que de

cierto hay alguna utilidad en su gobierno. No

errarás, en cambio, si comparas a los políticos

que ahora gobiernan con los marineros de que

hablábamos hace un momento, y a los que éstos

llamaban inútiles y papanatas, con los verdade-

ros pilotos.

-Exactamente -observó.

-Por lo tanto, y en tales condiciones, no es

fácil que el mejor

d

tenor de vida sea habido en

consideración por los que viven de manera con-

traria, y la más grande, con mucho, y más fuer-

te de las inculpaciones le viene a la filosofía de

aquellos que dicen que la practican; a ellos se

refiere el acusador de la filosofía de que tú

hablabas al afirmar que la mayor parte de los

que se dirigen a aquélla son unos perversos, y

los más discretos, unos inútiles, cosa en que yo

convine contigo. ¿No es así?

-Sí.

V -¿Hemos, pues, explicado la causa de que

los buenos sean inútiles?

-En efecto.

-¿Quieres que a continuación expongamos

cuán forzoso e

e

s que la mayor parte de ellos

sean malos y que, si podemos, intentemos mos-

trar que tampoco de esto es culpable la filosof-

ía?-Ciertamente que sí.

-Sigamos, pues, hablando y escuchando por

turno, pero recordando antes el lugar en que

4

describíamos las cualidades innatas que había

de reunir forzosamente quien hubiera de ser

hombre de bien. Y su principal y primera cua-

lidad era, si lo recuerdas, la verdad, la cual deb-

ía él perseguir en todo asunto y por todas par-

tes si no era un embustero que nada tuviese

que ver con la verdadera filosofía.

-En efecto, así se dijo.

-¿Y no era ese un punto absolutamente

opuesto a la opinión general acerca del filósofo?

-Efectivamente -dijo.

-Pero ¿no nos defenderemos cumplidamente

alegando que el verdadero amante del conoci-

miento está n

b

aturalmente dotado para luchar

en persecución del ser y no se detiene en cada

una de las muchas cosas que pasan por existir,

sino que sigue adelante, sin flaquear ni renun-

ciar a su amor hasta que alcanza la naturaleza

misma de cada una de las cosas que existen, y

la alcanza con aquella parte de su alma a que

corresponde, en virtud de su afinidad, el llegar-

se a semejantes especies, por medio de la cual

se acerca y une a lo que realmente existe y en-

gendra inteligencia y verdad, librándose enton-

ces, pero no antes, de los dolores de su parto, y

obtiene conocimiento y verdadera vida y ali-

mento verdadero?

-No hay mejor defensa -dijo.

-¿Y qué? ¿Será propio de ese hombre el amar

la mentira o todo lo contrario, el odiarla?

c

-El odiarla -dijo.

-Ahora bien, si la verdad es quien dirige, no

diremos, creo yo, que vaya seguida de un coro

de vicios.

-¿Cómo ha de ir?

-Sino de un carácter sano y justo, al cual

acompañe también la templanza.

-Exacto -dijo.

-Pero ¿qué falta hace volver a poner en fila,

demostrando que es forzoso que existan, el

coro de las restantes cualidades filosóficas? En

efecto, recuerdas, creo yo, que resultaron pro-

pios de estos seres el valor, la magnanimidad,

d

la facilidad para aprender, la memoria. Y, como

tú objetaras que toda persona se verá obligada

a convenir en lo que decimos, pero, si prescin-

diera de los argumentos y pusiera su atención

en los seres de quienes se habla, dirá que ve

cómo los u e nos de entre ellos son inútiles y la

mayor parte perversos de toda perversidad,

hemos llegado ahora, investigando el funda-

mento de esta interpretación malévola, a la

cuestión de por qué son malos la mayor parte

de ellos; ésa es la razón por la cual nos ha sido

forzoso volver a estudiar y definir el carácter de

los auténticos filósofos.

-Así es -dijo.

VI. -Siendo ésta -seguí- su naturaleza, preci-

sa examinar las causas de que se corrompa en

4

muchos y de que sólo escapen a esa corrupción

unos pocos a quienes, como tú decías, no se les

llama malos, pero sí inútiles. Y pasaremos des-

pués a aquellos caracteres que imitan a esa na-

turaleza y la suplantan en sus menesteres y

veremos qué clase de almas son las que, em-

prendiendo una ocupación de la cual no son

dignas ni están a la altura, se propasan en mu-

chas cosas y con ello cuelgan a la filosofía esa

reputación común y universal de que hablas.

-¿Y cuáles son -dijo- las causas de corrupción

a que te refieres?

-Intentaré exponértelas -dije- si soy capaz de

ello. He aquí un punto en que todos, creo yo,

me darán la razón: una naturaleza semejante a

la descrita y dotada de todo cuanto hace poco

b

exigimos para quien hubiera de hacer se un

filósofo completo, es algo que se da rara vez y

en muy pocos hombres. ¿No crees?

-En efecto.

-Pues bien, mira cuántas y cuán grandes

causas pueden corromper a esos pocos.

-¿Cuáles son, pues?

-Lo que más sorprende al oírlo es que, de

aquellas cualidades que ensalzábamos en el

carácter, todas y cada una de ellas pervierten el

alma que las posee y la arrancan de la filosofía.

Quiero decir el valor, la templanza y todo lo

que enumerábamos.

-Sí que suena raro al oírlo -dijo.

c

-Y además -continué- también la pervierten

y apartan todas las cosas a las que se llama bie-

nes: la hermosura, la riqueza, la fuerza corpo-

ral, los parentescos, que hacen poderoso en

política, y otras circunstancias semejantes. Ya

tienes idea de a qué me refiero.

-La tengo -asintió-. Pero me gustaría conocer

más pormenores de lo que dices.

-Pues bien -seguí-, toma la cuestión recta-

mente, en sentido general, y se te mostrará

perspicua y no te parecerá ya extraño lo que se

ha dicho acerca de ella.

-¿Qué quieres, pues, que haga? -dijo.

d

-De todo germen o ser vivo vegetal o animal

sabemos -dije- que, cuanto más fuerte sea, tanto

mayor será la falta de condiciones adecuadas

en el caso de que no obtenga la alimentación o

bien el clima o el suelo que a cada cual conven-

ga. Porque, según creo, lo malo es más contra-

rio de lo bueno que de lo que no lo es.

-¿Cómo no va a serlo?

-Es, pues, natural, pienso yo, que la natura-

leza más perfecta, sometida a un género de

vida ajeno a ella, salga peor librada que la de

baja calidad.

-Lo es.

-¿Diremos, pu

e

es, Adimanto -pregunté-, que

del mismo modo las almas mejor dotadas se

vuelven particularmente malas cuando reciben

mala educación? ¿O crees que los grandes deli-

tos y la maldad refinada nacen de naturalezas

inferiores y no de almas nobles viciadas por la

educación, mientras que las naturalezas débiles

jamás serán capaces de realizar ni grandes bie-

nes ni tampoco grandes males?

-No opino así -dijo-, sino como tú.

-Pues bie

4 n, es forzoso, creo yo, que, si la na-

turaleza filosófica que definíamos obtiene una

educación adecuada, se desarrolle hasta alcan-

zar todo género de virtudes; pero, si es sem-

brada, arraiga y crece en lugar no adecuado,

llegará a todo lo contrario si no ocurre que al-

b

guno de los dioses le ayude. ¿O crees tú tam-

bién, lo mismo que el vulgo, que hay algunos

jóvenes que son corrompidos por los sofistas, y

sofistas que, actuando particularmente, les co-

rrompen en grado digno de consideración y no

que los mayores sofistas son quienes tal dicen,

los cuales saben perfectamente cómo educar y

hacer que jóvenes y viejos, hombres y mujeres,

sean como ellos quieren?

-¿Cuándo lo hacen? -dijo.

-Cuando, hallándose congregados en gran

número -dije-, sentados todos juntos en asam-

bleas, tribunales, teatros, campamentos u otras

reuniones públicas, censuran con gran alboroto

c

algunas de las cosas que se dicen o hacen y

otras las alaban del mismo modo, exagerada-

mente en uno y otro caso, y chillan y aplauden;

y retumban las piedras y el lugar todo en que

se hallan, redoblando así el estruendo de sus

censuras o alabanzas. Pues bien, al verse un

joven en tal situación, ¿cuál vendrá a ser, como

suele decirse, su estado de ánimo? ¿O qué edu-

cación privada resistirá a ello sin dejarse arras-

trar, anegada por la corriente de semejantes

censuras y encomios, adondequiera que ésta la

lleve, o llamar buenas y malas a las mismas

cosas que aquéllos o comportarse igual que

ellos o ser como son?

-Es muy forzoso, ¡oh, Sócrates! -dijo.

VII. -Sin embargo -dije-, aún no hemos

hablado de la mayor fuerza.

-¿Cuál? -dijo.

-La coacción material de que usan esos edu-

cadores y sofistas cuando no persuaden con sus

palabras. ¿O no sabes que a quien no obedece le

castigan con privaciones de derechos, multas y

penas de muerte?

-Lo sé muy bien -dijo.

-Pues bien, ¿qué otro sofista, qué otra ins-

trucción privada crees que podrá prevalecer si

e

resiste contra ellos?

-Pienso que nadie -dijo.

-No, en efecto; sólo el intentarlo -dije- sería

gran locura. Pues no existe ni ha existido ni

ciertamente existirá jamás ningún carácter dis-

tinto en lo que toca a virtud ni formado por una

educación opuesta a la de ellos; hablo de carac-

teres human

4 os, mi querido amigo, pues los

divinos hay que dejarlos a un lado de acuerdo

con el proverbio. En efecto, debes saber muy

bien que, si hay algo que en una organización

política como ésta se salve y sea como es debi-

do, no carecerás de razón al afirmar que es una

providencia divina la que lo ha salvado.

-No opino yo de otro modo -dijo.

-Pues bien -dije-, he aquí otra cosa que debes

creer también.

-¿Cuál?

-Que cada uno de los particulares asalaria-

dos o los que esos llaman sofistas y consideran

como competidores no enseña otra cosa sino los

mismos principios que el vulgo expresa en sus

reuniones, y a esto es a lo q

b

ue llaman ciencia.

Es lo mismo que si el guardián de una criatura

grande y poderosa se aprendiera bien sus ins-

tintos y humores y supiera por dónde hay que

acercársele y por dónde tocarlo y cuándo está

más fiero o más manso y por qué causas y en

qué ocasiones su

c

ele emitir tal o cual voz y cuá-

les son, en cambio, las que le apaciguan o irri-

tan cuando las oye a otro; y, una vez enterado

de todo ello por la experiencia de una larga

familiaridad, considerase esto como una ciencia

y, habiendo compuesto una especie de sistema,

se dedicara a la enseñanza ignorando qué hay

realmente en esas tendencias y apetitos de

hermoso o de feo, de bueno o de malo, de justo

o de injusto, y emplease todos estos términos

con arreglo al criterio de la gran bestia, llaman-

do bueno a aquello con que ella goza y malo a

lo que a ella le molesta, sin poder, por lo de-

más, dar ninguna otra explicación acerca de

estas calificaciones, y llamando también justo y

hermoso a lo inevitable cuando ni ha compren-

dido ni es capaz de enseñar a otro cuánto es lo

que realmente difieren los conceptos de lo in-

evitable y lo bueno. ¿No te parece, por Zeus,

que una tal persona sería un singular educa-

dor?

-En efecto -dijo.

-Ahora bien, ¿te parece que difiere en algo

d

de éste el que, tanto en lo relativo a la pintura o

música como a la política, llama ciencia al

haberse aprendido el temperamento y los gus-

tos de una heterogénea multitud congregada?

Porque, si una persona se presenta a ellos para

someter a su juicio una poesía o cualquier otra

obra de arte o algo útil para la ciudad, hacién-

dose así dependi

e

ente del vulgo en grado mayor

que el estrictamente indispensable, la llamada

necesidad diomedea le forzará a hacer lo que

ellos hayan de alabar. ¿Y has oído alguna vez a

alguno que dé alguna razón que no sea ridícula

para demostrar que realmente son buenas y be-

llas esas cosas?

-Ni espero oírlo nunca -dijo.

VIII. -Pues bien, después de haberte fijado

en todo esto, acuérdate de aquello. ¿existe me-

dio de que el vulgo admita o reconozca que

existe lo bello

4

en sí, pero no la multiplicidad de

cosas bellas, y cada cosa en sí, pero no la multi-

plicidad de cosas particulares?

-De ningún modo -dijo.

-Entonces -dije-, es imposible que el vulgo

sea filósofo.

-Imposible.

-Y por tanto, es forzoso que los filósofos sean

vituperados por él.

-Forzoso.

-Y también por esos particulares que convi-

ven con la plebe y desean agradarle.

-Evidente.

-Según esto, ¿qué medio de salvación descu-

bres para que una naturaleza filosófica perseve-

b

re hasta el fin en su menester? Piensa en ello

basándote en lo de antes. En efecto, dejamos

sentado que la facilidad para aprender, la me-

moria, el valor yla magnanimidad eran propios

de esa naturaleza.

-Sí.

-Pues bien, el que sea así, ¿descollará ya

desde niño entre todos los demás, sobre todo si

su cuerpo se desarrolla de modo semejante a su

alma?

-¿Por qué no va a descollar? -dijo.

-Y, cuando llegue a mayor, me figuro que

sus parientes y conciudadanos querrán servirse

de él para sus propios fines.

-¿Cómo no?

-Se postrarán,

c

pues, ante él y le suplicarán y

agasajarán anticipándose así a adular de ante-

mano su futuro poder.

-Al menos así suele ocurrir -dijo.

-¿Y qué piensas -dije- que hará una persona

así en tal situación, sobre todo si se da el caso

de que sea de una gran ciudad y goce en ella de

riquezas y n

d oble abolengo teniendo además

belleza y alta estatura? ¿No se henchirá de

irrealizables esperanzas creyendo que va a ser

capaz de gobernar a helenos y bárbaros y re-

montándose por ello «a las alturas», lleno de

«presunción» e insensata «vanagloria»?

-Efectivamente -dijo.

-Y si al que está en esas condiciones se le

acerca alguien y le dice tranquilamente la ver-

dad, esto es, que no hay en él razón alguna, que

está privado de ella y que la razón es algo que

no se puede adquirir sin entregarse completa-

mente a la tarea de conseguirla, ¿crees que es

fácil que haga caso quien está sometido a tantas

malas influencias?

-Ni mucho menos -dijo.

-Ahora b e ien -dije yo-, si, movido por su bue-

na índole y por la afinidad que siente en aque-

llas palabras, atiende algo a ellas y se deja in-

fluir y arrastrar hacia la filosofía, ¿qué pensa-

mos que harán aquellos que ven que están per-

diendo sus servicios y amistad? ¿Habrá acción

que no realicen, palabras que no le digan a él,

para que no se deje persuadir, y a quien le in-

tenta convencer, para que no pueda hacerlo, y

no les atacarán con asechanzas privadas ypro-

cesos públicos?

-Es muy forzoso -dijo.

-¿Hay, pues, posibilidad de que la tal perso-

na llegue a ser filósofo?

-En absoluto.

IX. -¿Ves -dije- cómo no nos faltaba razón

cuando decimos que son los mismos elementos

de la naturaleza del filósofo los que, cuando

están sometidos a una mala educación, contri-

buyen en cierto modo a apartarle de su ejerci-

cio, como igualmente las riquezas y todas las

cosas semejantes que pasan por ser bienes?

-No se dijo sin razón -contestó-, sino con

ella.

-He aquí, ¡oh, admirable amigo! -dije-, cuán-

b

tas y cuán grandes son las causas que pervier-

ten e inhabilitan para el más excelente menester

a las mejores naturalezas, que ya de por sí son

pocas como nosotros decimos. Y esa es la clase

de hombres de que proceden tanto los que cau-

san los mayores males a las ciudades y a los

particulares como los que, si el azar de la co-

rriente los lleva por ahí, producen los mayores

bienes. En cambio los espíritus mezquinos no

hacen jamás nada grande ni a ningún particular

ni a ningún Estado.

-Gran verdad -dijo.

-De modo que

c

éstos, aquellos a los que más

afín les es, se apartan de la filosofía y la dejan

solitaria y célibe; y así, mientras ellos llevan

una vida no adecuada ni verdadera, ella es

asaltada, como una huérfana privada de pa-

rientes, por otros hombres indignos que la des-

honran y le atraen reproches como aquellos con

los que dices tú que la censuran quienes afir-

man que entre los que tratan con ella hay algu-

nos que no son dignos de nada y otros, los más,

que merecen los peores males.

-En efecto -asintió-, eso es lo que se dice.

-Y con razón -contesté yo-. Porque, al ver

otros hombreci

d

llos que aquella plaza está

abandonada y repleta de hermosas frases y

apariencias, se ponen contentos, como prisione-

ros que, escapados de su encierro, hallasen re-

fugio en un templo; y se abalanzan desde sus

oficios a la filosofía los que resulten ser más

habilidosos en lo relativo a su modesta ocupa-

ción. Pues, aun hall

e

ándose en tal condición la

filosofía, le queda un prestigio más brillante

que a ninguna de las demás artes, atraídas por

el cual muchas personas de condición imperfec-

ta, que tienen tan deteriorados los cuerpos por

sus oficios manuales omo truncas y embotadas

las almas a causa de su ocupación artesana...

¿No es esto forzoso?

-Muy forzoso -dijo.

-¿Y crees que su aspecto difiere en algo -dije-

del de un calderero calvo y rechoncho que ha

ganado algún dinero y que, de sus grilletes re-

cién liberado y en los baños recién lavado, se ha

compuesto como un novio, con su vestido nue-

vo, y va a casarse con la hija del dueño porque

ella es pobre y está sola?

-No difiere en nada -dijo.

-Pues bien, ¿qué prole es natural que engen-

dre una semejante pareja? ¿No será degenerada

yvil?

-Es muy forzoso.

-¿Y qué? Cuando las gentes indignas de

educación se acercan a ella y la frecuentan in-

debidamente, ¿qué pensamientos y opiniones

diremos que engendrarán? ¿No serán tales que

realmente merezcan ser llamados sofismas sin

que haya entre ellos ninguno que sea noble ni

tenga que ver con la verdadera inteligencia?

-Desde luego -dijo.

X. -No queda, pues, ¡oh, Adimanto

b

! -dije-,

más que un pequeñísimo número de personas

dignas de tratar con la filosofía; tal vez algún

carácter noble y bien educado que, aislado por

el destierro, haya permanecido fiel a su natura-

leza filosófica por no tener quien le pervierta; a

veces en una comunidad pequeña nace un alma

grande que desprecia los asuntos de su ciudad

por considerarlos indignos de su atención; y

también puede haber unos pocos seres bien

dotados que acudan a la filosofía movidos de

un justificado desdén por sus oficios. A otros

los puede detener quizá el freno de nuestro

compañero Téages, que, teniendo todas las de-

más condiciones necesarias para abandonar la

filosofía, es detenido y apartado de la política

por el cuidado de su cuerpo enfermo. Y no vale

la pena de hablar de mi caso, pues son muy

pocos o ninguno aquellos otros a quienes se les

ha aparecido antes que a mí la señal demónica.

Pues bien, quien pertenece a este pequeño gru-

po y ha gustado la dulzura y felicidad de un

bien semejante y ve, en cambio, con suficiente

claridad que la multitud está toca y que nadie o

casi nadie hace nada juicioso en política y que

no hay ningún aliado con el cual pueda uno

acudir en defensa de la justicia sin exponerse

por ello a morir antes de haber prestado ningún

servicio a la ciudad ni a sus amigos, con muerte

inútil para sí mismo y para los demás, como la

de un hombre que, caído entre bestias feroces,

se negara a participar en sus fechorías siwser

capaz tampoco de defenderse contra los furores

de todas ellas... Y, como se da cuenta de todo

esto, permanece quieto y no se dedica más que

a sus cosas, como quien, sorprendido por un

temporal, se arrima a un paredón para res-

guardarse de la lluvia y polvareda arrastradas

por el viento; y, contemplando la iniquidad que

a todos contamina, se da por satisfecho si pue-

de él pasar limpio de injusticia e impiedad por

esta vida de aquí abajo y salir de ella tranquilo

e

y alegre, lleno de bellas esperanzas.

-Pues bien -dijo-, no serán los menores resul-

4

tados los que habrá conseguido al final.

-Pero tampoco los mayores -dije- por no

haber encontrado un sistema político conve-

niente; pues en un régimen adecuado se hará

más grande y, al salvarse él, salvará a la comu-

nidad.

XI. -Mas de porqué ha sido atacada la filo-

sofía y de que lo ha sido injustamente, de eso

me parece a mí que, a no ser que tú tengas algo

más que decir, ya hemos hablado bastante.

-Nada tengo ya que añadir acerca de ello -

contestó-. Pero ¿cuál de los gobiernos actuales

consideras adecuado a ella?

-Ninguno en

b

absoluto -dije-. De eso preci-

samente me quejo: de que no hay entre los de

ahora ningún sistema político que convenga a

las naturalezas filosóficas y por eso se tuercen

éstas y se alteran. Como suele ocurrir con una

simiente exótica que, sembrada en suelo extra-

ño, degener

c a, vencida por él, y se adapta a la

variedad indígena, del mismo modo un carác-

ter de esta clase no conserva, en las condiciones

actuales, su fuerza peculiar, sino que se trans-

forma en otro distinto. Pero, si encuentra un

sistema político tan excelente como él mismo,

entonces es cuando demostrará que su natura-

leza es realmente divina, mientras en los carac-

teres y maneras de vivir de los demás no hay

nada que no sea simplemente humano. Ahora

bien, después de esto es evidente que me vas a

preguntar qué sistema político es ése.

-No acertaste -dijo-; no te iba a preguntar

eso, sino si es el mismo que nosotros describi-

mos al fundar la ciudad o bien otro distinto.

-Es el mismo -dije yo- excepto en una cosa,

con relación a la cual dijimos entonces que sería

necesario que hu

d

biese siempre en el Estado

alguna autoridad cuyo criterio acerca del go-

bierno fuese el mismo con que tú, el legislador,

estableciste las leyes.

-Así se dijo, en efecto -asintió.

-Pero no quedó lo suficientemente claro -

dije-, porque me asustaron las objeciones con

que me mostrasteis cuán larga y dificil era la

demostración de este punto; además lo que

queda no es en modo alguno fácil de explicar.

-¿Qué es ello?

-La cuestión de cómo debe practicar la filo-

sofía una ciudad que no quiera perecer; porque

todas las grandes empresas son peligrosas

e

yverdaderamente lo hermoso es dificil, como

suele decirse.

-Sin embargo -dijo-, hay que completar la

demostración dejando aclarado este punto.

-Si algo lo impide -dije- no será la falta de

voluntad, sino de poder. Pero tú, que estás

aquí, verás cuánto es mi celo. Mira, pues, de

qué modo tan vehemente y ternerarío voy aho-

ra a decir que la ciudad debe adoptar con res-

pecto a este estudio una conducta enteramente

opuesta a la de ahora.

-¿Cómo?

-Los que ahora se dedican a ella -dije- son

mozalbetes, recién salidos de la niñez, que,

después de

4 haberse asomado a la parte más

difícil de la filosofía -quiero decir lo relativo a la

dialéctica-, la dejan para poner casa y ocuparse

en negocios y con ello pasan ya por ser con-

sumados filósofos. Y en lo sucesivo creen hacer

una gran cosa si, cuando se les invita, acceden a

ser oyentes de otros que se dediquen a ello,

porque lo consideran como algo de que no hay

que ocuparse sino de manera accesoria. Y al

llegar la vejez, todos, excepto unos pocos, se

apagan mucho más completamente que el sol

heracliteo, porque no vuelven a encenderse de

nuevo.

b

-¿Y qué hay que hacer? -dijo.

-Todo lo contrario. Cuando son niños y mo-

zalbetes deben recibir una educación y una

filosofia apropiadas a su edad; y en esa época

en que crecen y se desarrollan sus cuerpos tie-

nen que cuidarse muy bien de ellos preparán-

dolos así como auxiliares de la filosofia. Llega-

da la edad en que el alma entra en la mad

c

urez,

hay que redoblar los ejercicios propios de ella;

y, cuando, por faltar las fuerzas, los individuos

se vean apartados de la política y milicia, en-

tonces hay que dejarlos ya que pazcan en liber-

tad y no se dediquen a ninguna otra cosa sino

de manera accesoria; eso si se quiere que vivan

felices y que, una vez terminada su vida, gocen

allá de un destino acorde con su existencia te-

rrena.

XII. -Verdaderamente -dijo- me parece que

hablas con vehemencia, ¡oh, Sócrates! Sin em-

bargo, creo que la mayor parte de los que escu-

chan, empezando por Trasímaco, te contradirán

con mayor vehemencia todavía y no se conven-

cerán en manera alguna.

-No intentes -dije- enemistarme con Trasí-

d

maco, de quien hace poco me he hecho amigo

sin que, por lo demás, hayamos sido nunca

enemigos. Y no escatimare mos esfuerzos hasta

que convenzamos tanto a éste como a los de-

más o al menos les seamos útiles en algo para el

caso de que, nuevamente nacidos a otra vida, se

encuentren allí en conversaciones como ésta.

-¡Pues sí que es corto el plazo de que hablas!

-dijo.

-No es nada -contesté-, al menos comparado

con la eternidad. Por lo demás no me sorprende

en absoluto que el vulgo no crea lo que se ha

e

dicho, porque jamás han visto realizado lo que

ahora se ha presentado ni han oído sino frases

como la que acabo de decir, pero en las cuales

no se han reunido fortuitamente, como en ésta,

las palabra 4 s consonantes, sino que han sido

igualadas de intento las unas con las otras. Pero

hombres cuyos hechos y palabras estén, dentro

de lo posible, en la más perfecta consonancia y

correspondencia con la virtud y que gobiernen

en otras ciudades semejantes a ellos, de esos ja-

más han visto muchos, ni uno tan siquiera. ¿No

crees?

-De ningún modo.

-Ni tampoco, mi buen amigo, han sido oyen-

tes lo suficientemente asiduos de discusiones

hermosas y nobles en que, sin más miras que el

conocimiento en sí, se busque, denodadamente

y por todos los medios, la verdad; discusiones

en las cuales se saluden desde muy lejos esas

sutilezas y triquiñuelas que no tienden más que

a causar efecto y promover discordia en los

tribunales y reuniones privadas.

-Tampoco las han oído -dijo.

-Esto era lo que considerábamos -dije-, y esto

b

lo que preveíamos nosotros cuando, aunque

con miedo, dijimos antes, obligados por la ver-

dad, que no habrá jamás ninguna ciudad ni

gobierno perfectos, ni tampoco ningún hombre

que lo sea, hasta que, por alguna necesidad

impuesta por el destino, estos pocos filósofos, a

los que ahora no llama

c

n malos, pero sí inútiles,

tengan que ocuparse, quieran que no, en las

cosas de la ciudad y ésta tenga que someterse a

ellos; o bien hasta que, por obra de alguna ins-

piración divina, se apodere de los hijos de los

que ahora reinan y gobiernan o de los mismos

gobernantes un verdadero amor de la verdade-

ra filosofia. Que una de estas dos posibilidades

o ambas sean irrealizables, eso yo afirmo que

no hay razón alguna para sostenerlo. Pues, si

así fuera, se reirían de nosotros muy justificada-

mente como de quien se extiende en vanas

quimeras ¿No es así?

-Así es.

-Pero, si ha existido alguna vez en la infinita

extensión del tiempo pasado o existe actual-

mente, en algún lu

d

gar bárbaro y lejano a que

nuestra vista no alcance o ha de existir en el

futuro alguna necesidad por la cual se vean

obligados a ocuparse de política los filósofos

más eminentes, en tal caso nos hallamos dis-

puestos a sostener con palabras que ha existido,

existe o existirá un sistema de gobierno como el

descrito siempre que la musa filosófica llegue a

ser dueña del Estado. Porque no es imposible

que exista; y cuanto decimos es ciertamente

difícil -eso lo hemos reconocido nosotros mis-

mos-, pero no irrealizable.

-También yo opino igual -dijo.

-Pero ¿me vas a decir que no es esa, en cam-

bio, la opinión del vulgo? -pregunté.

-Tal vez -dijo.

-¡Oh mi bendito amigo! -dije-. No censures

de tal modo a la

e

s multitudes. Pues cambiarán

de opinión si, en vez de buscarles querella, se

les aconseja

5 y se intenta deshacer sus prejuicios

contra el amor de la ciencia indicándoles de qué

filósofos hablas y definiendo, como hace un

instante, su naturaleza y profesión para que no

crean que te refieres a los que ellos se imaginan.

¿O dirás que no han de cambiar de opinión o a

responder de distinto modo ni aun cuando los

vean a esa luz? ¿Piensas tal vez que quien no es

envidioso y es manso por naturaleza va a ser

violento contra el que no lo sea o a envidiar a

quien no envidie? Por mi parte diré, anticipán-

dome a tus objeciones, que un carácter tan difi-

cil puede darse en unas pocas personas, pero no

en una multitud.

-También yo estoy enteramente de acuerdo -

dijo.

b

-¿Entonces estarás también de acuerdo en

que la culpa de que el vulgo esté mal dispuesto

para con la filosofía la tienen aquellos intrusos

que, tras haber irrumpido indebidamente en

ella, se insultan y enemistan mutuamente y no

tratan en sus discursos más que cuestiones per-

sonales comportándose así de la manera menos

propia de un filósofo?

-Sí -dijo.

XIII. -En efecto, ¡oh, Adimanto!, a aquel cuyo

espíritu está ocupado con

c

el verdadero ser no le

queda tiempo para bajar su mirada hacia las

acciones de los hombres ni para ponerse, lleno

de envidia y malquerencia, a luchar con ellos;

antes bien, como los objetos de su atenta con-

templación son ordenados, están siempre del

mismo modo, no se hacen daño ni lo reciben los

unos de los otros y responden en toda su dis-

posición a un orden racional, por eso ellos imi-

tan a estos objetos y se les asimilan en todo lo

posible. ¿O crees que hay alguna posibilidad de

que no imite cada cual a aquello con lo que

convive y a lo cual admira?

-Es imposible -dijo.

d

-De modo que, por convivir con lo divino y

ordenado, el filósofo se hace todo lo ordenado

y divino que puede serlo un hombre; aunque

en todo haypretexto para levantar calumnias.

-En efecto.

-Pues bien -dije-, si alguna necesidad le im-

pulsa a intentar implantar en la vida pública y

privada de los demás hombres aquello que él

ve allí arriba en vez de limitarse a moldear su

propia alma, ¿crees acaso que será un mal crea-

dor de templanza y de justicia y de toda clase

de virtudes colectivas?

-En modo alguno -dijo.

-Y si se da cuenta el vulgo de que decíamos

verdad con resp

e

ecto a él, ¿se irritarán contra los

filósofos y desconfiarán de nosotros cuando

digamos que la ciudad no tiene otra posibilidad

de ser jamás feliz sino en el caso de que sus

líneas generales sean trazadas por los dibujan-

tes que copian de un modelo divino?

-No se irritarán -dijo- si se dan cuenta de

ello. Pero ¿qué clase de dib

5

ujo es ese de que

hablas?

-Tendrán -dije- que coger, como se coge una

tablilla, la ciudad y los caracteres de los hom-

bres y ante todo habrán de limpiarla, lo cual no

es enteramente fácil. Pero ya sabes que este es

un punto en que desde un principio diferirán

de los demás, pues no accederán ni a tocar si-

quiera a la ciudad o a cualquier particular, ni

menos a trazar sus leyes, mientras no la hayan

recibido limpia o limpiado ellos mismos.

-Y harán bien -dijo.

-Y después de esto, ¿no crees que esbozarán

el plan general de gobierno?

-¿Cómo no?

-Y luego trabajarán, creo yo,

b

dirigiendo fre-

cuentes miradas a uno y a otro lado, es decir,

por una parte a lo naturalmente justo ybello y

temperante y a todas las virtudes similares y

por otra a aquellas que irán implantando en los

hombres mediante una mezcla y combinación

de instituciones de la que, tomando como mo-

delo lo que, cuando se halla en los hombres,

define Homero como divino y semejante a los

dioses, extraerán la verdadera carnación

humana.

-Muy bien -dijo.

-Y pienso

c yo que irán borrando y volviendo

a pintar este o aquel detalle hasta que hayan

hecho todo lo posible por trazar caracteres que

sean agradables a los dioses en el mayor grado

en que cabe serlo.

-No habrá pintura más hermosa que esa -

dijo.

-¿No lograremos, pues -dije-, persuadir en

algún modo a aquellos de quienes decías que

avanzaban con todas sus fuerzas contra noso-

tros, demostrándoles que ese consumado pin-

tor de gobiernos no es otro que aquel cuyo elo-

gio les hacíamos antes y por causa del cual se

indignaban viendo que queríamos entregarle

las ciudades, y no se quedarán algo más tran-

quilos al oírnoslo decir ahora?

-Mucho más -dijo-, si es que son sensatos.

-Porque ¿qué

d

podrán discutir? ¿Negarán que

los filósofos son amantes del ser y de la ver-

dad?

-Sería absurdo -dijo.

-¿Dirán que la naturaleza de ellos, tal como

la hemos descrito, no es afín a todo lo más exce-

lente?

-Tampoco eso.

-¿Pues qué? ¿Que una naturaleza así no será

buena y filosófica en grado más perfecto que

ninguna otra, con tal de que obtenga condicio-

nes adecuada

e s? ¿O dirá que lo son más aquellos

a quienes excluimos?

-No por cierto.

-¿Se irritarán, pues, todavía cuando digamos

nosotros que no cesarán los males de la ciudad

y de los ciudadanos ni se verá realizado de

hecho el sistema que hemos forjado en nuestra

imaginación mientras no llegue a ser dueña de

las ciudades la clase de los filósofos?

-Quizá se irritarán menos -dijo.

-¿Y no prefieres -pregunté- que, en vez de

decir «men

5 os», los declaremos por perfecta-

mente convencidos y amansados para que, si

no otra razón, al menos la vergüenza les impul-

se a convenir en ello?

-Desde luego -dijo.

XIV -Pues bien -dije-, helos ya persuadidos

de esto. ¿Y puede alguien negar la posibilidad

de que algunos descendientes de reyes o go-

bernantes resulten acaso ser filósofos por natu-

raleza?

-Nadie -dijo.

-¿O hay quien pueda decir que es absoluta-

mente fatal que se perviertan quienes reúnen

tales condic

b iones? Que es dificil que se salven,

eso nosotros mismos lo hemos admitido. Pero

que jamás, en el curso entero de los tiempos,

pueda salvarse ni uno tan sólo de entre todos

ellos, ¿puede alguien afirmarlo?

-¿Cómo lo va a afirmar?

-Ahora bien -dije-, bastaría con que hubiese

uno solo y con que a éste le obedeciera la ciu-

dad para que fuese capaz de realizar todo cuan-

to ahora se pone en duda.

-Sí que bastaría -dijo.

-Y, si hay un gobernante -dije- que establez-

ca las leyes e instituciones antes descritas, no

creo yo imposible que los ciudadanos accedan a

obrar en consonancia.

-En modo alguno.

-Ahora bien, lo que nosotros opinamos,

¿será acaso sorprendente o imposible que lo

opinen tambi

c én otros?

-No creo yo que lo sea -dijo.

-Y en la parte anterior dejamos suficiente-

mente demostrado, según yo creo, que nuestro

plan era el mejor, siempre que fuese realizable.

-En efecto, suficientemente.

-Pues bien, ahora hallamos, según parece,

que, si es realizable, lo que decimos acerca de la

legislación es lo mejor, y, si bien es dificil que

llegue a ser realidad, no resulta en modo algu-

no imposible.

-Así es -dijo.

XV -Ya, pues, que, aunque a duras penas,

hemos terminado con esto, ahora nos queda

d

por estudiar la manera de que tengamos perso-

nas que salvaguarden el Estado, las enseñanzas

y ejercicios con los cuales se formarán y las dis-

tintas edades en que se aplicarán a cada uno de

ellos.

-Hay que estudiarlo, sí -dijo.

-Entonces -dije- de nada me sirvió la habili-

dad con que antes pasé por alto las espinosas

cuestiones de la posesión de mujeres y procrea-

ción de hijos y

e

designación de gobernantes,

porque sabía cuán criticable y difícil de realizar

era el sistema enteramente conforme a la ver-

dad; pero no p

5

or ello ha dejado de venir ahora

el momento en que hay que tratarlo. Lo relativo

a las mujeres e hijos está ya totalmente expues-

to; pero con la cuestión de los gobernantes hay

que comenzar otra vez como si estuviésemos en

un principio. Decíamos, si lo recuerdas, que era

preciso que, sometidos a las pruebas del placer

y del dolor, resultasen ser amantes de la ciudad

y que no hubiese trabajo ni peligro ni ninguna

otra vicisitud capaz de hacerles aparecer como

desertores de este principio; al que fracasara

había que excluirlo y al que saliera de todas es-

tas pruebas tan puro como el oro acrisolado al

fuego, a ése había que nombrarle gobernante y

concederle honores y recompensas tanto en

vida como después de su muerte. Tales eran,

poco más o menos, los términos evasivos y en-

cubiertos de que usó la argumentación, porque

temía removerlo que ahora se nos presenta.

-Muy cierto es lo que dices -repuso-. Sí que

lo recuerdo.

-En efecto -dije yo-, no me atrevía, mi queri-

do amigo, a hablar con tanto valor como hace

un momento; pero ahora arrojémonos ya a

afirmar también que es necesario designar filó-

sofos para que sean los más perfectos guardia-

nes.-Quede afirmado -dijo.

-Observa ahora cuán probable es que tengas

pocos de éstos, pues dijimos que era necesario

que estuviesen dotados de un carácter cuyas

distintas partes rara vez suelen desarrollarse en

un mismo individuo, antes bien, generalmente

la tal naturaleza aparece así como des-

membrada.

-¿Qué quieres decir? -preguntó.

c

-Ya sabes que quienes reúnen facilidad para

aprender, memoria, sagacidad, vivacidad y

otras cualidades semejantes, no suelen poseer

al mismo tiempo una tal nobleza y magnanimi-

dad que les permita resignarse a vivir una vida

ordenada, tranquila y segura; antes bien, tales

personas se dejan arrastrar adonde quiera lle-

varlos su espíritu vivaz y no hay en ellos nin-

guna fijeza.

-Tienes razón -dijo.

d

-En cambio, a los caracteres firmes y cons-

tantes, en los cuales puede uno más confiar y

que se mantienen inconmovibles en medio de

los peligros guerreros, les ocurre lo mismo con

los estudios; les cuesta moverse y aprender,

están como amodorrados y se adormecen y

bostezan constantemente en cuanto han de tra-

bajar en alguna de estas cosas.

-Así es -dijo.

-Pues bien, nosotros afirmábamos que han

de participar justa y proporcionadamente de

ambos grupos de cualidades y, si no, no se les

debe dotar de la más completa educación ni

concederles honores o magistraturas. -Bien -

dijo.

-¿Y no crees que esta combinación será rara?

-¿Cómo no?

-Hay que probarlos

e

, pues, por medio de to-

dos los trabajos, peligros y placeres de que an-

tes hablábamos; y diremos también ahora algo

que entonces omitimos: que hay que hacerles

ejercitarse en muchas di

5

sciplinas y así veremos

si cada naturaleza es capaz de soportar las más

grandes enseñanzas o bien flaqueará como los

que flaquean en otras cosas.

-Conviene, en efecto -dijo él-, verificar este

examen. Pero ¿a qué llamas las más grandes

enseñanzas?

XVI. -Tú recordarás, supongo yo -dije-, que

colegimos, con respecto a la justicia, templanza,

valor y sabiduría, cuál era la naturaleza de cada

uno de ellos, pero no sin distinguir antes tres

especies en el alma.

-Si no lo recordara -dijo-, no merecería se-

guir escuchando.

-¿Y lo que se dijo antes de eso?

-¿Qué?

-Decíamos, creo yo, q

b

ue para conocer con la

mayor exactitud posible estas cualidades había

que dar un largo rodeo al término del cual ser-

ían vistas con toda claridad; pero existía una

demostración, afín a lo que se había dicho ante-

riormente, que podía ser enlazada con ello. Vo-

sotros dijisteis que os bastaba y entonces se

expuso algo que, en mi opinión, carecía de

exactitud; pero, si os agradó, eso sois vosotros

quienes lo habéis de decir.

-Para mí -dijo- llenaste la medida y así se lo

pareció también a los otros.

c

-Pero, amigo mío -dije-, en materia tan im-

portante no hay ninguna medida que si se apar-

ta en algo, por poco que sea, de la verdad, pue-

da en modo alguno ser tenida por tal, pues na-

da imperfecto puede ser medida de ninguna

cosa. Sin embargo, a veces hay quien cree que

ya basta y que no hace ninguna falta seguir

investigando.

-En efecto -dijo-, hay muchos a quienes les

ocurre eso por su indolencia.

-Pues he ahí -dije- algo que le debe ocurrir

menos que a nadie al guardián de la ciudad y

de las leyes.

-Es natural -dijo.

-De modo, compañero, que una persona así

debe rodear por lo

d

más largo -dije- y no afanar-

se menos en su instrucción que en los demás

ejercicios. En caso contrario ocurrirá lo que

hace poco decíamos: que no llegará a dominar

jamás aquel conocimiento que, siendo el más

sublime, es el que mejor le cuadra.

-Pero ¿no son aquellas virtudes las más su-

blimes -dijo-, sino que existe algo más grande

todavía que la justicia y las demás que hemos

enumerado?

-No sólo lo hay-dije yo-, sino que, en cuanto

a estas mismas virtudes, no basta con contem-

plar, como ahora, un simple bosquejo de ellas;

antes bien, no se debe renunciar a ver la obra en

e

su mayor perfección. ¿O no es absurdo que,

mientras se hace toda clase de esfuerzos para

dar a otras cosas de poco momento toda la lim-

pieza y precisión posibles, no se considere dig-

nas de un grado máximo de exactitud a las más

elevadas cuestiones?

-En efecto. ¿Pero crees -dijo- que habrá quien

te deje seguir sin preguntarte cuál es ese cono-

cimiento el más sublime y sobre qué dices que

versa?

-En modo alguno -dije-; pregúntamelo tú

mismo. Por lo demás, ya lo has oído no pocas

veces; pero ahora o no

5

te acuerdas de ello o es

que te propones ponerme en un brete con tus

objeciones. Más bien creo esto último, pues me

has oído decir muchas veces que el más subli-

me objeto de conocimiento es la idea del bien,

que es la que, asociada a la justicia y alas demás

virtudes, las hace útiles y beneficiosas. Y ahora

sabes muy bien que voy a hablar de ello y a

b

decir además que no lo conocemos suficiente-

mente. Y, si no lo conocemos, sabes también

que, aunque conociéramos con toda la perfec-

ción posible todo lo demás excepto esto, no nos

serviría para nada, como tampoco todo aquello

que poseemos sin poseer a un tiempo el bien.

¿O crees que sirve de algo el poseer todas las

cosas salvo las buenas? ¿O el conocerlo todo

excepto el bien y no conocer nada hermoso ni

bueno?

-No lo creo, ¡por Zeus! -dijo.

XVII. -Ahora bien, también sabes que para

las más de las gentes el bien es el placer y para

los más ilustrados el conocimiento.

-¿Cómo no?

-Y también, mi querido amigo, que quienes

tal opinan no pueden indicar qué clase de co-

nocimiento, sino que al fin se ven obligados a

decir que el del bien.

-Lo cual es muy gracioso -dijo.

-¿Cómo n

c o va a serlo -dije- si, después de

echarnos en cara que no conocemos el bien, nos

hablan luego como a quien lo conoce? En efec-

to, dicen que es el conocimiento del bien, como

si comprendiéramos nosotros lo que quieren

decir cuando pronuncian el nombre del bien.

-Tienes mucha razón -dijo.

-¿Y los que definen el bien como el placer?

¿Acaso no incurren en un extravío no menor

que el de los otros? ¿No se ven también éstos

obligados a convenir en que existen placeres

malos?

-En efecto.

-Les acontece, pues, creo yo, el convenir en

que las mismas cosas son buenas y malas. ¿No

es eso?

d

-¿Qué otra cosa va a ser?

-¿Es, pues, evidente, que hay muchas y

grandes dudas sobre esto?

-¿Cómo no?

-¿Y qué? ¿No es evidente también que, mien-

tras con respecto a lo justo y lo bello hay mu-

chos que, optando por la apariencia, prefieren

hacer y tener lo que lo parezca aunque no lo

sea, en cambio, con respecto a lo bueno, a nadie

le basta con poseer lo que parezca serlo, sino

que buscan todos la realidad desdeñando en

ese caso la apariencia?

-Efectivamente -dijo.

-Pues bien, esto que persigue y con miras a

e

lo cual obra siempre toda alma, que, aun pre-

sintiendo que ello es algo, no puede, en su per-

plejidad, darse suficiente cuenta de lo que es ni

guiarse por un criterio tan seguro como en lo

relativo a otras cosas, por lo cual pierde tam-

bién las ventajas que pudiera haber obtenido de

ellas... ¿Consideraremos, pues, necesario que

los más excelentes ciudadanos, a quienes va-

mos a confiar todas las cosas, permanezcan en

semejante oscuridad con respecto a un bien tan

preciado y grande?

-En modo alguno -dijo.

-En efecto, creo yo -dije- que las cosas justas

y hermosas de las que no se sabe en qué respec-

to son buenas no tendrán un guardián que val-

ga gran cosa en aquel que ignore este extremo;

y auguro que nadie las conocerá su-

ficientemente mientras no lo sepa.

-Bien auguras -dijo.

-¿No tendremos, pues, una comunidad per-

b

fectamente organizada cuando la guarde un

guardián conocedor de estas cosas?

XVIII. -Es forzoso -dijo-. Pero tú, Sócrates,

¿dices que el bien es el conocimiento o que es el

placer o que es alguna otra cosa distinta de

éstas?

-¡Vaya con el hombre! -exclamé-. Bien se veía

desde hace rato que no te ibas a contentar con

lo que opinaran los demás acerca de ello.

-Porque no me parece bien, ¡oh, Sócrates! -

dijo-, que quien durante tanto tiempo se ha

ocupado de e

c

stos asuntos pueda exponerlas

opiniones de los demás, pero no las suyas.

-¿Pues qué? -dije yo-. ¿Te parece bien que

hable uno de las cosas que no sabe como si las

supiese?

-No como si las supiese -dijo-, pero sí que

acceda a exponer, en calidad de opinión, lo que

él opina.

-¿Y qué? ¿No te has dado cuenta -dije- de

que las opiniones sin conocimiento son todas

defectuosas? Pues las mejores de entre ellas son

ciegas. ¿O crees que difieren en algo de unos

ciegos que van por buen camino aquellos que

profesan una opinión recta, pero sin co-

nocimiento?

-En nada -dijo.

-¿Quieres, entonces, ver cosas feas, ciegas y

d

tuertas cuando podrías oírlas claras y hermosas

de labios de otros?

-¡Por Zeus! -dijo Glaucón-. No te detengas,

¡oh, Sócrates!, como si hubieses llegado ya al

final. A nosotros nos basta que, como nos expli-

caste lo que eran la justicia, templanza y demás

virtudes, del mismo modo nos expliques

igualmente lo que es el bien.

-También yo, compañero -dije-, me daría por

plenamente satisfecho. Pero no sea que resulte

incapaz de hacerlo y provoque vuestras risas

con mis torpes esfuerzos. En fin, dejemos por

e

ahora, mis bienaventurados amigos, lo que

pueda ser lo bueno en sí, pues me parece un

tema demasiado elevado para que, con el im-

pulso que llevamos ahora, podamos llegar en

este momento a mi concepción acerca de ello.

En cambio estoy dispuesto a hablaros de algo

que parece ser hijo del bien y asemejarse suma-

mente a él; eso si a vosotros os agrada, y si no

lo dejamos.

-Háblanos, pues -dijo-. Otra vez nos pagarás

tu deuda con la descripción del padre.

-¡Ojalá -dije- pu

5

diera yo pagarla y vosotros

percibirla entera en vez de contentaros, como

ahora, con los intereses! En fin, llevaos, pues,

este hijo del bien en sí, este interés producido

por él; mas cuidad de que yo no os engañe in-

voluntariamente pagándoos los réditos en mo-

neda falsa.

-Tendremos todo el cuidado posible -dijo-.

Pero habla ya.

-Sí -contesté-, pero después de haberme

puesto de acuerdo con vosotros y de haberos

recordado lo que se ha dicho antes y se había

b

dicho ya muchas otras veces.

-¿Qué? -dijo.

-Afirmamos y definimos en nuestra argu-

mentación -dije- la existencia de muchas cosas

buenas y muchas cosas hermosas y muchas

también de cada una de las demás clases.

-En efecto, así lo afirmamos.

-Y que existe, por otra parte, lo bello en sí y

lo bueno en sí; y del mismo modo, con respecto

a todas las cosas que antes definíamos como

múltiples, consideramos, por el contrario, cada

una de ellas como correspondiente a una sola

idea, cuya unidad suponemos, y llamamos a

cada cosa «aquello que es».

-Tal sucede.

-Y de lo múltiple decimos que es visto, pero

c

no concebido, y de las ideas, en cambio, que

son concebidas, pero no vistas.

-En absoluto.

-Ahora bien, ¿con qué parte de nosotros ve-

mos lo que es visto?

-Con la vista -dijo.

-¿Y no percibimos -dije- por el oído lo que se

oye y por medio de los demás sentidos todo lo

que se percibe?

-¿Cómo no?

-¿No has observado -dije- de cuánta mayor

generosidad usó el artífice de los sentidos para

con la facultad de ver y ser visto?

-No, en modo alguno -dijo.

-Pues considera lo siguiente: ¿existe alguna

cosa de especie distinta que les sea necesaria al

oído para oír o

d

a la voz para ser oída; algún

tercer elemento en ausencia del cual no podrá

oír el uno ni ser oída la otra?

-Ninguna -dijo.

-Y creo también -dije yo- que hay muchas

otras facultades,por nodecirtodas, que no nece-

sitan de nada semejante. ¿O puedes tú citarme

alguna?

-No, por cierto -dijo.

-Y en cuanto a la facultad de ver y ser visto,

¿no te has dado cuenta de que ésta sí que nece-

sita?

-¿Cómo?

-Porque aunque, habiendo vista en los ojos,

quiera su po

e seedor usar de ella y esté presente

el color en las cosas, sabes muy bien que, si no

se añade la tercera especie particularmente

constituida para este mismo objeto, ni la vista

verá nada ni los colores serán visibles.

-¿Y qué es eso -dijo- a que te refieres?

-Aquello -contesté- a lo que tú llamas luz.

-Tienes razón -dijo.

-No es pequeña, pues, la medida en que, por

lo que toca a ex

5

celencia, supera el lazo de unión

entre el sentido de la vista y la facultad de ser

visto a los que forman las demás uniones; a no

ser que la luz sea algo despreciable.

-No -dijo-; está muy lejos de serlo.

XIX. -¿Y a cuál de los dioses del cielo puedes

indicar como dueño de estas cosas y productor

de la luz por medio de la cual vemos nosotros y

son vistos los objetos con la mayor perfección

posible?

-Al mismo -dijo- que tú y los demás, pues es

evidente que preguntas por el sol.

-Ahora bien, ¿no se encuentra la vista en la

siguiente relación con respecto a este dios?

-¿En cuál?

-No es sol la vista en sí ni tampoco el órgano

b

en que se produce, al cual llamamos ojo.

-No, en efecto.

-Pero éste es, por lo menos, el más parecido

al sol, creo yo, de entre los órganos de los sen-

tidos.

-Con mucho.

-Y el poder que tiene, ¿no lo posee como al-

go dispensado por el sol en forma de una espe-

cie de emanación?

-En un todo.

-¿Mas no es así que el sol no es visión, sino

que, siendo causante de ésta, es percibido por

ella misma?

-Así es -dijo.

-Pues bien, he aquí -continué- lo que puedes

decir que yo designaba como hijo del bien, en-

c

gendrado por éste a su semejanza como algo

que, en la región visible, se comporta, con res-

pecto a la visión y a lo visto, del mismo modo

que aquél en la región inteligible con respecto a

la inteligencia y a lo aprehendido por ella.

-¿Cómo? -dijo-. Explícamelo algo más.

-¿No sabes -dije-, con respecto a los ojos,

que, cuando no se les dirige a aquello sobre

cuyos colores se extienda la luz del sol, sino a lo

que alcanzan las sombras nocturnas, ven con

dificultad y parecen casi ciegos como si no

hubiera en ellos visión clara?

-Efectivamente -dijo.

-En cambi

d o, cuando ven perfectamente lo

que el sol ilumina, se muestra, creo yo, que esa

visión existe en aquellos mismos ojos.

-¿Cómo no?

-Pues bien, considera del mismo modo lo si-

guiente con respecto al alma. Cuando ésta fija

su atención sobre un objeto iluminado por la

verdad y el ser, entonces lo comprende y cono-

ce y demuestra tener inteligencia; pero, cuando

la fija en algo que está envuelto en penumbras,

que nace o perece, entonces, como no ve bien,

el alma no hace más que concebir opiniones

siempre cambiantes y parece hallarse privada

de toda inteligencia.

-Tal parece, en efecto.

-Puedes,

e por tanto, decir que lo que propor-

ciona la verdad a los objetos del conocimiento y

la facultad de conocer al que conoce es la idea

del bien, a la cual debes concebir como objeto

del conocimiento, pero también como causa de

la ciencia y d

5 e la verdad; y así, por muy hermo-

sas que sean ambas cosas, el conocimiento y la

verdad, juzgarás rectamente si consideras esa

idea como otra cosa distinta y más hermosa

todavía que ellas. Y, en cuanto al conocimiento

y la verdad, del mismo modo que en aquel otro

mundo se puede creer que la luz y la visión se

parecen al sol, pero no que sean el mismo sol,

del mismo modo en éste es acertado el conside-

rar que uno y otra son semejantes al bien, pero

no lo es el tener a uno cualquiera de los dos por

el bien mismo, pues es mucho mayor todavía la

consideración que se debe a la naturaleza del

bien.

-¡Qué inefable belleza -dijo- le atribuyes!

Pues, siendo fuente del conocimiento y la ver-

dad, supera a ambos, según tú, en hermosura.

No creo, pues, que lo vayas a identificar con el

placer.

-Ten tu lengua -dije-. Pero continúa conside-

rando su imagen de la manera siguiente.

-¿Cómo? b

-Del sol dirás, creo yo, que no sólo propor-

ciona a las cosas que son vistas la facultad de

serlo, sino también la generación, el crecimiento

y la alimentación; sin embargo, él no es genera-

ción.

-¿Cómo había de serlo?

-Del mismo modo puedes afirmar que a las

cosas inteligibles no sólo les adviene por otra

del bien su cualidad de inteligibles, sino tam-

bién se les añaden, por obra también de aquél,

el ser y la esencia; sin embargo, el bien no es

esencia, sino algo que está todavía por encima

de aquélla en cuanto a dignidad y poder.

XX. Ento

c nces Glaucón dijo con mucha gra-

cia: -¡Por Apolo! ¡Qué maravillosa superiori-

dad!

-Tú tienes la culpa -dije-, porque me has

obligado a decir lo que opinaba acerca de ello.

-Y no te detengas en modo alguno -dijo-. Si-

gue exponiéndonos, si no otra cosa, al menos la

analogía con respecto al sol, si es que te queda

algo que decir.

-Desde luego -dije- es mucho lo que me

queda.

-Pues bien -dijo-, no te dejes ni lo más insig-

nificante.

-Me temo -contesté- que sea mucho lo que

me deje. Sin embargo, no omitiré de intento

nada que pueda ser dicho en esta ocasión.

-No, no lo hagas -dijo.

-Pues bien -dije-, ob

d

serva que, como decía-

mos, son dos y reinan, el uno en el género y

región ínteligibles, y el otro, en cambio, en la

visible; y no digo que en el cielo para que no

creas que juego con el vocablo. Sea como sea,

¿tienes ante ti esas dos especies, la visible y la

inteligible?

-Las tengo.

-Toma, pues, una línea que esté cortada en

dos segmentos desiguales y vuelve a cortar

cada uno de los segmentos, el del género visible

y el del inteligible, siguiendo la misma propor-

ción. Entonces tendrá

e

s, clasificados según la

mayor claridad u oscuridad de cada uno: en

5

el

mundo visible, un primer segmento, el de las

imágenes. Llamo imágenes ante todo a las

sombras y, en segundo lugar, a las figuras que

se forman en el agua y en todo lo que es com-

pacto, pulido y brillante y a otras cosas seme-

jantes, si es que me entiendes.

-Sí que te entiendo.

-En el segundo pon aquello de lo cual esto es

imagen: los animales que nos rodean, todas las

plantas y el género entero de las cosas fabrica-

das.-Lo pongo -dijo.

-¿Accederías acaso -dije yo- a reconocer que

lo visible se divide, en proporción a la verdad o

a la carencia de ella, de modo que la imagen se

halle, con respecto a aquel

b

lo que imita, en la

misma relación en que lo opinado con respecto

a lo conocido?

-Desde luego que accedo -dijo.

-Considera, pues, ahora de qué modo hay

que dividir el segmento de lo inteligible.

-¿Cómo?

-De modo que el alma se vea obligada a bus-

car la una de las partes sirviéndose, como de

imágenes, de aquellas cosas que antes eran imi-

tadas, partiendo de hipótesis y encaminándose

así, no hacia el principio, sino hacia la conclu-

sión; y la segunda, partiendo también de una

hipótesis, pero para llegar a un principio no

hipotético y llevando a cabo su investigación

con la sola ayuda de las ideas tomadas en sí

mismas y sin valerse de las imágenes a que en

la búsqueda de aquello recurría.

-No he comprendido de modo suficiente -

dijo- eso de

c que hablas.

-Pues lo diré otra vez -contesté-. Y lo enten-

derás mejor después del siguiente preámbulo.

Creo que sabes que quienes se ocupan de geo-

metría, aritmética y otros estudios similares

dan por supuestos los números impares y pa-

res, las figuras, tres clases de ángulos y otras

cosas emparentadas con éstas y distintas en

cada caso; las adoptan como hipótesis, proce-

diendo igual que si las conocieran, y no se cre-

en ya en el deber de dar ninguna explicación ni

a sí mismos ni a los demás con respecto a lo que

consideran como evidente para todos, y de ahí

es de donde parten las sucesivas y consecuen-

tes deducciones que les llevan finalmente a

d

aquello cuya investigación se proponían.

-Sé perfectamente todo eso -dijo.

-¿Y no sabes también que se sirven de figu-

ras visibles acerca de las cuales discurren, pero

no pensand e o en ellas mismas, sino en aquello a

que ellas se parecen, discurriendo, por ejemplo,

acerca del cuadrado en sí y de su diagonal, pe-

ro no acerca del que ellos dibujan, e igualmente

en los demás casos; y que así, las cosas mode-

ladas y trazadas por ellos, de que son imágenes

las sombras y reflejos producidos en el agua,

las emplean, de modo que sean a su vez imá-

genes, en su deseo de ver aquellas cosas en sí

que no pueden ser vistas de otra manera sino

por z medio del pensamiento?

-Tienes razón -dijo.

XXI. -Y así, de esta clase de objetos decía yo

que era inteligible, pero que en su investigación

se ve el alma obligada a servirse de hipótesis y,

como no puede remontarse por encima de

éstas, no se encamina al principio, sino que usa

como imágenes aquellos mismos objetos, imi-

tados a su vez por los de abajo, que, por com-

paración con éstos, son también ellos estimados

y honrados como cosas palpables.

-Ya comprendo -dijo-; te refieres a lo que se

b

hace en geometría y en las ciencias afines a ella.

-Pues bien, aprende ahora que sitúo en el se-

gundo segmento de la región inteligible aquello

a que alcanza por sí misma la razón valiéndose

del poder dialéctico y considerando las hipóte-

sis no como principios, sino como verdaderas

hipótesis, es decir, peldaños y trampolines que

la eleven hasta lo no hipotético, hasta el princi-

c

pio de todo; y una vez haya llegado a éste, irá

pasando de una a otra de las deducciones que

de él dependen hasta que de ese modo des-

cienda a la conclusión sin recurrir en absoluto a

nada sensible, antes bien, usando solamente de

las ideas tomadas en sí mismas, pasando de

una a otra y terminando en las ideas.

-Ya me doy cuenta -dijo-, aunque no perfec-

tamente, pues me parece muy grande la empre-

sa a que te refieres, de que lo que intentas es

dejar sentado que es más clara la visión del ser

y de lo inteligible que proporciona la cien-

ciadialéctica que la que proporcionan las lla-

madas artes, a las cuales sirven de principios

las hipótesis

d ; pues, aunque quienes las estudian

se ven obligados a contemplar los objetos por

medio del pensamiento y no de los sentidos, sin

embargo, como no investigan remontándose al

principio, sino partiendo de hipótesis, por eso

te parece a ti que no adquieren conocimiento de

esos objetos que son, empero, inteligibles cuan-

do están en relación con un principio. Y creo

también que a la operación de los geómetras y

demás la llamas pensamiento, pero no conoci-

miento, porque el pensamiento es algo que está

entre la simple creencia y el conocimiento.

-Lo has entendido -dije- con toda perfección.

Ahora aplícame a los cuatro segmentos estas

cuatro operaci

e

ones que realiza el alma: la inte-

ligencia, al más elevado; el pensamiento, al se-

gundo; al tercero dale la creencia y al último la

imaginación; y ponlos en orden, considerando

que cada uno de ellos participa tanto más de la

claridad cuanto más participen de la verdad los

objetos a que se aplica.

-Ya lo comprendo -dijo-; estoy de acuerdo y

los ordeno como dices.

VII

I. -Y a co

5 ntinuación -seguí- compara con la

siguiente escena el estado en que, con respecto

a la educación o a la falta de ella, se halla nues-

tra naturaleza. Imagina una especie de caver-

nosa vivienda subterránea provista de una lar-

ga entrada, abi

b

erta a la luz, que se extiende a lo

ancho de toda la caverna y unos hombres que

están en ella desde niños, atados por las piernas

y el cuello de modo que tengan que estarse

quietos y mirar únicamente hacia adelante,

pues las ligaduras les impiden volver la cabeza;

detrás de ellos, la luz de un fuego que arde algo

lejos y en plano superior, y entre el fuego y los

encadenados, un camino situado en alto; y a lo

largo del camino suponte que ha sido construi-

do un tabiquillo parecido a las mamparas que

se alzan entre los titiriteros y el público, por en-

cima de las cuales exhiben aquéllos sus maravi-

llas.-Ya lo veo -dijo.

-Púes bien, contempla ahora, a lo largo de

esa paredil c la, unos hombres que transportan

toda clase de objetos

5

cuya altura sobrepasa la

de la pared, y estatuas de hombres o animales

hechas de piedra y de madera y de toda clase

de materias; entre estos portadores habrá, como

es natural, unos que vayan hablando y otros

que estén callados.

- Qué extraña escena describes -dijo- y qué

extraños pioneros!

-Iguales que nosotros -dije-, porque, en pri-

mer lugar ¿crees que los que están así han visto

otra cosa de sí mismos o de sus compañeros

sino las sombras proyectadas por el fuego sobre

b

la parte de la caverna que está frente a ellos?

-¡Cómo -dijo-, si durante toda su vida han

sido obligados a mantener inmóviles las cabe-

zas?

-¿Y de los objetos transportados? ¿No

habrán visto lo mismo?

-¿Qué otra cosa van a ver?

-Y, si pudieran hablar los unos con los otros,

¿no piensas que creerían estar refiriéndose a

aquellas sombras que veían pasar ante ellos?

Forzosamente.

-¿Y si la prisión tuviese un eco que viniera

de la parte de enfrente? ¿Piensas que, cada vez

que hablara alguno de los que pasaban, creer-

ían ellos que lo que hablaba era otra cosa sino

la sombra que veían pasar?

-No, ¡por Zeus! -dijo.

-Entonces

c no hay duda -dije yo- de que los

tales no tendrán por real ninguna otra cosa más

que las sombras de los objetos fabricados.

-Es enteramente forzoso -dijo.

-Examina, pues -dije-, qué pasaría si fueran

liberados de sus cadenas y curados de su igno-

rancia y si, conforme a naturaleza, les ocurriera

lo siguiente. Cuando uno de ellos fuera desata-

do y obligado a levantarse s

d

úbitamente y a vol-

ver el cuello y a andar y a mirar a la luz y

cuando, al hacer todo esto, sintiera dolor y, por

causa de las chiribitas, no fuera capaz de ver

aquellos objetos cuyas sombras veía antes, ¿qué

crees que contestaría si le dijera alguien que

antes no veía más que sombras inanes y que es

ahora cuando, hallándose más cerca de la reali-

dad y vuelto de cara a objetos más reales, goza

de una visión más verdadera, y si fuera

mostrándole los objetos que pasan y obligándo-

le a contestar a sus preguntas acerca de qué es

cada uno de ellos? ¿No crees que estaría perple-

jo y que lo que antes había contemplado le pa-

recería más verdadero que lo que entonces se le

mostraba?

-Mucho más -dijo.

II. -Y, sis e e le obligara a fijar su vista en la luz

misma, ¿no crees que le dolerían los ojos y que

se escaparía volviéndose hacia aquellos objetos

que puede contemplar, y que consideraría que

éstos son realmente más claros que los que le

muestran?

-Así es -dijo.

-Y, si se lo llevaran de allí a la fuerza -dije-,

obligándole a recorrer la áspera y escarpada

subida, y no le deja

5

ran antes de haberle arras-

trado hasta la luz del sol, ¿no crees que sufriría

y llevaría a mal el ser arrastrado y, una vez lle-

gado a la luz, tendría los ojos tan llenos de ella

que no sería capaz de ver ni una sola de las

cosas a las que ahora llamamos verdaderas?

-No, no sería capaz -dijo-, al menos por el

momento.

-Necesitaría acostumbrarse, creo yo, para

poder llegar a ver las cosas de arriba. Lo que

vería más fácilmente serían, ante todo, las som-

bras, luego, las imágenes de hombres y de otros

objetos reflejados en las aguas, y más tarde, los

objetos mism

b os. Y después de esto le sería más

fácil el contemplar de noche las cosas del cielo

y el cielo mismo, fijando su vista en la luz de las

estrellas y la luna, que el ver de día el sol y lo

que le es propio.

-¿Cómo no?

-Y por último, creo yo, sería el sol, pero no

sus imágenes reflejadas en las aguas ni en otro

lugar ajeno a él, sino el propio sol en su propio

dominio y tal cual es en sí mismo, lo que él es-

taría en condiciones de mirar y contemplar.

-Necesariamente -dijo.

-Y, después de esto, colegiría ya con respecto

al sol que es él quien produce las estaciones y

c

los años y gobierna todo lo de la región visible

y es, en cierto modo, el autor de todas aquellas

cosas que ellos veían.

-Es evidente -dijo- que después de aquello

vendría a pensar en eso otro.

-¿Y qué? Cuando se acordara de su anterior

habitación y de la ciencia de allí y de sus anti-

guos compañeros de cárcel, ¿no crees que se

consideraría feliz por haber cambiado y que les

compadecería a ellos?

Efectivamente.

-Y, si hubiese habido entre ellos algunos

honores o alabanzas o recompensas que conce-

dieran los unos a aquellos otros que, por dis-

cernir con may

d

or penetración las sombras que

pasaban y acordarse mejor de cuáles de entre

ellas eran las que solían pasar delante o detrás

o junto con otras, fuesen más capaces que nadie

de profetizar, basados en ello, lo que iba a su-

ceder, ¿crees que sentiría aquél nostalgia de

estas cosas o que envidiaría a quienes gozaran

de honores y poderes entre aquéllos, o bien que

le ocurriría lo de Homero, es decir, que prefe-

riría decididamente «ser siervo en el campo de

cualquier labrador sin caudal» o sufrir cual-

quier otro destino antes que vivir en aquel

mundo de lo opinable?

-Eso es lo q

e

ue creo yo -dijo-: que preferiría

cualquier otro destino antes que aquella vida.

-Ahora fíjate en esto -dije-: si, vuelto el tal

allá abajo, ocupase de nuevo el mismo asiento,

¿no crees que se le llenarían los ojos de tinieblas

como a quien deja súbitamente la luz del sol?

-Ciertamente -dijo.

-Y, si tuviese que competir de nuevo con los

que habían permanecido constantemente enca-

denados, opinan

5

do acerca de las sombras aque-

llas que, por no habérsele asentado todavía los

ojos, ve con dificultad -y no sería muy corto el

tiempo que necesitara para acostumbrarse-, ¿no

daría que reír y no se diría de él que, por haber

subido arriba, ha vuelto con los ojos estropea-

dos, y que no vale la pena ni aun de intentar

una semejante ascensión? ¿Y no matarían, si

encontraban manera de echarle mano y ma-

tarle, a quien intentara desatarles y hacerles

subir?

-Claro que sí-dijo.

III. -Pues bien -dije-, esta imagen hay que

aplicarla toda ella, ¡oh, amigo Glaucón!, a lo

b

que se ha dicho antes; hay que comparar la re-

gión revelada por medio de la vista con la vi-

vienda-prisión y la luz del fuego que hay en

ella con el poder del sol. En cuanto a la subida

al mundo de arriba y a la contemplación de las

cosas de éste, si las comparas con la ascensión

del alma hasta la región inteligible no errarás

con respecto a mi vislumbre, que es lo que tú

deseas conocer y que sólo la divinidad sabe si

por acaso está en lo cierto. En fin, he aquí lo

que a mí me parece: en el mundo inteligible lo

último que se percibe, y con trabajo, es la idea

del bien, pero, una vez percibida, hay que cole-

gir que ella es la causa de todo lo recto y lo be-

llo que hay en todas las cosas, que, mientras en

el mundo visible ha engendrado la luz y al so-

berano de ésta, en el inteligible es ella la sobe-

rana y productora de verdad y conocimiento, y

que tiene por fuerza que verla quien quiera

proceder sabiamente en su vida privada o

pública.

-También yo estoy de acuerdo -dijo-, en el

grado en que puedo estarlo.

-Pues bien -dije-, dame también la razón en

esto otro: no te extrañes de que los que han

llegado a es

d e punto no quieran ocuparse en

asuntos humanos; antes bien, sus almas tienden

siempre a permanecer en las alturas, y es natu-

ral, creo yo, que así ocurra, al menos si también

esto concuerda con la imagen de que se ha

hablado.

-Es natural, desde luego -dijo.

-¿Y qué? ¿Crees -dije yo- que haya que ex-

trañarse de que, al pasar un hombre de las con-

templaciones divinas a las miserias humanas,

se muestre torpe y sumamente ridículo cuando,

viendo todavía mal y

e

no hallándose aún sufi-

cientemente acostumbrado a las tinieblas que le

rodean, se ve obligado a discutir, en los tribu-

nales o en otro lugar cualquiera, acerca de las

sombras de lo justo o de las imágenes de que

son ellas reflejo y a contender acerca del modo

en que interpretan estas cosas los que jamás

han visto la justicia en sí?

-No es nada extraño -dijo.

-Antes bi

5 en -dije-, toda persona razonable

debe recordar que son dos las maneras y dos

las causas por las cuales se ofuscan los ojos: al

pasar de la luz a la tiniebla y al pasar de la ti-

niebla a la luz. Y, una vez haya pensado que

también le ocurre lo mismo al alma, no se reirá

insensatamente cuando vea a alguna que, por

estar ofuscada, no es capaz de discernir los ob-

jetos, sino que averiguará si es que, viniendo de

una vida más luminosa, está cegada por falta

de costumbre o si, al pasar de una mayor igno-

rancia a una mayor luz, se ha deslumbrado por

el exceso de ésta; y así considerará dichosa a la

primera alma, que de tal manera se conduce y

vive, y compadecerá a la otra, o bien, si quiere

reírse de ella, esa su risa será menos ridícula

que si se burlara del alma que desciende de la

luz.-Es muy razonable -asintió- lo que dices.

IV -Es necesario, por tanto -dije-, que, si esto

es verdad, nosotros consideremos lo siguiente

acerca de ello: que la educación no es tal como

proclaman algunos que es. En

c

efecto, dicen,

según creo, que ellos proporcionan ciencia al

alma que no la tiene del mismo modo que si

infundieran vista a unos ojos ciegos.

-En efecto, así lo dicen -convino.

-Ahora bien, la discusión de ahora -dije-

muestra que esta facultad, existente en el alma

de cada uno, y el órgano con que cada cual

aprende deben volverse, apartándose de lo que

nace, con el alma entera -del mismo modo que

el ojo no es capaz de volverse hacia la luz, de-

jando la tiniebla, sino en compañía del cuerpo

entero- hasta que se hallen en condiciones de

afrontar la contemplación del ser e incluso de la

parte más brillante del ser, que es aquello a lo

que llamamos bien. ¿No es eso?

-Eso es. d

-Por consiguiente -dije- puede haber un arte

de descubrir cuál será la manera más fácil y

eficaz para que este órgano se vuelva; pero no

de infundirle visión, sino de procurar que se

corrija lo que, teniéndola ya, no está vuelto

adonde debe ni mira adonde es menester.

-Tal parece -dijo.

-Y así, mientras las demás virtudes, las lla-

madas virtudes del alma, es posible que sean

e

bastante parecidas a las del cuerpo -pues, aun-

que no existan en un principio, pueden real-

mente ser más tarde producidas por medio de

la costumbre y

5

el ejercicio-, en la del conoci-

miento se da el caso de que parece pertenecer a

algo ciertamente más divino que jamás pierde

su poder y que, según el lugar a que se vuelva,

resulta útil y ventajoso o, por el contrario, inútil

y nocivo. ¿O es que no has observado con cuán-

ta agudeza percibe el alma miserable de aque-

llos de quienes se dice que son malos, pero inte-

ligentes, y con qué penetración discierne aque-

llo hacia lo cual se vuelve, porque no tiene mala

vista y está obligada a servir a la maldad, de

manera que, cuanto mayor sea la agudeza de su

mirada, tantos más serán los males que cometa

el alma?

-En efecto -dijo.

-Pues bien -dije yo-, si el ser de tal naturale-

za hubiese s

b ido, ya desde niño, sometido a una

poda y extirpación de esa especie de excrecen-

cias plúmbeas, emparentadas con la genera-

ción, que, adheridas por medio de la gula y de

otros placeres y apetitos semejantes, mantienen

vuelta hacia abajo la visión del alma; si, libre

ésta de ellas, se volviera de cara a lo verdadero,

aquella misma alma de aquellos mismos hom-

bres lo vería también con la mayor penetración

de igual modo que ve ahora aquello hacia lo

cual está vuelta.

-Es natural -dijo.

-¿Y qué? -dije yo-. ¿No es natural y no se si-

gue forzosamente de lo dicho que ni los inedu-

c

cados y apartados de la verdad son jamás aptos

para gobernar una ciudad ni tampoco aquellos

a los que se permita seguir estudiando hasta el

fin; los unos, porque no tienen en la vida

ningún objetivo particular apuntando al cual

deberían obrar en todo cuanto hiciesen durante

su vida pública y privada y los otros porque,

teniéndose por transportados en vida a las islas

de los bienaventurados, no consentirán en ac-

tuar?

-Es cierto -dijo.

-Es, pues, labor nuestra -dije yo-, labor de los

fundadores, el obligar a las mejores naturalezas

a que lleguen al conocimiento del cual decía-

d

mos antes que era el más excelso y vean el bien

y verifiquen la ascensión aquella; y, una vez

que, después de haber subido, hayan gozado

de una visión suficiente, no permitirles lo que

ahora les está permitido.

-¿Y qué es ello?

-Que se queden allí -dije- y no accedan a ba-

jar de nuevo junto a aquellos prisioneros ni a

participar en sus trabajos ni tampoco en sus

honores, sea mucho o poco lo que éstos valgan.

-Pero entonces -dijo-, ¿les perjudicaremos y

haremos que vivan peor siéndoles posible el

vivir mejor?

V -Te has vuelto

e

a olvidar, querido amigo -

dije-, de que a la ley no le interesa nada que

haya en la ciudad una clase que goce de parti-

cular felicidad, sino que se esfuerza por que

ello le suceda a la ciudad entera y por eso in-

troduce armonía entre los ciudadanos por me-

dio de la persuasión o de la fuerza, hace que

unos hagan a otros partícipes de los beneficios

con que cada cual pueda ser útil a la comuni-

dad y ella misma forma en la ciudad hombres

de esa clase, pero no para dejarles que cada uno

se vuelva hacia donde quiera, sino para usar

ella misma de ellos con miras a la unificación

del Estado.

-Es verdad -dijo-. Me olvidé de ello.

-Pues ahora -dije- observa, ¡oh, Glaucón!,

que tampoco vamos a perjudicar a los filósofos

que haya entre nosotros, sino a obligarles, con

palabras razonables, a que se cuiden de los de-

más y les p b rotejan. Les diremos que es natural

que las gentes tales que haya en las demás ciu-

dades no participen de los trabajos de ellas,

porque se forman solos, contra la voluntad de

sus respectivos gobiernos, y, cuando alguien se

c

forma solo y no debe a nadie su crianza, es jus-

to que tampoco se preocupe de reintegrar a

nadie el importe de ella. Pero a vosotros os

hemos engendrado nosotros, para vosotros

mismos y para el resto de la ciudad, en calidad

de jefes y reyes, como los de las colmenas, me-

jor y más completamente educados que aqué-

llos y más capaces, por tanto, de participar de

ambos aspectos. Tenéis, pues, que ir bajando

uno tras otro a la vivienda de los demás y acos-

tumbraros a ver en la oscuridad. Una vez acos-

tumbrados, veréis infinitamente mejor que los

de allí y conoceréis lo que es cada imagen y de

qué lo es, porque habréis visto ya la verdad con

respecto a lo bello y a lo justo y a lo bueno. Y

así la ciudad nuestra y vuestra vivirá a la luz

del día y no entre sueños, como viven ahora la

mayor parte de ellas por obra de quienes lu-

chan unos con otros por vanas sombras o se

disputan el mando como si éste fuera algún

gran bien. Mas la verdad es, creo yo, lo siguien-

te: la ciudad en que estén menos ansiosos por

ser gobernantes quienes hayan de serlo, ésa ha

de ser forzosamente la que viva mejor y con

menos disensiones que ninguna; y la que tenga

otra clase de gobernantes, de modo distinto.

-Efectivamente -dijo.

-¿Crees, pues, que nos desobedecerán los

pupilos cuando oigan esto y se negarán a com-

partir por turno los trabajos de la comunidad

viviendo el mucho tiempo restante todos juntos

y en el mundo de lo puro?

-Imposible -dijo-. Pues son hombres justos a

e

quienes ordenaremos cosas justas. Pero no hay

duda de que cada uno de ellos irá al gobierno

como a algo inevitable al revés que quienes

ahora gobiernan en las distintas ciudades.

-Así es, compañero -dije yo-. Si encuentras

modo de proporcionar a los que han de mandar

una vida mej

5 or que la del gobernante, es posi-

ble que llegues a tener una ciudad bien gober-

nada, pues ésta será la única en que manden los

verdaderos ricos, que no lo son en oro, sino en

lo que hay que poseer en abundancia para ser

feliz: una vida buena y juiciosa. Pero donde son

mendigos y hambrientos de bienes personales

los que van a la política creyendo que es de ahí

de donde hay que sacar las riquezas, allí no

ocurrirá así. Porque, cuando el mando se con-

vierte en objeto de luchas, esa misma guerra

doméstica e intestina los pierde tanto a ellos

como al resto de la ciudad.

-Nada más cierto -dijo.

-Pero ¿conoces -dije- otra vida

b

que desprecie

los cargos políticos excepto la del verdadero

filósofo?

-No, ¡por Zeus! -dijo.

-Ahora bien, no conviene que se dirijan al

poder en calidad de amantes de él, pues, si lo

hacen, lucharán con ellos otros pretendientes

rivales.

-¿Cómo no?

-Entonces, ¿a qué otros obligarás a dedicarse

a la guarda de la ciudad sino a quienes, además

de ser los más entendidos acerca de aquello por

medio de lo cual se rige mejor el Estado, posean

otros honores y lleven una vida mejor que la

del político?

-A ningún otro -dijo.

VI. -¿Quieres, p

c

ues, que a continuación

examinemos de qué manera se formarán tales

personas y cómo se les podrá sacar a la luz, del

mismo modo que, según se cuenta, ascendieron

algunos desde el Hades hasta los dioses?

-¿Cómo no he de querer? -dijo.

-Pero esto no es, según parece, un simple

lance de tejuelo, sino un volverse el alma desde

el día nocturno hacia el verdadero; una ascen-

sión hacia el ser de la cual diremos que es la

auténtica filosofía.

-Efectivamente.

-¿No hay, pues, que investigar cuál de las

d

enseñanzas tiene un tal poder?

-¿Cómo no?

-Pues bien, ¿cuál podrá ser, oh, Glaucón, la

enseñanza que atraiga el alma desde lo que

nace hacia lo que existe? Mas al decir esto se me

ocurre lo siguiente. ¿No afirmamos que era for-

zoso que éstos fuesen en su juventud atletas de

guerra?

-Tal dijimos, en efecto.

-Por consiguiente es necesario que la ense-

ñanza que buscamos tenga, además de aquello,

esto otro.

¿Qué?

-El no ser inútil para los guerreros.

-Desde luego -dijo-; así debe ser si es posible.

-Ahora bien, antes les educamos por medio

de la

e

gimnástica yla música.

-Así es -dijo.

-En cuanto a la gimnástica, ésta se afana en

torno a lo que nace y muere, pues es el creci-

miento y decadencia del cuerpo lo que ella pre-

side.

-Tal parece.

-Entonces no será esta la enseñanza que bus-

camos.

5

-No, no lo es.

-¿Acaso lo será la música tal como en un

principio la describimos?

-Pero aquélla -dijo- no era, si lo recuerdas,

más que una contrapartida de la gimnástica:

educaba a los guardianes por las costumbres;

les procuraba, por medio de la armonía, cierta

proporción armónica, pero no conocimiento, y

por medio del ritmo, la eurritmia; y en lo rela-

b

tivo a las narraciones, ya fueran fabulosas o

verídicas, presentaba algunos otros rasgos -

siguió diciendo- semejantes a éstos. Pero no

había en ella ninguna enseñanza que condujera

a nada tal como lo que tú investigas ahora.

-Me lo recuerdas con gran precisión -dije-.

En efecto, no ofrecía nada semejante. Pues en-

tonces, ¿cuál podrá ser, oh, bendito Glaucón,

esa enseñanza? Porque como nos ha parecido,

según creo, que las artes eran todas ellas inno-

bles...

-¿Cómo no? ¿Pues qué otra enseñanza nos

queda ya, aparte de la música y de la gimnásti-

ca y de las artes?

-Si no podemos dar con ninguna -dije yo-

que no esté incluída entre éstas, tomemos,

pues, una de las que se aplican a todas ellas.

-¿Cuál?

-Por ejemplo, aquello tan general de que

c

usan todas las artes y razonamientos y ciencias;

lo que es forzoso que todos aprendan en primer

lugar.

-¿Qué es ello? -dijo.

-Eso tan vulgar -dije- de conocer el uno y el

dos y el tres. En una palabra, yo le llamo núme-

ro y cálculo. ¿O no ocurre con esto que toda

arte y conocimiento se ven obligados a partici-

par de ello?

-Muy cierto -dijo.

-¿No lo hace también -dije- la ciencia militar?

-Le es absolutamente forzoso -dijo.

-En efecto -

d

dije-, es un general enteramente

ridículo el Agamenón que Palamedes nos pre-

senta una y otra vez en las tragedias. ¿No has

observado que Palamedes dice haber sido él

quien, por haber inventado los números, asignó

los puestos al ejército que acampaba ante Ilión

y contó las naves y todo lo demás, y parece

como si antes de él nada hubiese sido contado y

como si Agamenón no pudiese decir, por no

saber tampoco contar, ni siquiera cuántos pies

tenía. Pues entonces, ¿qué clase de general

piensas que fue?

-Extraño ciertamente -dijo- si eso fuera ver-

dad.

VII. -¿No c

e

onsideraremos, pues -dije-, como

otro conocimiento indispensable para un hom-

bre de guerra el hallarse en condiciones de cal-

cular y contar?

-Más que ningún otro -dijo- para quien quie-

ra entender algo, por poco que sea, de organi-

zación o, mejor dicho, para quien quiera ser un

hombre.

-Pues bien -dije-, ¿observas lo mismo que yo

con respecto a este conocimiento?

-¿Qué es ello?

5

-Podría bien ser uno de los que buscamos y

que conducen naturalmente a la comprensión;

pero nadie se sirve debidamente de él a pesar

de que es absolutamente apto para atraer hacia

la esencia.

-¿Qué quieres decir? -preguntó.

-Intentaré enseñarte -dije- lo que a mí al me-

nos me parece. Ve contemplando junto conmi-

go las cosas que yo voy a ir clasificando entre

mí como aptas o no aptas para conducir adon-

de decimos y afirma o niega a fin de que vea-

mos con mayor evidencia si esto es como yo lo

imagino.

-Enséñame -dijo.

-Pues bien -dije-, te enseño, si quieres con-

templarlas, que, entre los objetos de la sensa-

ción, los hay que no in

b

vitan a la inteligencia a

examinarlos, por ser ya suficientemente juzga-

dos por los sentidos; y otros, en cambio, que la

invitan insistentemente a examinarlos, porque

los sentidos no dan nada aceptable.

-Es evidente -dijo- que te refieres a las cosas

que se ven de lejos y a las pinturas con som-

bras.

-No has entendido bien -contesté- lo que di-

go. -¿Pues a qué te refieres? -dijo.

-Los que no la invitan -dije- son cuantos no

desembocan al m

c

ismo tiempo en dos sensacio-

nes contradictorias. Y los que desembocan los

coloco entre los que la invitan, puesto que, tan-

to si son impresionados de cerca como de lejos,

los sentidos no indican que el objeto sea más

bien esto que lo contrario. Pero comprenderás

más claramente lo que digo del siguiente modo.

He aquí lo que podríamos llamar tres dedos: el

más pequeño, el segundo y el medio.

-Desde luego -dijo.

-Fíjate en que hablo de ellos como de algo

visto de cerca. Ahora bien, obsérvamelo si-

guiente con respecto a ellos.

-¿Qué?

-Cada uno se nos muestra igualmente como

d

un dedo y en esto nada importa que se le vea

en medio o en un extremo, blanco o negro,

grueso o delgado, o bien de cualquier otro mo-

do semejante. Porque en todo ello no se ve

obligada el alma de los más a preguntar a la

inteligencia qué cosa sea un dedo, ya que en

ningún caso le ha indicado la vista que el dedo

sea al mismo tiempo lo contrario de un dedo.

-No, en efecto -dijo.

-De modo que es natural -dije- que una cosa

e

así no llame ni despierte al entendimiento.

-Es natural.

-¿Y qué? Por lo que toca a su grandeza o pe-

queñez, ¿las distingue acaso suficientemente la

vista y no le importa a ésta nada el que uno de

ellos esté en medio o en un éxtremo? ¿Y le ocu-

rre lo mismo al tacto con el grosor yladelgadez

o la blandura y la dureza? Y los demás senti-

dos, ¿no proceden acaso

5

de manera deficiente

al revelar estas cosas? ¿O bien es del siguiente

modo como actúa cada uno de ellos, viéndose

ante todo obligado a encargarse también de lo

blando el sentido que ha sido encargado de lo

duro y comunicando éste al alma que percibe

cómo la misma cosa es a la vez dura y blanda?

-De ese modo -dijo.

-Pues bien -dije-, ¿no es forzoso que, en tales

casos, el alma se pregunte por su parte con

perplejidad qué entiende esta sensación por

duro, ya que de lo mismo dice también que es

blando, y qué entiende la de lo ligero y pe

b

sado

por ligero y pesado, puesto que llama ligero a

lo pesado ypesado a lo ligero?

-Efectivamente -dijo-, he ahí unas comunica-

ciones extrañas para el alma y que reclaman

consideración.

-Es, pues, natural -dije yo- que en caso seme-

jante comience el alma por llamar al cálculo y la

inteligencia e intente investigar con ellos si son

una o dos las cosas anunciadas en cada caso.

-¿Cómo no?

-Mas, si resultan ser dos, ¿no aparecerá cada

una de ellas como una y distinta de la otra?

-Sí.

-Ahora b

c ien, si cada una de ellas es una y

ambas juntas son dos, las concebirá a las dos

como separadas, pues si no estuvieran separa-

das no las concebiría como dos, sino como una.

-Bien.

-Así, pues, la vista también veía, según de-

cimos, lo grande y lo pequeño, pero no separa-

do, sino confundido. ¿No es eso?

-Sí.

-Y para aclarar esta confusión, la mente se ha

visto obligada a ver lo grande y lo pequeño no

confundido, sino separado, al contrario que

aquélla.

-Cierto.

-Pues bien, ¿no es de aquí de donde comien-

za a venirnos el preguntar qué es lo grande y

qué lo pequeño?

-En un todo.

-Y de la misma manera llamamos a lo uno

inteligible y a lo otro visible.

-Muy exa

d cto -dijo.

VIII. -Pues bien, eso es lo que yo quería decir

cuando afirmaba hace un momento que hay

cosas provocadoras de la inteligencia y otras no

provocadoras y cuando a las que penetran en

los sentidos en compañía de las opuestas a ellas

las definía como provocadoras y a las que no

como no despertadoras de la inteligencia.

-Ya me doy cuenta -dijo- y así opino tam-

bién.

-¿Y qué? El número y la unidad, ¿de cuáles

te parece queson?

-No tengo idea -dijo.

-Pues juzga -dije- por lo expuesto. Si la uni-

dad es contem

e

plada -o percibida por cualquier

otro sentido- de manera suficiente y en sí mis-

ma, no será de las cosas que atraen hacia la

esencia, como decíamos del dedo; pero, si hay

siempre algo contrario que sea visto al mismo

tiempo que ella, de modo que no parezca más

la unidad que lo opuesto a ésta, entonces hará

falta ya quien decida y el alma se verá en tal

caso forzada a dudar y a investigar, poniendo

en acción dentro de ella el pensamiento, y a

preguntar qué cosa es la unidad en sí, y con ello

la aprehensión de la unidad será de las que

conducen y hacen volverse hacia la contempla-

ción del ser.

5

-Pero esto -dijo- ocurre en no pequeño grado

con la visión de ella, pues vemos la misma cosa

como una y como infinita multitud.

-Pues si tal ocurre a la unidad -dije yo-, ¿no

les ocurrirá también lo mismo a todos los de-

más números?

-¿Cómo no?

-Ahora bien, toda la logística y aritmética

tienen por objeto el número.

-En efecto.

-Y así resultan aptas para conducir ala ver-

b

dad.

-Sí, extraordinariamente aptas.

-Entonces parece que son de las enseñanzas

que buscamos. En efecto, el conocimiento de

estas cosas le es indispensable al guerrero a

causa de la táctica y al filósofo por la necesidad

de tocar la esencia emergiendo del mar de la

generación, sin lo cual no llegará jamás a ser un

calculador.

-Así es -dijo.

-Ahora bien, se da el caso de que nuestro

guardián es guerrero y filósofo.

-¿Cómo no?

-Entonces, ¡oh, Glaucón!, convendría im-

plantar por ley esta enseñanza e intentar per-

suadir a quiene

c

s vayan a participar en las más

altas funciones de la ciudad para que se acer-

quen a la logística y se apliquen a ella no de

una manera superficial, sino hasta que lleguen

a contemplar la naturaleza de los números con

la sola ayuda de la inteligencia y no ejercitán-

dola con miras a las ventas o compras, como los

comerciantes y mercachifles, sino a la guerra y

a la mayor facilidad con que el alma misma

pueda volverse de la generación a la verdad y

la esencia.

-Muy bien dicho -contestó.

-Y he aquí -dije yo- que, al haberse hablado

ahora de la

d ciencia relativa a los números, ob-

servo también cuán sutil es ésta y cuán benefi-

ciosa en muchos aspectos para nosotros con

relación a lo que perseguimos; eso siempre que

uno la practique con miras al conocimiento, no

al trapicheo.

-¿Por qué? -dijo.

-Por lo que ahora decíamos: porque eleva el

alma muy arriba y la obliga a discurrir sobre

los números en sí no tolerando en ningún caso

que nadie discuta con ella aduciendo números

dotados de

e cuerpos visibles o palpables: Ya

sabes, creo yo, que quienes entienden de estas

cosas se ríen del que en una discusión intenta

dividir la unidad en sí y no lo admiten; antes

bien, si tú la divides, ellos la multiplican, por-

que temen que vaya a aparecer la unidad no

como unidad, sino como reunión de varias par-

tes.-Gran verdad -asintió- la que dices.

5

-¿Qué crees, pues, oh, Glaucón? Si alguien

les preguntara: «¡Oh, hombres singulares! ¿Qué

números son esos sobre que discurrís, en los

que las unidades son tales como vosotros las

suponéis, es decir, son iguales todas ellas entre

sí, no difieren en lo más mínimo las unas de las

otras y no contienen en sí ninguna parte?»

¿Qué crees que responderían?

-Yo creo que dirían que hablan de cosas en

las cuales no cabe más que pensar sin que sea

posible manejarlas de ningún otro modo.

-¿Ves, pues, oh, mi querido amigo -dije yo-,

cómo este conoci

b

miento parece sernos realmen-

te necesario, puesto que resulta que obliga al

alma a usar de la inteligencia para alcanzar la

verdad en sí?

-Efectivamente -dijo-, sí que lo hace.

-¿Y qué? ¿Has observado que a aquellos a

los que la naturaleza ha hecho calculadores les

ha dotado también de prontitud para com-

prender todas o casi todas las ciencias, y que,

cuando los espíritus tardos son educados y

ejercitados en esta disciplina, sacan de ella, si

no otro provecho, al menos el hacerse todos

más vivaces de lo que antes eran?

-Así es -dijo.

-Y verdaderamente creo yo que no te sería

c

fácil encontrar muchas enseñanzas que cuesten

más trabajo que ésta a quien la aprende y se

ejercita en ella.

-No, en efecto.

-Razones todas por las cuales no hay que de-

jarla; antes bien, los mejor dotados deben ser

educados en ella.

-De acuerdo -dijo.

IX. -Pues bien -dije-, dejemos ya sentada esta

primera cosa. Pero hay una segunda que sigue

a ella de la que debemos considerar si tal vez

nos interesa.

-¿Qué es ello? ¿Te refieres acaso -dijo- a la

geometría?

-A eso mismo -dije yo.

d

-Pues en cuanto de ella se relaciona con las

cosas de la guerra -dijo-, es evidente que sí que

nos interesa. Porque en lo que toca a los cam-

pamentos y tomas de posiciones y concentra-

ciones y despliegues de tropas y a todas las

demás maniobras que, tanto en las batallas

mismas como en las marchas, ejecutan los ejér-

citos, una misma persona procederá de manera

diferente si es geómetra que si no lo es.

-Sin embargo -dije-, para tales cosas sería su-

ficiente una pequeña parte de la geometría y

e

del cálculo. Pero es precisamente la mayor y

más avanzada parte de ella la que debemos

examinar para ver si tiende a aquello que dec-

íamos, a hacer que se contemple más fácilmente

la idea del bien. Y tienden a ese fin, decimos,

todas las cosas que obligan al alma a volverse

hacia aquel lugar en que está lo más dichoso de

cuanto es, lo que a todo trance tiene ella que

ver.-Dices bien -asintió.

-De modo que si obliga a contemplar la

esencia, conviene; y si la generación, no con-

viene.

-Tal decimos, en efecto.

-Pues bie

5 n -dije yo-, he aquí una cosa que

cuantos sepan algo, por poco que sea, de geo-

metría no nos irán a discutir: que con esta cien-

cia ocurre todo lo contrario de lo que dicen de

ella cuantos la practican.

-¿Cómo? -dijo.

-En efecto, su lenguaje es sumamente ridícu-

lo y forzado, pues hablan como si estuvieran

obrando y como si todas sus explicaciones las

hicieran con miras a la práctica, y emplean toda

clase de términos tan pomposo

b

s como «cua-

drar», «aplicar» y «adicionar»; sin embargo,

toda esta disciplina es, según yo creo, de las

que se cultivan con miras al conocimiento.

-Desde luego -dijo.

-¿Y no hay que convenir también en lo si-

guiente?

-¿En qué?

-En que es cultivada con miras al conoci-

miento de lo que siempre existe, pero no de lo

que en algún momento nace o muere.

-Nada cuesta convenir en ello -dijo-; en efec-

to, la geometría es conocimiento de lo que

siempre existe.

-Entonces, ¡oh, mi noble amigo!, atraerá el

alma hacia la verdad y formará mentes filosófi-

cas que dirijan hacia arriba aquello que ahora

dirigimos indebidamente hacia abajo.

-Sí, y en gran manera -dijo.

-Pues bien -repliqué-, en gran manera tam-

bién hay q

c ue ordenar a los de tu Calípolis que

no se aparten en absoluto de la geometría. Por-

que tampoco son exiguas sus ventajas acceso-

rias.-¿Cuáles? -dijo.

-No sólo -dije- las que tú mismo citaste con

respecto a la guerra, sino que también sabemos

que, por lo que toca a comprender más fácil-

mente en cualquier otro estudio, existe una

diferencia total y absoluta entre quien se ha

acercado a la geometría y quien no.

-Sí, ¡por Zeus!, una diferencia absoluta -dijo.

-¿Establecemos, pues, ésta como segunda ense-

ñanza paralos jóvenes?

-Establezcámosla -dijo.

X. -¿Y qué? ¿Establecemos como tercera la

astronomía?

d ¿O no estás de acuerdo?

-Sí por cierto -dijo-. Pues el hallarse en con-

diciones de reconocer bien los tiempos del mes

o del año no sólo es útil para la labranza y el

pilotaje, sino también no menos para el arte

estratégico.

-Me haces gracia -dije-, porque pareces te-

mer al vulgo, no crean que prescribes enseñan-

zas inútiles. Sin embargo, no es en modo algu-

e

no despreciable, aunque resulte difícil de creer,

el hecho de que por estas enseñanzas es purifi-

cado y reavivado, cuando está corrompido y

cegado por causa de las demás ocupaciones, el

órgano del alma de cada uno que, por ser el

5

único con que es contemplada la verdad, resul-

ta más digno de ser conservado que diez mil

ojos. Ahora bien, los que profesan esta misma

opinión juzgarán que es imponderable la juste-

za con que hablas; pero quienes no hayan re-

parado en ninguna de estas cosas pensarán,

como es natural, que no vale nada lo que dices,

porque no ven que estos estudios produzcan

ningún otro beneficio digno de mención. Con-

sidera, pues, desde ahora mismo con quiénes

estás hablando; o si tal vez no hablas ni con

unos ni con otros, sino que eres tú mismo a

quien principalmente diriges tus argumentos,

sin llevar a mal, no obstante, que haya algún

otro que pueda acaso obtener algún beneficio

de ellos.

-Eso es lo que prefiero -dijo-: hablar, pregun-

tar y responder sobre todo para provecho mío.

-Entonces -dije yo- vuelve hacia atrás, pues

nos hemos equivocado cuando, hace un mo-

mento, tomamos lo que sigue ala geometría.

-¿Pues cómo lo tomamos? -dijo.

-Después de las superficies -dije yo- toma-

mos el sólido que está ya en movimiento sin

b

haberlo considerado antes en sí mismo. Pero lo

correcto es tomar, inmediatamente después del

segundo desarrollo, el tercero. Y esto versa,

según creo, sobre el desarrollo de los cubos y

sobre lòque participa de profundidad.

-Así es -dijo-. Mas esa es una cuestión, ¡oh,

Sócrates!, que me parece no estar todavía re-

suelta.

-Y ello, por dos razones -dije yo-: porque, al

no haber ninguna ciudad que los estime debi-

damente, estos conocimientos, ya de por sí difí-

ciles, son objeto de una investigación poco in-

tensa; y porque los investigadores necesitan de

un director, sin el

c

cual no serán capaces de des-

cubrir nada, y este director, en primer lugar, es

dificil que exista, y en segundo, aun suponien-

do que existiera, en las condiciones actuales no

le obedecerían, movidos de su presunción, los

que están dotados para investigar sobre estas

cosas. Pero, si fuese la ciudad entera quien,

d

honrando debidamente estas cuestiones, ayu-

dase en su tarea al director, aquéllos obedecer-

ían y, al ser investigadas de manera constante y

enérgica, las cuestiones serían elucidadas en

cuanto a su naturaleza, puesto que aun ahora,

cuando son menospreciadas y entorpecidas por

el vulgo e incluso por los que las investigan sin

darse cuenta de cuál es el aspecto en que son

útiles, a pesar de todos estos obstáculos, me-

dran, gracias a su encanto, y no sería nada sor-

prendente que salieran a la luz.

-En efecto -dijo-, su encanto es extraordina-

rio. Pero repíteme con más claridad lo que de-

cías hace un momento. Ponías ante todo, si mal

no recuerdo, el estudio de las superficies, es

decir, la geometría.

-Sí -dije yo.

-Y después -dijo-, al principio pusiste detrás

de ella la astronomía; pero luego te volviste

atrás.

-Es que -dije- el querer exponerlo todo con

demasiada rapidez me hace ir más despacio.

Pues a continuación viene el estudio del desa-

rrollo en profundidad; pero como no ha origi-

nado sino investigaciones ridículas, lo pasé por

alto y, después de la geometría, hablé de la as-

tronomía, es decir, del movimiento en profun-

didad.

-Bien dices -asintió.

-Pues bien -dije-, pongamos la astronomía

como cuarta enseñanza dando por supuesto

que la ciudad contará con la disciplina que aho-

ra hemos omitido tan pronto como quiera ocu-

parse de ella.

-Es natural -dijo él-. Pero como hace poco me

reprendías, ¡oh, Sócrates!, por alabar la astro-

nomía en forma demasiado cargante, ahora lo

voy a hacer desde el pun

5

to de vista en que tú la

tratas. En efecto, me parece evidente para todos

que ella obliga al alma a mirar hacia arriba y la

lleva de las cosas de aquí a las de allá.

-Quizá -contesté- sea evidente para todos,

pero no para mí. Porque yo no creo lo mismo.

-¿Pues qué crees? -dijo.

-Que, tal como la tratan hoy los que quieren

elevarnos hasta su filosofia, lo que hace es obli-

gar a mirar muy hacia abajo.

-¿Cómo dices? -preguntó.

-Que no es de mezquina de lo que peca,

según yo cre

b o -dije-, la idea que te formas sobre

lo que es la disciplina referente a lo de arriba.

Supongamos que una persona observara algo al

contemplar, mirando hacia arriba, la decoración

de un techo; tú pareces creer que este hombre

contempla con la inteligencia y no con los ojos.

Quizá seas tú el que juzgue

c

s rectamente y estú-

pidamente yo; pero, por mi parte, no puedo

creer que exista otra ciencia que haga al alma

mirar hacia arriba sino aquella que versa sobre

lo existente e invisible; pero, cuando es una de

las cosas sensibles la que intenta conocer una

persona, yo afirmo que, tanto si mira hacia

arriba con la boca abierta como hacia abajo con

ella cerrada, jamás la conocerá, porque ninguna

de esas cosas es objeto de conocimiento, y su

alma no mirará hacia lo alto, sino hacia abajo ni

aun en el caso de que intente aprenderlas na-

dando boca arriba por la tierra o por el mar.

XI. -Lo tengo bien merecido -dijo-; con razón

me reprendes. Pero ¿de qué manera, distinta de

la usual, decías que era menester aprender la

astronomía para que su conocimiento fuera útil

con respecto a lo que decimos?

-Del modo siguiente -dije yo-: de estas tra-

cerías con qu

d

e está bordado el cielo hay que

pensar que son, es verdad, lo más bello y per-

fecto que en su género existe; pero también

que, por estar labradas en materia visible, des-

merecen en mucho de sus contrapartidas ver-

daderas, es decir, de los movimientos con que,

en relación la una con la otra y según el verda-

dero número y todas las verdaderas figuras, se

mueven, moviendo a su vez lo que hay en ellas,

la rapidez en sí y la lentitud en sí, movimientos

que son perceptibles para la razón y el pensa-

miento, pero no para la vista. ¿O es que crees

otra cosa

?

-En modo alguno -dijo.

-Pues bien -dije-, debemos servirnos de ese

cielo recamado como de un ejemplo que nos

e

facilite la comprensión de aquellas cosas, del

mismo modo que si nos hubiésemos encontra-

do con unos dibujos exquisitamente trazados y

trabajados por mano de Dédalo o de algún otro

artista o pintor. En efecto, me figuro yo que

cualquiera que entendiese de geometría reco-

nocería, al ver una tal obra, que no la había me-

jor en cuanto a ejecución; pero consideraría

absurdo el ponerse a estudiarla en serio con

idea de encontrar en ella la verdad acerca de lo

igual o de lo doble o de cualquier otra propor-

ción.

-¿Cómo n

5 o va a ser absurdo? -dijo.

-Pues bien, al que sea realmente astrónomo -

dije yo-, ¿no crees que le ocurrirá lo mismo

cuando mire a los movimientos de los astros?

Considerará, en efecto, que el artífice del cielo

ha reunido, en él y en lo que hay en él, la mayor

belleza que es po

b

sible reunir en semejantes

obras; pero, en cuanto a la proporción de la

noche con respecto al día y de éstos con respec-

to al mes y del mes con respecto_al año y de los

demás astros relacionados entre sí y con aqué-

llos, ¿no crees que tendrá por un ser extraño a

quien opine que estas cosas ocurren siempre

del mismo modo y que, aun teniendo cuerpos y

siendo visibles, no varían jamás en lo más

mínimo, e intente por todos los medios buscar

la verdad sobre ello?

-Tal es mi opinión -contestó- ahora que te lo

oigo decir.

-Entonces -dije yo- practicaremos la astro-

nomía del mismo modo que la geometría, va-

liéndonos de problemas, y dejaremos las cosas

del cielo si es

c

que queremos tornar de inútil en

útil, por medio de un verdadero trato con la

astronomía, aquello que de inteligente hay por

naturaleza en el alma.

-Verdaderamente -dijo- impones una tarea

muchas veces mayor que la que ahora realizan

los astrónomos.

-Y creo también -dije yo- que si para algo

servimos en calidad de legisladores, nuestras

prescripciones serán similares en otros aspec-

tos.

XII. -Pero ¿puedes recordarme alguna otra

de las enseñanzas adecuadas?

-No puedo -dijo-, al menos así, de momento.

-Pues no es una sola -contesté-, sino muchas

las formas q

d ue, en mi opinión, presenta el mo-

vimiento. Todas ellas las podría tal vez nom-

brar el que sea sabio; pero las que nos saltan a

la vista incluso a nosotros son dos.

-¿Cuáles?

-Además de la citada -dije yo-, la que res-

ponde a ella.

-¿Cuál es ésa?

-Parece -dije- que, así como los ojos han sido

constituidos para la astronomía, del mismo

modo los oídos lo han sido con miras al movi-

miento armónico y estas ciencias son como

hermanas entre sí, según dicen los pitagóricos,

con los cuales, ¡oh, Glaucón!, estamos de

acuerdo también nosotros. ¿O de qué otro mo-

do opinamos?

-Así -dijo.

-Pues bie e n -dije yo-, como la labor es mucha,

les preguntaremos a ellos qué opinan sobre

esas cosas y quizá sobre otras; pero sin dejar

nosotros de mantener constantemente nuestro

principio.

-¿Cuál?

-Que aquellos a los que hemos de educar no

vayan a emprender un estudio de estas cosas

que resulte imperfecto o que no llegue infali-

blemente al lugar a q

5

ue es preciso que todo

llegue, como decíamos hace poco de la as-

tronomía. ¿O no sabes que también hacen otro

tanto con la armonía? En efecto, se dedican a

medir uno con otro los acordes y sonidos escu-

chados y así se toman, como los astrónomos, un

trabajo inútil.

-Sí, porlos dioses -dijo-, y también ridículo,

pues hablan de no se qué espesuras y aguzan

los oídos como para cazar los ruidos del vecino,

y, mientras los unos dicen que todavía oyen

entremedias un sonido y que éste es el más

pequeño intervalo que pueda darse, con arreglo

al cual hay que medir, los otros sostienen, en

cambio, que del mismo modo han sonado ya

antes las cuerdas, y tanto unos como otros pre-

fieren los oídos a la inteligencia.

-Pero tú te refieres -dije yo- a esas buenas

gentes que dan guerra a las cuerdas y las tortu-

ran, retorciéndolas con las clavijas; en fin, de-

jaré esta imagen, que se alargaría demasiado si

hablase de cómo golpean a las cuerdas con el

plectro y las acus

c

an y ellas niegan y desafían a

su verdugo y diré que no hablaba de ésos, sino

de aquellos a los que hace poco decíamos que

íbamos a consultar acerca de la armonía. Pues

éstos hacen lo mismo que los que se ocupan de

astronomía. En efecto, buscan números en los

acordes percibidos por el oído; pero no se re-

montan a los problemas ni investigan qué

números son concordes y cuáles no y por qué lo

son los unos y no los otros.

-Es propia de un genio -dijo- la tarea de que

hablas. -Pero es un estudio útil -dije yo- para la

investigación de lo bello y lo bueno, aunque

inútil para quien lo practique con otras miras.

-Es natural -dijo.

XIII. -Y yo

d creo -dije-, con respecto al estudio

de todas estas cosas que hemos enumerado,

que, si se llega por medio de él a descubrir la

comunidad y afinidad existentes entre una y

otras y a colegir el aspecto en que son mu-

tuamente afines, nos aportará alguno de los

fines que perseguimos y nuestra labor no será

inútil; pero en caso contrario lo será.

-Eso auguro yo también -dijo-. Pero es un

enorme ~ajo el que tú dices, ¡oh, Sócrates!

-¿Te refieres al preludio -dije yo- o a qué otra

cosa? ¿O es no sabemos que todas estas cosas

no son más que el preludio de la melodía que

hay que aprender? P

e

ues no creo que te parezca

que los entendidos en estas cosas son dialécti-

cos.-No, ¡por Zeus! -dijo-, excepto un pequeñí-

simo número de aquellos con los que me he

encontrado.

-Pero entonces -dije-, quienes no son capaces

de dar o pedir cuenta de nada, ¿crees que

sabrán jamás algo de lo que decimos que es

necesario saber?

-Tampoco eso lo creo -dijo.

-Entonces

5 , ¡oh, Glaucón! -dije-, ¿no tenemos

ya aquí la melodía misma que el arte dialéctico

ejecuta? La cual, aun siendo inteligible, es imi-

tada por la facultad de la vista, de la que dec-

íamos que intentaba ya mirar a los propios

animales y luego a los propios astros y por fin,

al mismo sol.

b E igualmente, cuando uno se vale

de la dialéctica para intentar dirigirse, con ayu-

da de la razón y sin intervención de ningún

sentido, hacia lo que es cada cosa en sí y cuan-

do no desiste hasta alcanzar, con el solo auxilio

de la inteligencia, lo que es el bien en sí, enton-

ces llega ya al término mismo de la inteligible

del mismo modo que aquél llegó entonces al de

lo visible.

Exactamente -dijo.

-¿Y qué? ¿No es este viaje lo que llamas

dialéctica?

-¿Cómo no?

-Y el liberarse de las cadenas -dije yo- y vol-

verse de las sombras hacia las imágenes y el

fuego y ascender desde la caverna hasta el lu-

c

gar iluminado por el sol y no poder allí mirar

todavía a los animales ni a las plantas ni a la luz

solar, sino únicamente a los reflejos divinos que

se ven en las aguas y a las sombras de seres

reales, aunque no ya a las sombras de imágenes

proyectadas por otra luz que, comparada con el

d

sol, es semejante a ellas; he aquí los efectos que

produce todo ese estudio de las ciencias que

hemos enumerado, el cual eleva a la mejor par-

te del alma hacia la contemplación del mejor de

los seres del mismo modo que antes elevaba a

la parte más perspicaz del cuerpo hacia la con-

templación de lo más luminoso que existe en la

región material y visible.

-Por mi parte -dijo- así lo admito. Sin em-

bargo me parece algo sumamente difícil de

admitir, aunque es también dificil por otra par-

te el rechazarlo. De todos modos, como no son

cosas que haya de ser oídas solamente en este

momento, sino que habrá de volver a ellas otras

muchas veces

e

, supongamos que esto es tal co-

mo ahora se ha dicho y vayamos a la melodía

en sí y estudiémosla del mismo modo que lo

hemos hecho con el proemio. Dinos, pues, cuál

5

es la naturaleza de la facultad dialéctica y en

cuántas especies se divide y cuáles son sus ca-

minos, porque éstos parece que van por fin a

ser los que conduzcan a aquel lugar una vez

llegados al cual podamos descansar de nuestro

viaje ya terminado.

-Pero no serás ya capaz de seguirme, queri-

do Glaucón -dije-, aunque no por falta de buena

voluntad por mi parte; y entonces contemplar-

las, no ya la imagen de lo que decimos, sino la

verdad en sí o al menos lo que yo entiendo por

tal. Será así o no lo será, que sobre eso no vale

la pena de discutir; pero lo que sí se puede

mantener es que hay algo semejante que es ne-

cesario ver. ¿No es eso?

-¿Cómo no?

¿No es verdad que la facultad dialéctica es la

única que puede mostrarlo a quien sea conoce-

dor de lo que ha poco enumerábamos y no es

posible llegar a ello por ningún otro medio?

-También esto merece ser mantenido -dijo.

-He aquí un

b

a cosa al menos -dije yo- que na-

die podrá firmar contra lo que decimos, y es

que exista otro método que intente, en todo

caso y con respecto a cada cosa en sí, aprehen-

der de manera sistemática lo que es cada una

de ellas. Pues casi todas las demás artes versan

o sobre las opiniones y deseos de los hombres o

sobre los nacimientos y fabricaciones, o bien

c

están dedicadas por entero al cuidado de las

cosas nacidas y fabricadas. Y las restantes, de

las que decíamos que aprehendían algo de lo

que existe, es decir, la geometría y las que le

siguen, ya vemos que no hacen más que soñar

con lo que existe, pero que serán incapaces de

contemplarlo en vigilia mientras, valiéndose de

hipótesis, dejen éstas intactas por no poder dar

cuenta de ellas. En efecto, cuando el principio

es lo que uno sabe y la conclusión y parte in-

termedia están entretejidas con lo que uno no

conoce, ¿qué posibilidad existe de que una se-

mejante concatenación llegue jamás a ser cono-

cimiento?

-Ninguna -dijo.

XIV -Entonces -dije yo- el método dialéctico

es el único que, echando abajo

d

las hipótesis, se

encamina hacia el principio mismo para pisar

allí terreno firme; y al ojo del alma, que está

verdaderamente sumido en un bárbaro lodazal

lo atrae con suavidad v lo eleva alas alturas,

utilizando como auxiliares en esta labor de

atracción a las artes hace poco enumeradas,

que, aunque por r

e

utina las hemos llamado mu-

chas veces conocimientos, necesitan otro nom-

bre que se pueda aplicar a algo más claro que la

opinión, pero más oscuro que el conocimiento.

En algún momento anterior empleamos la pa-

labra «pensamiento»; pero no me parece a mí

que deban discutir por los nombres quienes

tienen ante sí una investigación sobre cosas tan

importantes como ahora nosotros.

-No, en efecto -dijo.

-Pero ¿bastará con que el alma emplee sola-

mente aquel nombre que en algún modo haga

ver con claridad la condición de la cosa?

-Bastará.

-Bastará, pues -dije yo-, con llamar, lo mismo

que antes, a la

5

primera parte, conocimiento; a la

segunda, pensamiento; a la tercera, creencia, e

imaginación a la cuarta. Y a estas dos últimas

juntas, opinión; y a aquellas dos primeras jun-

tas, inteligencia. La opinión se refiere a la gene-

ración, y la inteligencia, a la esencia; y lo que es

la esencia con relación a la generación, lo es la

inteligencia con relación a la opinión, y lo que

la inteligencia con respecto a la opinión, el co-

nocimiento con respecto a la creencia y el pen-

samiento con respecto a la imaginación. En

cuanto a la correspondencia de aquello a que

estas cosas se refieren y a la división en dos

partes de cada una de las dos regiones, la sujeta

a opinión y la inteligible, dejémoslo, ¡oh,

Glaucón!, para que no nos envuelvan en una

discusión muchas veces más larga que la ante-

rior.

b

-Por mi parte -dijo- estoy también de acuer-

do con estas otras cosas en el grado en que

puedo seguirte.

-¿Y llamas dialéctico al que adquiere noción

de la esencia de cada cosa? Y el que no la tenga,

¿no dirás que tiene tanto menos conocimiento

de algo cuanto más incapaz sea de darse cuenta

de ello a sí mismo o darla a los demás?

-¿Cómo no voy a decirlo? -replicó.

-Pues con el bien sucede lo mismo. Si hay al-

guien que no pueda definir con el razonamien-

to la idea del bien sep

c

arándola de todas las

demás ni abrirse paso, como en una batalla, a

través de todas las críticas, esforzándose por

fundar sus pruebas no en la apariencia, sino en

la esencia, ni llegar al término de todos estos

obstáculos con su argumentación invicta, ¿no

dirás, de quien es de ese modo, que no conoce

el bien en sí ni ninguna otra cosa buena, sino

que, aun en el caso de que tal vez alcance algu-

na imagen del bien, la alcanzará por medio de

la opinión, pero no del conocimiento; y que en

su paso por esta vida no hace más que soñar,

sumido en un sopor de que no despertará en

este mundo, pues antes ha de marchar al Hades

para dormir allí un sueño absoluto?

-Sí, ¡por Zeus! -exclamó-; todo eso lo diré, y

con todas mis fuerzas.

-Entonces, si algún día hubieras de educar

en realidad a esos tus hijos imaginarios a quie-

nes ahora educas e instruyes, no les permitirás,

creo yo, que sean gobernantes de la ciudad ni

dueños de lo más grande que haya en ella

mientras estén privados de razón como líneas

irracionales.

-No, en efecto -dijo.

-¿Les prescribirás, pues, que se apliquen par-

ticularmente a aquella enseñanza que les haga

capaces de preguntar y responder con la máxi-

ma competencia posible?

-Se lo prescribiré -dijo-, pero de acuerdo con-

tigo.

-¿Y no crees -dije yo- que tenemo

e

s la dialéc-

tica en lo más alto, como una especie de remate

de las demás ense

5

ñanzas, y que no hay ninguna

otra disciplina que pueda ser justamente colo-

cada por encima de ella, y que ha terminado ya

lo referente a las enseñanzas?

-Sí que lo creo -dijo.

XV -Pues bien -dije yo-, ahora te falta desig-

nara quiénes hemos de dar estas enseñanzas y

de qué manera.

-Evidente -dijo.

-¿Te acuerdas de la primera elección de go-

bernantes y de cuáles eran los que elegimos?

-¿Cómo no? -dijo.

-Entonces -dije- considera que son aquéllas

las naturalezas que deben ser elegidas también

en otros aspectos. En efecto, hay que preferir a

los más firmes y a los más valientes, y, en cuan-

b

to sea posible, a los más hermosos. Además hay

que buscarlos tales que no sólo sean generosos

y viriles en sus caracteres, sino que tengan

también las.prendas naturales adecuadas a esta

educación.

¿Y cuáles dispones que sean?

-Es necesario, ¡oh, bendito amigo! -dije-, que

haya en ellos vivacidad para los estudios y que

no les sea dificil aprender. Porque las almas

flaquean mucho más en los estudios arduos

que en los ejercicios gimnásticos, pues les afecta

más una fatiga que les es propia y que no com-

parten con el cuerpo.

Cierto -dijo.

-Y hay que buscar personas memoriosas, in-

c

fatigables y amantes de toda clase de trabajos.

Y si no, ¿cómo crees que iba nadie a consentir

en realizar, además de los trabajos corporales,

un semejante aprendizaje y ejercicio?

-Nadie lo haría -dijo- ano ser que gozase de

todo género de buenas dotes.

-En efecto, el error que ahora se comete -dije

yo- y el descrédito le han sobrevenido a la filo-

sofía, como antes decíamos, porque los que se

le acercan no son dignos de ella, pues no se le

deberían acercar los bastardos, sino los bien

nacidos.

-¿Cómo? -dijo.

-En primer lugar -dije yo-, quien se vaya a

d

acercar a ella no debe ser cojo en cuanto a su

amor al trabajo, es decir, amante del trabajo en

la mitad de las cosas y no amante en la otra

mitad. Esto sucede cuando uno ama la gimna-

sia y la caza y gusta de realizar toda clase de

trabajos corporales sin ser, en cambio, amigo de

aprender ni de escuchar ni de investigar, sino

odiador de todos los trabajos de esta especie. Y

es cojo también aquel cuyo amor del trabajo se

comporta de modo enteramente opuesto.

-Gran verdad es la que dices -contestó.

-Pues bien -di

e

je yo-, ¿no consideraremos

igualmente como un alma lisiada con respecto

a la verdad a aquella que, odiando la mentira

voluntaria y soportándola con dificultad en sí

misma e indignándose sobremanera cuando

otros mienten, sin embargo acepta tranquila-

mente la invol

5

untaria y no se disgusta si alguna

vez es sorprendida en delito de ignorancia,

antes bien, se revuelca a gusto en ella como una

bestia porcina?

-Desde luego -dijo.

-También con respecto a la templanza -dije

yo- y al valor y a la magnanimidad y a todas las

partes de la virtud hay que vigilar no menos

para distinguir el bastardo del bien nacido.

Porque cuando un particular o una ciudad no

saben discernir este punto y se ven en el caso

de utilizar a alguien con miras a cualquiera de

las virtudes citadas, en calidad de amigo el

primero o de gobernante ]asegunda, son cojos

ybastardos aquellos de que inconscientemente

se sirven.

Efectivamente -dijo-, tal sucede.

-Así, pues, hemos de tener -dije yo- gran

cuidado con todo es

b

o. Porque, si son hombres

bien dispuestos en cuerpo y alma los que edu-

quemos aplicándoles a tan importantes ense-

ñanzas y ejercicios, la justicia misma no podrá

echarnos nada en cara y salvaremos la ciudad y

el sistema político; pero, si los aplicados a ello

son de otra índole, nos ocurrirá todo lo contra-

rio y cubriremos a la filosofia de un ridículo

todavía mayor.

-Sería verdaderamente vergonzoso -dijo.

-Por completo -dije-. Pero me parece que

también a mí me está ocurriendo ahora algo

risible.

-¿Qué? -dijo.

-Me olvid

c é -dije- de que estábamos jugando

y hablé con alguna mayor vehemencia. Pero es

que, mientras hablaba, miré a la filosofia, y creo

que fue al verla tan indignamente afrentada

cuando me indigné y, encolerizado contra los

culpables, puse demasiada seriedad en lo que

dije.-No, ¡por Zeus! -exclamó-, no es esa la opi-

nión de quien te escucha.

-Pero sí la de quien habla -dije-. Mas no ol-

videmos esto: que, si bien en la primera elec-

ción escogíam

d

os a ancianos, en esta segunda no

será posible hacerlo. Pues no creamos a Solón

cuando dice que uno es capaz de aprender mu-

chas cosas mientras envejece; antes podrá un

viejo correr que aprender y propios son de

jóvenes todos los trabajos grandes y múltiples.

-Por fuerza -dijo.

XVI. -De modo que lo concerniente a los

números y ala geometría y a toda la instrucción

preliminar que debe preceder a la dialéctica

hay que ponérselo por delante cuando sean

niños, pero no dando a la enseñanza una forma

que les obligue a aprender por la fuerza.

-¿Por qué?

-Porque no

e

hay ninguna disciplina -dije yo-

que deba aprender el hombre libre por medio

de la esclavitud. En efecto, si los trabajos corpo-

rales no deterioran más el cuerpo por el hecho

de haber sido realizados obligadamente, el al-

ma no conserva ningún conocimiento que haya

penetrado en ella por la fuerza.

-Cierto -dijo.

-No emplees, pues, la fuerza

5

, mi buen amigo

-dije-, para instruir a los niños; que se eduquen

jugando y así podrás también conocer mejor

para qué está dotado cada uno de ellos.

-Es natural lo que dices -respondió.

-Pues bien ¿te acuerdas -pregunté- de que

dijimos que los niños habían de ser también

llevados a la guerra en calidad de espectadores

montados a caballo y que era menester acercar-

los a ella, siempre que no hubiese peligro, y

hacer que, como los cachorros, probasen la san-

gre?-Me acuerdo -dijo.

-Pues bien -dije-, al que demuestre siempre

una mayor agilidad en todos estos trabajos,

estudios y peligros, a ése hay que incluirlo en

b

un grupo selecto.

-¿A qué edad? -dijo.

-Cuando haya terminado -dije- ese período

de gimnasia obligatoria que, ya sean dos o tres

los años que dure, les impide dedicarse a nin-

guna otra cosa; pues el cansancio y el sueño son

enemigos del estudio. Además una de las

pruebas, y no la menos importante, será esta de

cómo demuestre ser cada cual en los ejercicios

gimnásticos.

-¿Cómo no? -dijo.

-Y después de este período -dije yo- los ele-

gidos de erre los veintenarios obtendrán mayo-

res honras que lo

c

s demás y los conocimientos

adquiridos separadamente por éstos durante su

educación infantil habrá que dárselosreunidos

en una visión general de las relaciones que exis-

ten entre unas y otras disciplinas y entre cada

de ellas yla naturaleza del ser.

-Ciertamente -dijo-, es el único conocimiento

que se mantiene firme en aquellos en que pene-

tra.- -Además -dije yo- es el que mejor prueba si

una naturaleza es dialéctica o no. Porque el que

tiene visión de conjunto es dialéctico; pero el

que no, ése no lo es.

-Lo mismo pienso -dijo.

-Será, pues, necesario -dije yo- que conside-

res estoy que a quienes, además de aventajar a

d

los otros en ello, se muestren también firmes en

el aprendizaje y firmes en la guerra y en las

demás actividades, a éstos los separes nue-

vamente de entre los ya elegidos, tan pronto

como hayan rebasado los treinta años, para

hacerles objeto de honores aún más grandes e

investigar, probándoles por medio del poder

dialéctico, quién es capaz de encaminarse hacia

el ser mismo en compañía de la verdad y sin

ayuda de la vista ni de los demás sentidos. Pero

he aquí una labor que requiere grandes precau-

ciones, ¡oh, amigo mío!

-¿Por qué? -preguntó.

-¿No observas

e

-dije yo- cuán grande se hace

el mal que ahora afecta a la dialéctica?

¿Cuál? -dijo.

-Creo -dije- que se ve contaminada por la

iniquidad.

-En efecto -dijo.

-¿Consideras, pues, sorprendente lo que les

ocurre -dije- y no les disculpas?

-¿Porqué razón? -dijo.

-Esto es 5 -dije- como si un hijo putativo se

hubiese criado entre grandes riquezas, en una

familia numerosa e importante y rodeado de

multitud de aduladores y, al llegar a hombre, se

diese cuenta de que no era hijo de aquellos que

decían ser sus padres, pero no pudiese hallar a

quienes realmente le habían engendrado.

¿Puedes adivinar en qué disposición se hallaría

con respecto a los aduladores y a sus supuestos

padres en aquel tiempo en que no supiera lo de

la impostura y en aquel otro en que, por el con-

trario, la conociera ya? ¿O prefieres escuchar lo

que yo imagino?

-Lo prefiero -dijo.

XVII. -Pu

b es bien, supongo -dije- que honrar-

ía más al padre y a la madre y a los demás su-

puestos parientes que a los aduladores, y tole-

raría menos que estuviesen privados de nada, y

les haría o diría menos cosas con que pudiera

faltarles, y en lo esencial desobedecería menos a

aquéllos que a los aduladores durante el tiem-

po en que no conociese la verdad.

-Es natural -dijo.

-Ahora bien, una vez se hubiese enterado de

lo que ocurría, me imagino que sus lazos de

respeto y atención se relajarían para con aqué-

llos y se estrecharí

c

an para con los aduladores;

que obedecería a éstos de manera más señalada

que antes y acomodaría su vida futura a la con-

ducta de ellos, con los cuales conviviría abier-

tamente; y, a no estar dotado de un natural

muy bueno, no se preocuparía en absoluto de

aquel su padre ni de los demás parientes supo-

siticios.

-Sí; sucedería todo lo que dices -respondió-.

Pero ¿en qué se relaciona esta imagen con los

que se aplican a la dialéctica?

-En lo siguiente. Tenemos desde niños,

según creo, unos principios sobre lo justo y lo

honroso dentro de los cuales nos hemos educa-

do obedeciéndoles y respetándoles a fuer de

padres.

-Así es.

-Pero hay también, en co

d

ntraposición con

éstos, otros principios prometedores de placer

que adulan a nuestra alma e intentan atraerla

hacia sí sin convencer, no obstante, a quienes

tengan la más mínima mesura; pues éstos hon-

ran y obedecen a aquellos otros principios pa-

ternos.

-Así es.

-¿Y qué? -dije yo-. Si al hombre así dispuesto

viene una interrogación y le pregunta qué es lo

honroso, y al responder él lo que ha oído decir

al legislador le refuta la argumentación y, con-

futándole mil veces y de mil maneras, le lleva a

e

pensar que aquello no es más honroso que des-

honroso y que ocurre lo mismo con lo justo y lo

bueno y todas las cosas por las que sentía la

mayor estimación, ¿qué crees que, después de

esto, hará él con ellas en lo tocante a honrarles y

obedecerlas?

-Es forzoso -dijo- que no las honre ya ni les

obedezca del mismo modo.

-Pues bien -dije yo-, cuando ya no crea, co-

mo antes, que son preciosas ni afines a su alma,

pero tampoco haya encontrado todavía la ver-

dad, ¿existe alguna otra vi

5

da a que naturalmen-

te haya de volverse sino aquella que le adula?

-No existe -dijo.

-Entonces se advertirá, creo yo, que de obe-

diente para con las leyes se ha vuelto rebelde a

ellas.

-Por fuerza.

-¿No es, pues, natural -dije- lo que les sucede

a quienes de tal modo se dan a la dialéctica y

no son como antes decía yo, muy dignos de que

se les disculpe?

-Y de que se les compadezca -dijo.

-Pues bien, para que no merezcan esa com-

pasión tus treintañales, ¿no hay que proceder

con la máxima precaución en su contacto con la

dialéctica?

-Efectivamente -dijo.

-¿Y no es

b una gran precaución la de que no

gusten de la dialéctica mientras sean todavía

jóvenes? Porque creo que no habrás dejado de

observar que, cuando los adolescentes han gus-

tado por primera vez de los argumentos, se

sirven de ellos como de un juego, los emplean

siempre para contradecir y, a imitación de

quienes les confunden, ellos a su vez refutan a

otros y gozan como cachorros dando tirones y

mordiscos verbales a todo el que se acerque a

ellos

-Sí, gozan extraordinariamente -dijo.

-Y una v c ez que han refutado a muchos y su-

frido también muchas refutaciones, caen rápi-

damente en la incredulidad con respecto a todo

aquello en que antes creían y como consecuen-

cia de esto desacreditan ante los demás no sólo

a sí mismos, sino también a todo lo tocante a la

filosofia.

-Muy cierto -dijo.

-En cambio -dije yo-, el adulto no querrá

acompañarles en semejante manía e imitará

más bien a quien quiera discutir para investigar

la verdad que

d

a quien por divertirse haga un

juego de la contradicción; y así no sólo se com-

portará él con mayor mesura, sino que conver-

tirá la profesión de deshonrosa en respetable.

-Exactamente -dijo.

-¿Y no es por precaución por lo que ha sido

dicho todo cuanto precedió, a esto, lo de que

sean disciplinados y firmes en sus naturalezas

aquellos a quienes se vaya a hacer partícipes de

la dialéctica de modo que no pueda aplicarse a

ella, como ahora, el primer recién llegado que

carezca de aptitud?

-Es cierto -dijo.

XVIII. -¿Será, pues, suficiente que cada uno

se dedique al estudio de la dialéctica de manera

asidua e intensa, sin hacer ninguna otra cosa,

sino practicando c

e

on el mismo ahínco que en

los ejercicios corporales durante un número de

años doble que antes?

-¿Son seis -dijo- o cuatro los que dices?

-No te preocupes -dije-: pon cinco. Porque

después de esto les tendrás que hacer bajar de

nuevo a la caverna aquella y habrán de ser

obligados a ocupar los cargos atañederos a la

guerra y todos cuantos sean propios de jóvenes

para que tampoco en cuanto a experiencia que-

den por bajo de los demás. Y habrán de ser

también probados en estos cargos para ver si se

van a mantener firmes cuando se intente arras-

trarles en todas direcciones o si se moverán

algo.

-¿Y cuánto tiempo fijas para esto? -dijo.

5

-Quince años -contesté-. Y una vez hayan

llegado a cincuentenarios, a los que hayan so-

brevivido y descollado siempre y por todos

conceptos en la práctica y en el estudio hay que

conducirlos ya hasta el fin y obligarles a que,

elevando el ojo de su alma, miren de frente a lo

b

que proporciona luz a todos; y, cuando hayan

visto el bien en sí, se servirán de él como mode-

lo durante el resto de su vida, en que gober-

narán, cada cual en su día, tanto a la ciudad y a

los particulares como a sí mismos; pues, aun-

que dediquen la mayor parte del tiempo a la

filosofía, tendrán que cargar, cuando les llegue

su vez, con el peso de los asuntos políticos y

gobernar uno tras otro por el bien de la ciudad

y teniendo esta tarea no tanto por honrosa co-

mo por ineludible. Y así, después de haber

formado cada generación a otros hombres co-

mo ellos a quienes dejen como sucesores suyos

en la guarda de la ciudad, se irán a morar en las

islas de los bienaventurados y la ciudad les

dedicará monumentos y sacrificios públicos

honrándoles como a dem

c

ones si lo aprueba así

la pitonisa, y si no, como seres beatos y divinos.

-¡Qué hermosos son, oh, Sócrates -exclamó-,

los gobernantes que, como un escultor, has

modelado!

-Y las gobernantas, Glaucón -dije yo-. Pues

no creas que en cuanto he dicho me refería más

a los hombres que a aquellas de entre las muje-

res que resulten estar suficientemente dotadas.

-Nada más justo -dijo-, si, como dejamos

sentado, todo ha de ser igual y común entre

ellas y los ho

d mbres.

-¿Y qué? -dije-. ¿Reconocéis que no son va-

nas quimeras lo que hemos dicho sobre la ciu-

dad y su gobierno, sino cosas que, aunque difí-

ciles, son en cierto modo realizables, pero no de

ninguna otra manera que como se ha expuesto,

es decir, cuando haya en la ciudad uno y varios

e

gobernantes que, siendo verdaderos filósofos,

desprecien las honras de ahora, por considerar-

las innobles e indignas del menor aprecio, y

tengan, por el contrario, en la mayor estima lo

recto, con las honras que de ello dimanan, y,

por ser la cosa más grande y necesaria, lo justo,

a lo cual servirán y lo cual fomentarán cuando

se pongan a organizar su ciudad?

-¿Cómo? -dijo.

-Enviarán al c

5

ampo -dije- a todos cuantos

mayores de diez años haya en la ciudad y se

harán cargo de los hijos de éstos, sustrayéndo-

los a las costumbres actuales y practicadas

también por los padres de ellos, para educarlos

de acuerdo con sus propias costumbres y leyes,

que serán las que antes hemos descrito. ¿No es

este el procedimiento más rápido y simple para

establecer el sistema que exponíamos de modo

que, siendo feliz el Estado, sea también causa

de los más grandes beneficios para el pueblo en

el cual se dé?

-Sí, y con mucho -dijo-. Me parece, Sócrates,

que has habl

b ado muy bien de cómo se reali-

zará, si es que alguna vez llega a realizarse.

-¿Y no hemos dicho ya -pregunté yo- dema-

siadas palabras acerca de esta comunidad y del

hombre similar a ella? Pues también está claro,

según yo creo, cómo diremos que debe ser ese

hombre.

-Está claro -dijo-. Y con respecto a lo que

preguntas, me parece que esto se ha terminado.

VIII

I. -Muy b

5

ien. Hemos convenido, ¡oh,

Glaucón!, en lo siguiente. En la ciudad que as-

pire al más excelente sistema de gobierno de-

ben ser comunes las mujeres, comunes los hijos

y la educación entera e igualmente comunes las

ocupaciones de la paz y la guerra; y serán reyes

los que, tanto en la filosofía como en lo tocante

a la milicia, resulten ser los mejores de entre

ellos.

-Convenido -dijo.

-También rec

b

onocimos esta otra cosa: que,

una vez hayan sido designados los gobernan-

tes, se llevarán a los guerreros para asentarles

en viviendas como las antes descritas, que no

tengan nada exclusivo para nadie, sino sean

comunes para todos. Y además de estas vivien-

das dejamos arreglada, silo recuerdas, la cues-

tión de qué clase de bienes poseerán.

-Sí que me acuerdo -dijo- de que considera-

mos necesario que nadie poseyera nada de lo

que poseen ahora los otros, sino, en su calidad

de atletas de guerra y guardianes, recibirían

anualmente de los demás, como salario por su

guarda, la alimentaci

c

ón necesaria para ello es-

tando, en cambio, obligados a cuidarse tanto de

sí mismos como del resto de la ciudad.

-Dices bien -respondí-. Pero, ¡ea!, ya que

hemos terminado con esto, acordémonos de

dónde estábamos cuando nos desviamos hacia

acá para que podamos seguir de nuevo por el

mismo camino.

-No es difícil -dijo-. En efecto, empleabas,

como si ya hubieses expuesto todo lo referente

a la ciudad, poco más o menos los mismos

términos que ahora, dic

d

iendo que considerabas

como buenos

5 a la ciudad tal como la que enton-

ces habías descrito y al hombre semejante a

ella, y eso que, según parece, podías hablar de

otra ciudad y otro hombre todavía más hermo-

sos. En todo caso, decías que, si ésta era buena,

las demás habían de ser por fuerza deficientes.

Y, en cuanto a las restantes formas de gobierno,

afirmabas, según rec

b

uerdo, que existían cuatro

especies de ellas y que valía la pena que las

tomáramos en cuenta y contempláramos en sus

defectos, así como a los hombres semejantes a

cada una de ellas, para que, habiendo visto a

todos éstos y convenido en cuál es el mejor y

cuál el peor de ellos, investigáramos si el mejor

es el más feliz y el peor el más desgraciado o si

es otra cosa lo que ocurre. Y, cuando te pregun-

taba yo que cuáles son esos cuatro gobiernos de

que hablabas, en esto te interrumpieron Pole-

marco y Adimanto y entonces tomaste tú la

palabra en una digresión que te ha llevado has-

ta aquí.

-Me lo has recordado -dije- con gran exacti-

tud.-Pues ahora permite, como si fueras un lu-

chador, que te vuelva a coger en la misma presa

y, cuando yo te pregunte lo mismo, intenta de-

cir lo que antes ibas a contestar.

-Si puedo -dije.

-Pues bien -dijo-, por mi parte es

c

toy desean-

do oír cuáles son los cuatro gobiernos de que

hablabas.

-Nada cuesta decírtelo -respondí-, pues

aquellos de que hablo son los que tienen tam-

bién su nombre: el tan ensalzado por el vulgo,

ése de los cretenses y lacedemonio; el segundo

en orden y segundo también en cuanto a popu-

laridad, la llamada oligarquía, régimen lleno de

innumerables vicios; sigue a éste su contrario,

la democracia, y luego la gloriosa tiranía, que

aventaja a tod

d

os los demás en calidad de cuarta

y última enfermedad del Estado. ¿O conoces

alguna otra forma de gobierno que deba ser

situada en una especie claramente distinta de

éstas? Porque las dinastías y reinos venales y

otros gobiernos semejantes no son, según creo,

más que formas intermedias entre unas y otras

como las que pueden hallarse en no menor can-

tidad entre los bárbaros que entre los griegos.

-Sí, son muchas y extrañas las que se men-

cionan -dijo.

II. -¿Y sabes -dije yo- que es forzoso que

existan también tantas especies de caracteres

humanos como formas de gobierno? ¿O crees

e

que los gobiernos nacen acaso de alguna encina

o de alguna piedra y no de los caracteres que se

dan en las ciudades, los cuales, al inclinarse,

por así decirlo, en una dirección arrastran tras

de sí a todo lo demás?

-No creo en modo alguno -dijo- que vengan

de otra parte sino de ahí.

-Entonces, si en las ciudades son cinco, tam-

bién serán cinco los modos en que estén dis-

puestas las almas individuales.

-¿Cómo no?

-Ya hemos descrito al hombre correspon-

diente a la aristocracia, del que decimos con

5

razón que es bueno y justo.

-Ya lo hemos descrito.

-Después de esto, ¿no tenemos acaso que pa-

sar revista a los caracteres inferiores, ante todo

al que, de acuerdo con el sistema establecido en

Laconia, ansía victorias y honores, y luego al

oligárquico y al democrático y por último al

tiránico, para que, después de haber visto quién

es el más injusto, podamos contraponerle al

más justo completando así nuestra investiga-

b

ción acerca de la relación en que se hallan la

justicia pura y la injusticia pura en cuanto a la

felicidad o infelicidad de quien las posee y se-

guir luego a la injusticia o a la justicia según

que obedezcamos a Trasímaco o a las razones

que ahora se nos manifiestan?

-Perfectamente -dijo-; tal debemos hacer.

-Y del mismo modo que comenzarnos por

estudiar los caracteres en los gobiernos antes

que en los particulares, porque así estaba más

claro, ¿acaso no debemos también ahora co-

menzar igualmente por el estudio del gobierno

basado en la am

c

bición, al cual, como no conoz-

co ningún otro nombre con que se le designe,

habrá que llamarle timocracia o timarquía?

¿Estudiaremos, comparándolo con ella, al

hombre que se le asemeje, pasaremos luego a la

oligarquía y al hombre oligárquico, dirigiremos

después nuestras miradas a la democracia para

contemplar al hombre democrático y, una vez

hayamos visitado y visto en cuarto lugar la

ciudad tiranizada, en la que se presentará a su

vez ante nuestros ojos el alma tiránica, in-

tentaremos comportarnos como jueces compe-

tentes en la cuestión que nos hemos planteado?

-Sí -dijo-; así se harán de modo racional ese

examen y juicio.

III. -¡Ea, pues! -dije yo-. Intentemos exponer

cómo podrá nacer l

d

a timocracia de la aristocra-

cia. ¿O no está claro el hecho de que ningún

gobierno cambia sino cuando se produce una

disensión en el seno mismo de aquella parte

que ocupa los cargos, y, por muy pequeña que

sea esta parte, es imposible que se produzca

ningún movimiento mientras ella permanezca

acorde?

-Tal sucede, en efecto.

-¿Pues cómo -dije- podrá darse un movi-

miento en nuestra ciudad, oh, Glaucón, y por

dónde comenzarán a estar en desacuerdo los

auxiliares con los gobernantes y los de cada

una de estas clase

e

s con sus propios compañe-

ros? ¿O quieres que, como Homero, roguemos

a las Musas que nos digan «cómo surgió en un

principio» la discordia y que nos las imagine-

mos empleando, cual si hablaran seriamente, el

lenguaje elevado de la tragedia cuando lo que

hacen es jugar y divertirse con nosotros como

con niños?

-¿Cómo?

-Del modo siguiente. «Es difícil que haya

5

movimientos en una ciudad así constituida;

pero, como todo lo que nace está sujeto a co-

rrupción, tampoco ese sistema perdurará eter-

namente, sino que se destruirá. Y se destruirá

de esta manera**: no sólo a las plantas que cre-

cen en la tierra, sino también a todos los seres

vivos que se mueven sobre ella les sobreviene

la fertilidad o esterilidad de almas y cuerpos

b

cada vez que las revoluciones periódicas cie-

rran las circunferencias de los ciclos de cada

especie, circunferencias que son cortas para los

seres de vida breve y al contrario para sus con-

trarios. Ahora bien, por lo que toca a vuestra

raza, aquellos a quienes educasteis para ser

gobernantes de la ciudad no podrán, por muy

sabios que sean y por mucho que se valgan del

razonamiento y los sentidos, acertar con los

momentos de fecundidad o esterilidad, sino

que se les escapará la ocasión y engendrarán

hijos cuando no deberían hacerlo. Pues para las

criaturas divinas existe un período comprendi-

do por un número perfecto; y para las huma-

nas, otro número, que es el primero en que,

habiendo recibido tres distancias y cuatro lí-

mites los incrementos dominantes y dominados

de lo que iguala y desiguala y acrece y aminora,

estos incrementos hacen aparecer todas las co-

sas como acordadas y racionales entre sí. De

aquello, la base epítrita, acoplada con la pénta-

da y tres veces acrecida, proporciona dos ar-

monías: la una, igual en todas sus partes, sien-

do éstas varias veces mayores que cien; y la

otra, equilátera en un sentido, pero oblonga,

comprende cien números de la diagonal racio-

nal de la péntada, disminuido cada uno en una

unidad, o de la irracional, disminuidos en dos,

y cien cubos de la tríada. He aquí el número

geométrico que de tal modo impera todo él

sobre los mejores o peores nacimientos; y

cuando por ignorancia de esto, emparejen ex-

temporáneamente vuestros guardianes a las

novias con los novios, sus hijos no se verán

favorecidos ni por la naturaleza ni por la fortu-

na. De entre ellos los mejores serán designados

por sus predecesores; pero, tan pronto como

hayan ocupado a su vez los cargos de sus pa-

dres, comenzarán, como indignos que serán de

ellos, por desatendernos ante todo a nosotras, a

pesar de ser guardianes, y tener en menos esti-

ma de la debida a la música en primer lugar y

luego a la gimnástica, como consecuencia de lo

cual se apartarán de nosotras vuestros jóvenes.

De resultas de ello serán designadas como go-

bernantes personas no muy aptas para ser

guardianes ni para aquilatar las razas hesiodeas

que se darán entre vosotros: la de oro, la de

plata, la de bronce y la de hierro. Y, al mezclar-

se la férrea con la argéntea y la broncínea con la

áurea, se producirá una cierta diversidad y des-

igualdad inarmónica, cosas todas que, cuando

se producen, engendran siempre guerra y ene-

mistad en el lugar en que se produzcan. He

aquí la raza de la que hay que decir que nace la

discordia dondequiera que se presente.»

-Y reconoceremos -dijo- que tienen razón en

su respuesta.

-Nada más natural -dije-, puesto que son

Musas.

b

-¿Y qué dicen las Musas después de esto? -

preguntó.

-Una vez producida la disensión -dije yo-,

cada uno de los dos bandos tiró en distinta di-

rección: lo férreo y broncíneo, hacia la crematís-

tica y posesión de tierras y casas, de oro y plata;

en cambio, las otras dos razas, la áurea y la

argéntea, que no eran pobres, sino ricas por na-

c

turaleza, intentaban llevar a las almas hacia la

virtud y la antigua constitución. Hubo violen-

cias y luchas entre unos y otros y por fin un

convenio en que acordaron repartirse como

cosa propia la tierra y las casas y seguirse ocu-

pando de la guerra y de la vigilancia de aque-

llos que, protegidos y mantenidos antes por

ellos en calidad de amigos libres, iban desde

entonces a ser, esclavizados, sus colonos y sier-

vos.

-También yo creo -dijo- que es por ahí por

donde empieza ese cambio.

-¿Y esa forma de gobierno -pregunté- no

será un término medio entre la aristocracia y la

oligarquía?

-En efecto.

IV -Así se hará, pue

d

s, el cambio. Pero ¿cómo

será el régimen que le siga? ¿No es evidente

que, por ser un término medio, imitará en al-

gunas cosas al anterior sistema y en otras a la

oligarquía, pero teniendo algo que le sea pe-

culiar?

-Así es -dijo.

-En el respeto de los gobernantes y la aver-

sión de la clase defensora de la ciudad hacia la

agricultura, oficios manuales y negocios y en la

organización de comidas colectivas y la práctica

de la gimnástica y los ejercicios militares, ¿en

todo esto imitará al régimen anterior?

-Sí.

e

-Y en lo de no atreverse a llevar sabios a las

magistraturas por no poseer ya personas de esa

clase que sea

5 n sencillas y firmes, sino más mez-

cladas en su carácter, e inclinarse hacia otros

seres fogosos y más simples, más aptos para la

guerra que para la paz, y tener en gran aprecio

los engaños y ardides propios de aquélla y ha-

llarse durante todo el tiempo en pie de guerra...

¿No serán peculiares del sistema muchos de los

rasgos semejantes a éstos?

-Sí.

-Codiciadores de riquezas -dije yo- serán,

pues, los tales, como los de las oligarquías, y

adoradores feroces y clandestinos del oro y la

plata, pues tendrán almacenes y tesoros priva-

dos en que manten

b

gan ocultas las riquezas que

hayan depositado en ellos y también viviendas

muradas, verdaderos nidos particulares en que

derrocharán mucho dinero gastándolo para las

mujeres o para quien a ellos se les antoje.

-Muy cierto -dijo.

-Serán también ahorradores de su dinero,

como quien lo venera y no lo posee abiertamen-

te, y amigos de gastar lo ajeno para satisfacer

sus pasiones; y se proporcionarán los placeres a

hurtadillas, ocultándose de la ley como los ni-

ños de sus padres

c

, y eso por haber sido edu-

cados no con la persuasión, sino con la fuerza, y

por haber desatendido a la verdadera Musa, la

que va unida al discurso y a la filosofía, hon-

rando en más alto grado a la gimnástica que a

la música.

-Es ciertamente una mezcla de bien y mal -

dijo- ese sistema de que hablas.

-Sí que es una mezcla -dije-. Pero hay en él

un solo rasgo sumamente distintivo y debido a

la preponderancia del elemento fogoso: la am-

bición y el ansia de honores.

-En gran manera -dijo.

-Tales serán, pues -dije yo-, el origen y carác-

ter de este sistema político, del que con mis

palabras he trazado un simple esbozo no com-

d

pleto en sus pormenores, porque basta este

esbozo para darnos a conocer al hombre más

justo y al más injusto y sería una tarea de in-

acabable duración la de recorrer, sin dejarse ni

uno solo, todos los sistemas y todos los caracte-

res.-Tiene razón -dijo.

V -¿Cuál será, pues, el hombre correspon-

diente a ese sistema? ¿Cómo se formará y qué

clase de persona será?

-Por mi parte -dijo Adimanto- creo que, por

lo menos en punto a ambición, se parecerá bas-

tante a nuestro Glaucón.

-Quizá sea

e

así -dije-. Pero a mí me parece

que en los rasgos siguientes no se le puede

comparar con él.

-¿En cuáles?

-Debe ser más obstinado -dije yo- y un poco

más ajeno a las Musas, aunque sea amigo de

ellas; y afici

5 onado a escuchar, pero en modo

alguno a hablar. Y será el tal duro para los es-

clavos, en vez de despreciarlos como quienes

están suficientemente educados; pero amable

con los hombres libres. Muy obediente para con

los gobernantes, y amigo de los cargos y hon-

ras, aunque no base su aspiración al mando en

su elocuencia ni en nada semejante, sino en sus

hazañas guerreras y relacionadas con la guerra;

y amante, en fin, de la gimnasia y la caza.

-En efecto -dijo-, tal es el carácter que res-

ponde a tal sistema.

-Y en cuanto a las riquezas -dije yo-, las des-

preciará mientras s

b

ea joven, pero ¿no las amará

tanto más cuanto más viejo se vaya haciendo

como quien posee un carácter partícipe de la

avaricia y no puro en cuanto a virtud por

hallarse privado del más excelente guardián?

-¿De quién? -dijo Adimanto.

-Del razonamiento combinado con la música

-dije yo-, que es el único que, cuando se da en

una persona, reside en ella durante toda su

vida como conservador de la virtud.

-Dices bien -asintió.

-Así es -dije yo- el muchacho timocrático,

semejante a la ciudad que es como él.

-Exacto. c

-Y esa persona se forma -dije- poco más o

menos de este modo. Aveces, siendo hijo todav-

ía joven de un padre honesto que vive en una

ciudad no bien regida y huye de las honras,

cargos, procesos y todos los engorros seme-

jantes y prefiere perder de su derecho antes que

sufrir molestias..

-Pero ¿cómo se forma? -dijo.

-Cuando, en primer lugar -dije yo-, oye a su

madre que está disgustada porque su marido

no forma parte de los gobernantes, p

d

or lo cual

se encuentra rebajada ante las otras mujeres; y

además ella ve que él no se ocupa activamente

en negocios ni pelea con invectivas en los pro-

cesos privados ni en público, sino que se mues-

tra indiferente para con todo ello; y, dándose

e

cuenta de que él no hace caso nunca sino de sí

mismo y de que a ella ni la estima mucho ni

tampoco deja de estimarla, se queja de todo

esto y dice al hijo que su padre no es hombre y

es excesivamente dejado y todo lo demás que, a

este respecto, suelen repetir una y otra vez las

mujeres.

-Ciertamente -dijo Adimanto- dicen muchas

cosas y muy propias de ellas.

-Y ya sabes -dije yo- que frecuentemente son

también aquellos criados de estas personas que

pasan por ser adictos a ellas los que a escondi-

das les dicen a los hijos algo semejante; y, si ven

que el padre no persigue a cualquiera que le

deba dinero o

5

le haya perjudicado en alguna

otra cosa, entonces exhortan al hijo para que,

una vez llegado a mayor, se vengue de todos

ésos y sea más hombre que su padre. Y, al salir

de su casa, oye y ve otras cosas parecidas: aque-

llos de entre los ciudadanos

b

que sólo se ocupan

de lo suyo son tenidos por necios y gozan de

poca consideración, mientras son honrados y

ensalzados quienes se ocupan de lo que no les

incumbe. Entonces el joven, que por una parte

oye y ve todo esto, pero por otra escucha tam-

bién las palabras de su padre y ve de cerca su

comportamiento y lo compara con el de los

demás, se encuentra solicitado a un tiempo por

estas dos fuerzas: su padre riega y desarrolla la

parte razonadora de su alma, y los otros, la

apasionada y fogosa. Y, como en su naturaleza

no es hombre perverso, sino que está influido

por las malas compañías de los demás, al verse

solicitado por estas dos fuerzas se pone en un

término medio y entrega el gobierno de sí mis-

mo a la parte intermedia, ambiciosa y fogosa,

con lo cual se convierte en un hombre altanero

y ansioso de honores.

-Perfectamente -dijo- me parece que has des-

crito la evolución de éste.

-Ya tenemos, pue

c

s -dije yo-, el segundo go-

bierno y el segundo hombre.

-Lo tenemos -dijo.

VI. -¿Y después de esto no hablaremos, co-

mo Esquilo, de «otro que está formado de cara

a otra ciudad» o, mejor dicho, no veremos ante

todo la ciudad de acuerdo con nuestro plan?

-Ciertamente -dijo.

-El que sigue a aquel sistema es, según creo,

la oligarquía.

-Pero ¿a qué clase de constitución -dijo- lla-

mas oligarquía?

-Al gobierno basado en el censo -dije yo-, en

d

el cual mandan los ricos sin que el pobre tenga

acceso al gobierno.

-Ya comprendo -dijo.

-¿Y no habrá que decir cómo se empieza a

pasar de la timarquía a la oligarquía?

-Sí.

-Pues bien -dije yo-, hasta para un ciego está

claro cómo se hace el cambio.

-¿Cómo?

-Aquel almacén -dije yo- que tenía cada cual

lleno de riquezas, ése es el que pierde al tal go-

bierno, porque comienzan por inventarse nue-

vos modos de gastar dinero y para ello violen-

tan las leyes y las desobedecen tanto ellos como

sus mujeres.

-Natural -dijo.

-Luego cada cual

e

empieza, me imagino yo, a

contemplar a su vecino y a quererle emular y

así hacen que la mayoría se asemeje a ellos.

-Es natural.

-Y a partir de entonces -dije yo- avanzan ca-

da vez más por el camino de la riqueza y, cuan-

to mayor sea la estima en que tienen a ésta,

tanto menor será su aprecio de la virtud. ¿O no

difiere la virtud de la riqueza tanto como si,

puestas una y otra en los platillos de una ba-

lanza, se movieran siempre en contrarias direc-

ciones?

-En efecto -dijo.

-De modo que cuando en una ciudad son

5

honrados la riqueza y los ricos, se aprecia me-

nos a la virtud y a los virtuosos.

-Evidente.

-Ahora bien, se practica siempre lo que es

apreciado y se descuida lo que es menosprecia-

do.-Tal sucede.

-Y así aquellas personas ambiciosas y amigas

de honores pasan por fin a ser amantes del ne-

gocio y la riqueza; y al rico le alaban y admiran

y le llevan a los cargos, mientras al pobre le

desprecian.

-Completamente.

-Y entonces establ

b

ecen una ley, verdadero

mojón de la política oligárquica, en que deter-

minan una cantidad de dinero, mayor donde la

oligarquía es más fuerte y menor donde es más

débil, y prohíben que tenga acceso a los cargos

aquel cuya fortuna no llegue al censo fijado; y

esto lo logran o por la fuerza y con las armas o

bien, sin llegar a tanto, imponiendo por medio

de la intimidación ese sistema político. ¿No es

así?-Así ciertamente.

-He aquí el modo en que por lo regular se

instaura. -Sí -dijo-. Pero ¿cuál es el carácter de

ese sistema? ¿Y cuáles son lo

c

s defectos que le

atribuíamos?

VII. -Ante todo -dije- la propia naturaleza de

su marca distintiva. Considera, en efecto: si a

los pilotos de las naves se les eligiera del mismo

modo, conforme a censo, y al pobre, aunque

fuese mejor piloto, no se le confiara... -¡Mala

sería -dijo- la navegación que llevasen!

-¿Y no ocurre también lo mismo con el man-

do de cualquier otra cosa?

-Creo que sí.

-¿Excepto con el de la ciudad? -pregunté-.

¿O también con el de la ciudad?

-Mucho más que con ninguno -dijo-, porque

es un mando sumamente importante y difícil.

-Pues bien, he aquí un primer defecto capital

d

que puede atribuirse a la oligarquía.

-Tal parece.

-¿Y qué? ¿Acaso es este otro menor que

aquél?

-¿Cuál?

-El de que una tal ciudad tenga necesaria-

mente que ser no una sola, sino dos, una de los

pobres y otra de los ricos, que conviven en un

mismo lugar y conspiran incesantemente la una

contra la otra.

-No es nada menor, ¡por Zeus! -exclamó.

-Pues tampoco es precisamente una ventaja

el ser tal vez i

e ncapaces de hacer una guerra por

verse reducidos, o a servirse de la plebe armada

y temerla entonces más que a los enemigos, o

bien a no servirse de ella, caso en el cual se verá

en la batalla misma que merecen bien su nom-

bre de oligarcas; aparte de que, por ser amantes

del dinero, no estarán dispuestos a contribuir

con él.

-No, no es ninguna ventaja.

-¿Y qué? Aquello que hace rato censurába-

mos, lo de que en una tal ciudad se ocupen las

mismas per

5 sonas de muchas cosas distintas,

como la labranza, por ejemplo, y los negocios y

la guerra, ¿acaso te parece que eso está bien?

-En modo alguno.

-Pues considera si el siguiente no es el ma-

yor de todos esos males y el que este régimen

es el primero en sufrir.

-¿Cuál?

-El de que sea lícito al uno vender todo lo

suyo y al otro comprárselo y el que lo haya

vendido pueda vivir en la ciudad sin pertene-

cer a ninguna de sus clases ni ser negociante ni

b

artesano ni caballero ni hoplita, sino pobre y

mendigo por todo título.

-Sí que es el primero -dijo.

-En efecto, en las ciudades regidas oligárqui-

camente no hay nada que lo impida. Pues en

otro caso no serían los unos demasiadamente

ricos y los otros completamente pobres.

-Justo.

-Ahora mira lo siguiente: cuando, siendo ri-

co, dilapidaba el tal su fortuna, ¿acaso le resul-

taba entonces algo más útil a la ciudad con res-

pecto a lo que ahora decidamos? ¿O tal vez,

aunque pareciera ser de los gobernantes, no era

en realidad ni gobernante ni servidor de la ciu-

dad, sino solamente un derrochador de su

hacienda?

-Así es -d

c ijo-. Parecía otra cosa, pero no era

más que un derrochador.

-¿Quieres, pues -dije yo-, que digamos de él

que, del mismo modo que nace en su celdilla el

zángano, azote del enjambre, igualmente nace

ése en su casa como otro zángano, azote de la

ciudad?

-Ciertamente, ¡oh, Sócrates! -dijo.

-¿Y no será, Adimanto, que, mientras la di-

vinidad ha hecho nacer sin aguijón a todos los

zánganos alados, en cambio entre esos pedes-

tres los hay que no lo tienen, pero hay otros que

están dotados d

d

e aguijones terribles? ¿Y que de

los carentes de aguijón salen quienes a la vejez

terminan siendo mendigos, y de los provistos

de él, todos aquellos a los que se llama mal-

hechores?

-Muy cierto -dijo.

-Es evidente, pues -dije yo-, que, en una ciu-

dad donde veas mendigos, en ese mismo lugar

estarán sin duda ocultos otros ladrones, corta-

bolsas, saqueadores de templos y artífices de

todos los males semejantes.

-Evidente -dijo.

-¿Y qué? ¿No ves mendigos en las ciudades

regidas oligárquicamente?

-Casi todos lo son -dijo- excepto los gober-

nantes.

e

-¿No pensaremos, pues -dije yo-, que tam-

bién hay en ellas muchos malhechores dotados

de aguijones a quienes el gobierno se preocupa

de contener por la fuerza?

-Así lo pensamos -dijo.

-¿Y no diremos que es por ignorancia y mala

educación y mala organización política por lo

que se da allí esa clase de gentes?

-Lo diremos.

-Tal será, pues, la ciudad regida oligárqui-

camente y tantos, o quizá más todavía, los vi-

cios que contiene.

-Quizá -dijo.

-Dejemos, p

5

ues, completamente descrito

también este sistema -dije yo- que es llamado

oligarquía y tiene aquellos gobernantes que

determine el censo. Y después de esto, exami-

nemos al hombre semejante a ella: veamos

cómo nace y cómo es una vez nacido.

-Ciertamente -dijo.

VIII. -¿Acaso no es sobretodo del modo si-

guiente como se cambia en oligárquico aquel

hombre timocrático?

-¿Cómo?

-Cuando el hijo nacido de un timócrata imita

en un principio a su padre y sigue las huellas

b

de aquél; pero luego le ve chocar súbitamente

contra la ciudad, como contra un escollo, y zo-

zobrar en su persona y sus bienes cuando, por

ejemplo, después de haber sido estratego o

haber ocupado algún otro importante cargo,

tuvo que comparecer ante un tribunal y, perju-

dicado por los sicofantas, fue ejecutado o deste-

rrado o sometido a interdicción yperdió toda su

fortuna.

-Es natural -dijo.

-Y, cuando el hijo ha visto y sufrido todo es-

to, ¡oh, querido amigo!, y al encontrarse priva-

do de su patrimonio, se echa a temblar, me fi-

c

guro yo, y en seguida arroja cabeza abajo, del

trono que ocupaban en su alma, a aquella ambi-

ción y fogosidad de antes; y, humillado por la

pobreza, se dedica a los negocios y, a fuerza de

trabajo y de pequeños y mezquinos ahorros, se

hace con dinero. Pues bien, ¿no crees que el tal

instalará entonces en el trono aquel al elemento

codicioso y amante de la riqueza, de quien hará

un gran rey de su alma revestido de tiara, collar

y cimitarra?

-Ciertamente -dijo.

-En cuanto al elemen

d

to razonador y al fogo-

so, creo yo que les hará sentarse en tierra y

permanecer, uno a cada lado, a los pies de

aquél; y los mantendrá esclavizados, pues al

uno no le dejará pensar ni examinar nada más

sino la manera de que el poco dinero se con-

vierta en mucho y el otro no podrá tampoco

admirar ni estimar nada más que la riqueza y

los ricos ni poner su amor propio en ninguna

otra cosa sino en la adquisición de bienes o en

todo aquello que conduzca a este fin.

-No hay nada -dijo- que tan rápida y segu-

ramente pueda cambiar a un joven de ambicio-

so en codicioso.

e

-¿Y este no es acaso el hombre oligárquico? -

dije yo.

-Por lo menos el cambio se produce a partir

de un hombre semejante al sistema de que na-

ció la oligarquía.

-Examinemos, pues, si es igual a ella.

-Examinémoslo.

5

IX. -Ante todo, ¿no se le parece por el gran

aprecio en que tiene a las riquezas?

-¿Cómo no?

-Y también por ser hombre ahorrador e in-

dustrioso, que se limita a satisfacer en su per-

sona los deseos más necesarios, pero no se

permite ningún otro dispendio, sino que man-

tiene sometidos, por ociosos, a los demás apeti-

tos.-Exactamente.

-Porque es un hombre sórdido -dije yo- que

en todo busca la ganancia; un amontonador de

b

tesoros de aquellos a los que, por cierto, ensalza

el vulgo. ¿No será así el hombre semejante a un

tal sistema?

-Por mi parte -dijo- así lo creo; en todo caso,

no hay nada más precioso que las riquezas ni

para esa ciudad ni tampoco para esa clase de

hombre.

-Es que, según creo -dije yo-, el tal no ha

atendido jamás a educarse.

-Me parece que no -dijo-, pues en otro caso

no habría elegido a un ciego como director de

su coro y objeto de su mayor estima.

-Bien -dije-. Ahora considera lo siguiente.

¿No diremos que, por falta de educación, hay

en él apetito

c s zanganiles, propios los unos de

un mendigo, los otros de un malhechor, y que a

todos ellos los contiene por la fuerza su interés

dirigido hacia otras cosas?

-Efectivamente -dijo.

-¿Sabes, pues -dije-, adónde has de mirar pa-

ra ver sus malas tendencias?

-¿Adónde? -dijo.

-A las tutorías de los huérfanos o a cualquier

otra cosa semejante en que les acontezca el go-

zar de gran libertad para ser malos.

-Cierto.

-¿Y acaso no resulta con ello evidente que lo

que hace el tal en los demás negocios, en los

que goza de buena reputación por su aparien-

cia de hombre justo, es contener, por una espe-

cie de prudente violenci

d

a con que se domina a

sí mismo, otras malas pasiones que hay en él, a

las cuales no las convence de que ello no está

bien ni las amansa con razones, sino que las

reprime por la fuerza y gracias al temor que le

hace temblar por el resto de su fortuna?

-Ciertamente -dijo.

-Ahora bien, mi querido amigo -dije yo-,

será, ¡por Zeus!, siempre que se trate de gastar-

lo ajeno cuando descubras que en la mayoría de

ellos existen esos apetitos propios del zángano.

-Así es -dijo-, indudablemente.

-No dejará, pues, de haber disensiones en la

propia alma de un tal hombre; y, no habiendo

e

ya unidad en ella, sino dualidad, prevalecerán

por regla general los mejores deseos contra los

peores.

-Así es.

-Y por eso es, creo yo, por lo que el tal pre-

sentará una apariencia más decorosa que mu-

chos otros; pero habrá volado muy lejos de él la

genuina virtud de un alma concertada y armó-

nica.

-Tal me parece.

-Y será, por su tacañería, un competidor de

poco cuidado para los

5

particulares que en la

ciudad se disputen alguna victoria o cualquier

otra distinción honrosa, porque no querrá gas-

tar dinero para conseguir gloria en esa clase de

certámenes, ya que no se atreve a despertar los

apetitos pródigos ni a pedirles que le ayuden

como aliados en su lucha; combate, pues, sola-

mente con una parte de sus fuerzas, a la mane-

ra oligárquica, y así es derrotado las más de las

veces, pero sigue siendo rico.

-Efectivamente -dijo.

-¿Dudamos, pues, todavía -dije yo- de que,

en cuanto a

b similitud, a ese avariento negocian-

te hay que situarlo frente a la ciudad regida

oligárquicamente?

-De ninguna manera -dijo.

X. -Es la democracia, según parece, lo que

hemos de examinar a continuación: veamos de

qué modo nace y qué carácter tiene una vez

nacida para que, habiendo conocido el modo de

ser del hombre semejante a ella, lo pongamos

en línea para ser juzgado.

-Así seguiríamos -dijo- por el mismo camino

que siempre.

-Pues bien -dije yo-, ¿no es de la manera si-

guiente como se produce el cambio de la oli-

garquía a la democracia por causa de la insa-

ciabilidad con que se proponen como un bien,

el hacerse cada cual lo más rico posible?

-¿De qué modo?

-Como los gob

c

ernantes de esta ciudad lo

son, creo yo, por el hecho de poseer grandes

riquezas, por eso no están dispuestos a reprimir

a aquellos de los jóvenes que se hagan disolutos

con una ley que les prohiba gastar y dilapidar

su hacienda; y así, comprando los bienes de

tales personas y prestándoles mediante garant-

ía, se hacen aún más opulentos e influyentes.

-Nada más cierto.

-Pero ¿no es ya evidente en una ciudad que

les es imposible a los ciudadanos el estimar el

dinero y adqu

d

irir al mismo tiempo una sufi-

ciente templanza, sino que es forzoso que des-

atiendan una cosa u otra?

-Es bastante evidente -dijo.

-Se inhiben, pues, en las oligarquías, toleran

la licencia y así obligan frecuentemente a per-

sonas no innobles a convertirse en mendigos.

-Ciertamente.

-Andan, pues, ociosos por la ciudad, según

yo creo, estos hombres provistos de aguijón y

bien armados, de los que unos deben dinero,

otros han perdido sus derechos, y algunos, las

e

dos cosas. Y así odian a los que han adquirido

sus bienes y a los demás, conspiran tanto contra

unos como contra otros y ansían vivamente un

cambio.

-Así es.

-En cambio, los negociantes van con la cabe-

za baja, fingiendo no verles; hieren, hincándo-

les el aguijón de su dinero, a cualquiera de los

otros que se po

5

nga a su alcance, se llevan mul-

tiplicados los intereses, hijos de su capital, y

con todo ello crean en la ciudad una multitud

de zánganos y pordioseros.

-¿Cómo no van a ser multitud? -dijo.

-Y el fuego ardiente de ese mal -dije yo- no

quieren apagarlo ni por aquel procedimiento,

esto es, impidiendo que cada cual haga de lo

suyo lo que se le antoje, ni por este otro con el

que se resolvería tal situación por medio de

otra ley.

-¿Por medio de cuál?

-De una que sería la mejor después de aqué-

lla y que obligaría a los ciudadanos a preocu-

parse de la vi

b

rtud. Porque, si se prescribiese

que fuera a cuenta y riesgo suyo como tuviese

uno que hacer la mayor parte de las tran-

sacciones voluntarias, ni se enriquecerían de

manera tan desvergonzada los de la ciudad ni

abundarían de tal modo en ella los males seme-

jantes a cuantos hace poco describíamos.

-Muy cierto -dijo.

-Pero, tal como están las cosas -dije yo-, que-

da expuesto el estado en que, por todas esas

razones, mantienen a sus súbditos los gober-

nantes de la ciudad. Y, en cuanto a ellos y a los

suyos, ¿no c hacen lujuriosos a los jóvenes e in-

capaces de trabajar con el cuerpo ni con el alma

y perezosos y demasiado blandos para resistir

el placero soportar el dolor?

-¿Cómo no?

-¿Y los padres se desentienden de todo lo

que no sea el negocio y no se preocupan de la

virtud más que los pobres?

-No, en efecto.

-Pues bien, siendo esta su disposición, cuan-

do gobernantes y gobernados coincidan unos

con otros er un viaje por tierra o en alguna otra

ocasión de en

d cuentro, por ejemplo, en una teor-

ía o expedición en que naveguen y guerreen

juntos; o cuando, al contemplarse mutuamente

en un momento de peligro, no sean en modo

alguno despreciados los pobres por los ricos,

sino que muchas veces sea un pobre, seco y

tostado por el sol, quien, al formar en la batalla

junto a un rico c

e

riado a la sombra y cargado de

muchas carnes superfluas, le vea jadeante y

agobiado, ¿crees acaso que no juzgará el pobre

que es sólo por lo cobardes que son ellos mis-

mos por lo que los otros son ricos, y que, cuan-

do se encuentre con los suyos en privado, no se

dirán, como una consigna, los unos a los otros:

«Nuestros son los hombres, pues no valen na-

da»?

-Por mi parte -dijo- sé muy bien que eso es lo

que hacen.

-Pues bien, así como a un cuerpo valetudina-

rio le basta con recibir un pequeño impulso de

fuera para inclinarse hacia la enfermedad, y

como a veces nace la disensión en su propio

seno incluso sin causa exterior, ¿no le ocurre

otro tanto a la ciudad que está lo mismo que

aquél, pues basta el menor pretexto para que,

llamando unos u otros en su auxilio a aliados

exteriores procedentes de ciudades oligárquicas

o democráticas, enferme ella y se debata en

lucha consigo misma, mientras que a veces se

produce la disensión incluso sin necesidad de

los de fuera?

-En efecto.

-Nace, pu

5 es, la democracia, creo yo, cuando,

habiendo vencido los pobres, matan a algunos

de sus contrarios, a otros los destierran y a los

demás les hacen igualmente partícipes del go-

bierno y de los cargos, que, por lo regular, sue-

len cubrirse en este sistema mediante sorteo.

-Sí -dijo-, así es como se establece la demo-

cracia, ya por medio de las armas, ya gracias al

miedo que hace retirarse a los otros.

XI. -Ahora

b

bien -dije yo-, ¿de qué modo se

administran éstos? ¿Qué clase de sistema es

ése? Porque es evidente que el hombre que se

parezca a él resultará ser democrático.

-Evidente -dijo.

-¿No serán, ante todo, hombres libres y no se

llenará la ciudad de libertad y de franqueza y

no habrá licencia para hacer lo que a cada uno

se le antoje?

-Por lo menos eso dicen -contestó.

-Y, donde hay licencia, es evidente que allí

podrá cada cual organizar su particular género

de vida en la ciudad del modo que más le

agrade.

-Evidente.

-Por tanto este régimen será, creo yo, aquel

en que de más cl

c

ases distintas sean los hom-

bres.

-¿Cómo no?

-Es, pues, posible -dije yo- que sea también

el más bello de los sistemas. Del mismo modo

que un abigarrado manto en que se combinan

todos los colores, así también este régimen, en

que se dan toda clase de caracteres, puede pa-

recer el más hermoso. Y tal vez -seguí diciendo-

habrá, en efecto, muchos que, al igual de las

mujeres y niños que se extasían ante lo abiga-

rrado, juzguen también que no hay régimen

más bello.

-En efecto -dijo.

-He aquí -di

d

je yo- una ciudad muy apropia-

da, ¡oh, mi bendito amigo!, para buscar en ella

sistemas políticos.

-¿Por qué?

-Porque, gracias a la licencia reinante, reúne

en sí toda clase de constituciones y al que quie-

ra organizar una ciudad, como ahora mismo

hacíamos nosotros, es probable que le sea im-

prescindible dirigirse a un Estado regido de-

mocráticamente para elegir en

e

él, como si

hubiese llegado a un bazar de sistemas políti-

cos, el género de vida que más le agrade y, una

vez elegido, vivir conforme a él.

-Tal vez no sean ejemplos lo que le falte -

dijo.

-Y el hecho -dije- de que en esa ciudad no

sea obligatorio el gobernar, ni aun para quien

sea capaz de hacerlo, ni tampoco el obedecer si

uno no quiere, ni guerrear cuando los demás

5

guerrean, ni estar en paz, si no quieres paz,

cuando los demás lo están, ni abstenerte de go-

bernar ni de juzgar, si se te antoja hacerlo, aun-

que haya una ley que te prohiba gobernar y

juzgar, ¿no es esa una práctica maravillosamen-

te agradable a primera vista?

-Quizá lo sea a primera vista -dijo.

-¿Y qué? ¿No es algo admirable la tranquili-

dad con que lo toman algunas personas juzga-

das? ¿O no has visto nunca en este régimen a

hombres que, habiendo sido condenados a

muerte o destierro, no por ello dejan de que-

darse en la ciudad ni de circular, paseando y

haciendo el héroe, por entre la gente, que, fin-

giendo no verles, hace caso omiso de ellos?

-A muchos -dijo.

-¿Y su espíritu indulgente y nada escrupulo-

b

so, sino al contrario, lleno de desprecio hacia

aquello tan importante que decíamos nosotros

cuando fundamos la ciudad, que, a no estar

dotado de una naturaleza excepcional, no podr-

ía ser jamás hombre de bien el que no hubiese

empezado por jugar de niño entre cosas hermo-

sas para seguir aplicándose más tarde a todo lo

semejante a ellas,

c

y la indiferencia magnífica

con que, pisoteando todos estos principios, no

atiende en modo alguno al género de vida de

que proceden los que se ocupan de política,

antes bien, le basta para honrar a cualquiera

con que éste afirme ser amigo del pueblo?

-Muy generosa ciertamente -dijo.

-Estos, pues -dije-, y otros como éstos son los

rasgos que presentará la democracia; y será,

según se ve, un régimen placentero, anárquico

y vario que concederá indistintamente una es-

pecie de igualdad tanto a los que son iguales

como a los que no lo son.

-Es muy conocido lo que dices -respondió.

XII. -Considera, pues -dije yo-, qué clase de

hombre será el tal en su vida privada. ¿O habrá

que investigar primero, del mismo modo que

hemos hecho con el gobierno, la manera en que

se forma?

-Sí -dijo.

-¿Y no será acaso de esta manera? ¿No

d

habrá, creo yo, un hijo de aquel avaro oligár-

quico que haya sido educado por su padre en

las costumbres de éste?

-¿Cómo no?

-Siendo, pues, también éste dominador por

la fuerza de a

e

quellos de entre sus apetitos de

placer que acarreen dispendio y no ganancia, es

decir, de los que son llamados innecesarios...

-Evidente -dijo.

-Pero ¿quieres -dije yo- que, para no andar a

tientas, definamos ante todo qué apetitos son

necesarios y cuáles no?

-Sí que quiero -dijo.

-Pues bien, ¿no se llamaría justamente nece-

sarios a aquellos de que no podemos prescin-

dir, y a cuantos al satisfacerlos nos aprovechan?

Porque a estas dos clases de objetos es forzoso

que aspire nuestra naturaleza. ¿No es así?

-En efecto.

-Con raz 5ón, pues, aplicaremos a éstos la cali-

ficación de necesarios.

-Con razón.

-¿Y qué? Aquellos de que puede uno librarse

si empieza a procurarlo desde joven y además a

la persona en que se dan no le hacen ningún

bien, sino a veces lo contrario, de todos esos si

dijéramos que eran innecesarios, ¿no lo diría-

mos acaso con razón?

-Con razón ciertamente.

-¿Tomamos, pues, un ejemplo de cómo son

unos y otros para tener una idea general de

ellos?

-Sí, es preciso.

-¿No es acaso necesario el deseo de comer

alimento y b companage en la medida indispen-

sable para la salud y el bienestar?

-Así lo creo.

-Ahora bien, el deseo de alimento es necesa-

rio, me parece a mí, por dos razones: porque

aprovecha y porque es capaz de poner fin a la

vida.

-Sí.

-Y el de companage, en el grado en que re-

sulte de algún provecho para el bienestar cor-

poral.

-Exactamente.

-¿Y el deseo que va más allá que éstos, el de

manjares de otra índole que los citados, deseo

que puede extinguirse en los más de los hom-

bres cuando ha sido reprimido y educado en la

juventud y es nocivo para el cuerpo y nocivo

para el alma en lo que toca a la cordura y tem-

planza? ¿No lo consideraríamos con razón co-

mo no necesario?

-Con mucha razón.

-¿No llamaremos, pues, dispendiosos a estos

deseos y productivos a aquellos otros que son

útiles para la producción?

-¿Qué otra cosa llamarlos?

-¿Y diremos lo mismo de los deseos amoro-

sos y de los demás?

-Lo mismo.

-Y aquel a quien hace poco llamábamos

zángano, ¿no decíamos acaso que es el hombre

entregado a tales placeres y apetitos y goberna-

do por los deseos innece

d

sarios, mientras que el

regido por los necesarios es el hombre ahorra-

tivo y oligárquico?

-¿Cómo no?

XIII. -Pues bien, digamos ahora -seguí- cómo

del hombre oligárquico sale el democrático: en

mi opinión, en la mayor parte de los casos es

del siguiente modo.

-¿Cómo?

-Cuando en su juventud, después de criarse

como íbamos diciendo, en la ineducación y la

codicia, llega a gustar de la miel de los zánga-

nos y convive con estos ardientes y terribles

animales capaces de procurar toda c

e

íase de pla-

ceres con variedad de color y de especie, en-

tonces date a pensar que empieza la oligarquía

que hay en él a convertirse en democracia.

-Por fuerza -dijo.

-Y así como la ciudad se transformaba al ve-

nir un aliado exterior en socorro de uno de los

partidos de ella siendo de la misma índole que

éste, ¿no ocurre que el adolescente se transfor-

ma también si a uno de los géneros de deseos

que en él hay le llega de fuera la ayuda de una

clase de ellos emparentada y semejante a aquél?

-En un todo.

-Y, a mi ver, si al elemento oligárquico que

en él hay le socorre a su vez algún otro ali

5

ado,

ya sea por parte de su padre, ya de otros deu-

dos que le reprenden y afean la cosa, entonces

surgen en él la revolución y la contrarre-

volución y la lucha consigo mismo.

-¿Cómo no?

-Y alguna vez, supongo yo, lo democrático

cede a lo oligárquico y, de determinados dese-

os, los unos sucumben y los otros van fuera por

haber nacido un cierto pudor en el alma del

joven y éste entra de nuevo en regla.

-Así en efecto sucede en ciertas ocasiones -

dijo.

b

-Y a su vez, creo yo, otros deseos de la mis-

ma estirpe, nacidos bajo aquellos que fueron ya

expulsados, se multiplican y hacen fuertes por

la insipiencia de la educación paterna.

-Al menos tal suele ocurrir -replicó.

-Y de ese modo le arrastran a las antiguas

compañías y, uniéndose todos los deseos de

unos y otros, engendran numerosa descenden-

cia.-¿Cómo no?

-Y al fin, según pienso, se apoderan de la

fortaleza del alma juvenil, dándose cuenta de

que está vacía de buenas doctrinas y hábitos y

de máxima c s de verdad, que son los mejores

vigilantes y guardianes de la razón en las men-

tes de los hombres amados por los dioses.

-Los mejores con mucho -dijo.

-Y otras máximas y opiniones falsas, creo yo,

y presuntuosas dan el asalto y ocupan, en el

alma del tal, el mismo lugar que ocupaban

aquéllas.

-Sin ninguna duda -dijo.

-¿Y no es el caso que entonces, retornando a

aquellos lotófagos, convive abiertamente con

ellos y, si de parte de los deudos viene algún

refuerzo al elemento de parquedad que hay en

su alma, aq

d uellas máximas arrogantes cierran

en él las puertas del alcázar real y ni dejan pa-

sar aquel auxilio ni acogen los consejos que,

como embajadores, envían otras personas de

más edad, sino que ellas triunfan en la lucha y

echan fuera el pudor, desterrándolo ignominio-

samente y dándole nombre de simplicidad,

arrojan con escarnio la templanza, llamándola

falta de hombría, y proscriben la moderación y

la medida en los gastos como si fuesen rusti-

quez y vileza, todo ello con la ayuda de una

multitud de superfluos deseos?

-Bien de cierto.

-Vaciando, pues, de todo aquello el alma de

su prisionero y purgándole como a iniciado en

grandes misterios, entonces es cuando introdu-

cen en él una bril

e

lante y gran comitiva en que

figuran coronados la insolencia, la indisciplina,

el desenfreno

5

y el impudor; y elogian y adulan

a éstos, llamando a la insolencia buena educa-

ción; a la indisciplina, libertad; al desenfreno,

grandeza de ánimo, y al impudor, hombría.

¿No es así -dije- cómo, en su juventud, se torna

de su crianza dentro de los deseos necesarios a

la libertad y al desate de los placeres innecesa-

rios y sin provecho?

-A la vista está -dijo él.

-Después de esto, según yo creo, el tal sujeto

vive gastando tanto en los placeres innecesarios

como en los necesarios, ya sea su gasto de dine-

ro, de traba b jo o de tiempo; y, si es afortunado y

no sigue adelante en su delirio, sino, al hacerse

mayor, acoge, pasado lo más fuerte del torbe-

llino, a unos grupos de desterrados y no se en-

trega del todo a los invasores, entonces vive

poniendo igualdad en sus placeres y dando,

como al azar, el mando de sí mismo al primero

que cae hasta que se sacia y lo da a otro sin

desestimar a ninguno, sino nutriéndolos por

igual a todos

-Bien seguro.

-Y no da acogida -dije yo- a máxima alguna

de verdad ni la deja entrar en su reducto si al-

guien le dice

c que son distintos los placeres que

traen los deseos justos y dignos y los que res-

ponden a los deseos perversos, y que hay que

cultivar y estimar los primeros y refrenar y do-

minar los segundos, sino que a todo esto vuelve

la cabeza y dice que todos son iguales y que

hay que estimarlos igualmente.

-De cierto -dijo- que eso es lo que hace el que

se encuentra en tal situación.

-Y así pasa su vida día por día -dije yo-, con-

descendiendo con el deseo que le sale al paso,

ya embriagado y tocando la flauta, ya bebiendo

agua y adelgazando; otras veces haciendo gim-

d

nasia; otras, ocioso y despreocupado de todo, y

en alguna ocasión, como si dedicara su tiempo

a la filosofía. Con frecuencia se da a la política

y, saltando a la tribuna, dice y hace lo que le

viene a las mientes; y, si en algún caso le dan

envidia unos militares, a la milicia va, y si unos

banqueros, a la banca. Y no hay orden ni suje-

ción alguna en su vida, sino que, llamando

agradable, libre y feliz a la que lleva, sigue con

ella por encima de todo.

-Has reco

e rrido de punta a cabo -dijo- la vida

de un hombre igualitario.

-Y pienso -proseguí- que este hombre es

muy vario y está repleto de índoles distintas y

que él es el lindo y abigarrado semejante a la

ciudad de que hablábamos. Y muchos hombres

y mujeres envidiarían su vida, que tiene en sí

muchos modelos de regímenes políticos y mo-

dos de ser.

-Ese es, de cierto -dijo.

-¿Y qué? ¿Quedará el tal varón catalogado al

5

lado de la democracia en la idea de que hay

razón para llamarle democrático?

-Quede, en efecto -dijo.

XIV -Nos falta, pues, que tratar -dije yo- del

más hermoso régimen político y del hombre

más bello, que son la tiranía y el tirano.

-De entero acuerdo -dijo.

-Veamos entonces, mi querido amigo, ¿con

qué carácter nace la tiranía? Porque, por lo de-

más, parece evidente que nace de la transfor-

mación de la democracia.

-Evidente.

-¿Y acaso no nacen de un mismo modo la

b

democracia de la oligarquía y la tiranía de la

democracia?

-¿Cómo?

-El bien propuesto -dije yo- y por el que fue

establecida la oligarquía era la riqueza, ¿no es

así?-Sí.

-Ahora bien, fue el ansia insaciable de esa ri-

queza y el abandono por ella de todo lo demás

lo que perdió a la oligarquía.

-Es verdad-dijo.

-¿Y no es también el ansia de aquello que la

democracia define como su propio bien lo que

disuelve a ésta?

-¿Y qué es eso que dices que define como

tal?

c

-La libertad -repliqué-. En un Estado gober-

nado democráticamente oirás decir, creo yo,

que ella es lo más hermoso de todo y que, por

tanto, sólo allí vale la pena de vivir a quien sea

libre por naturaleza.

-En efecto -observó-, estas palabras se repi-

ten con frecuencia.

-¿Pero acaso -y esto es lo que iba a decir aho-

ra- el ansia de esa libertad y la incuria de todo

lo demás no hace cambiar a este régimen políti-

co y no lo pone en situación de necesitar de la

tiranía? -dije yo.

-¿Cómo? -preguntó.

-Pienso q

d ue, cuando una ciudad gobernada

democráticamente y sedienta de libertad tiene

al frente a unos malos escanciadores y se embo-

rracha más allá de lo conveniente con ese licor

sin mezcla, entonces castiga a sus gobernantes,

si no son totalmente blandos y si no le procuran

aquélla en abundancia, tachándolos de malva-

dos y oligárquicos.

-Efectivamente, eso es lo que hacen-dijo.

-Y a quienes se someten a los gobernantes -

dije- les injuria como a esclavos voluntarios y

hombres de nada; y a los gobernantes que se

asemejan a los gobernados y a los gobernados

e

que parecen gobernantes los encomia y honra

así en público como en privado. ¿No es, pues,

forzoso que en una tal ciudad la libertad se ex-

tienda a todo?

-¿Cómo no?

-Y que se filtre la indisciplina, ¡oh, querido

amigo!, en los domicilios privados -dije- y que

termine por imbuirse hasta en las bestias.

-¿Cómo ha de entenderse eso que dices? -

preguntó.

-Pues que el padre -dije- se acostumbra a

hacerse igual al hijo y a temer a los hijos, y el

hijo a hacerse igual al padre y a no respetar ni

temer a sus p

5

rogenitores a fin de ser entera-

mente libre; y el meteco se iguala al ciudadano

y el ciudadano al meteco y el forastero ni más

ni menos.

-Sí, eso ocurre -dijo.

-Eso y otras pequeñeces por el estilo -dije-:

allí el maestro teme a sus discípulos y les adula;

los alumnos menosprecian a sus maestros y del

mismo modo a sus ayos; y, en general, los jóve-

nes se equiparan a los mayores y rivalizan con

ellos de palabra y de obra, y los ancianos, con-

descendiendo con los jóvenes, se hinchen de

buen humor y de jocosidad, imitando a los mu-

b

chachos, para no parecerles agrios ni despóti-

cos.-Así es en un todo -dijo.

-Y el colmo, amigo, de este exceso de liber-

tad en la democracia -dije yo- ocurre en tal ciu-

dad cuando los que han sido comprados con

dinero no son menos libres que quienes los han

comprado. Y a poco nos olvidamos de decir

cuánta igualdad y libertad hay en las mujeres

respecto de los hombres y en los hombres res-

pecto de las mujeres.

-Así, pues, según aquello de Esquilo, ¿«di-

c

remos cuanto nos vino ahora a la boca»? -

preguntó.

-Sin dudarlo -contesté-, y lo que digo es esto:

que, por lo que se refiere a las bestias que sir-

ven a los hombres, nadie que no lo haya visto

podría creer cuánto más libres son allí que en

ninguna otra parte, pues, conforme al refrán,

las perras se hacen sencillamente como sus

dueñas, y lo mismo los caballos y asnos, que

llegan allí a acostumbrarse a andar con toda

libertad y empaque, empellando por los cami-

nos a quienquiera que encuentren si no se les

cede el paso; y todo lo demás resulta igual-

mente henchido de libertad.

-Me estás contando -dijo- mi propio sueño,

pues a mí me ha ocurrido eso más de una vez

cuando salgo para el campo.

-¿Y conoces -dije- el resultado de todas estas

cosas juntas, por causa de las cuales se hace tan

delicada el alma de los ciudadanos que, cuando

alguien trata de imponerles la más mínima su-

jeción, se enojan y no la resisten? Y ya sabes,

creo yo, que

e

terminan no preocupándose si-

quiera de las leyes, sean escritas o no, para no

tener en modo alguno ningún señor.

-Muy bien que lo sé -contestó.

XV -He aquí, ¡oh, amigo! -dije-, el principio,

tan bello y hechicero, de donde, a mi parecer,

nace la tiranía.

-Hechicero, en efecto -replicó-; pero ¿qué es

lo que viene después?

-Que la misma enfermedad -dije- que, pro-

duciéndose en la oligarquía, acabó con ella, esa

misma se hace aquí aún más grave y poderosa,

a causa de la licencia que hay, y esclaviza a la

democracia. Pu

5

es en realidad todo exceso en el

obrar suele dar un gran cambio en su contrario

lo mismo en las estaciones que en las plantas

que en los cuerpos y no menos en los regíme-

nes políticos.

-Es natural -dijo.

-La demasiada libertad parece, pues, que no

termina en otra cosa sino en un exceso de es-

clavitud lo mismo para el particular que para la

ciudad.

-Así parece, ciertamente.

-Y por lo tanto -proseguí- es natural que la

tiranía no pueda establecerse sino arrancando

de la democracia; o sea que, a mi parecer, de la

extrema libertad sale la mayor y más ruda es-

clavitud

-Eso es lo natural, en efecto -replicó.

-Pero no era esto

b

lo que preguntabas, según

creo -dije-, sino cuál era esa enfermedad que

nace en la oligarquía y que es la misma que

esclaviza a la democracia.

-Dices verdad -observó.

-Pues bien -dije yo-, me refería al linaje de

hombres holgazanes y pródigos: una parte de

ellos más varonil, que es la que guía, y otra más

cobarde, que le sigue; y los comparábamos con

zánganos, los unos provistos de aguijón, los

otros sin él.

-Y muy justamente -observó.

-Ésos, pues, al aparecer en cualquier régi-

c

men, lo perturban como la mucosidad y la bilis

perturban al cuerpo -proseguí-; y es necesario

que el buen médico y legislador de la ciudad,

no menos que el entendido apicultor, se pre-

venga de ellos muy de antemano, en primer

lugar para que no nazcan y, si llegan a nacer,

para arrancarlos lo más pronto posible junta-

mente con sus panales.

-Sí, ¡por Zeus! -dijo él-, desde luego.

-Vamos ahora -dije- a considerarlo en otro

aspecto para que veamos más distintamente lo

que queremos ver.

-¿Cómo?

-Dividamos con el pensamiento la ciudad

democrática en tres partes, de la

d

s que efectiva-

mente está formada en la realidad. Una es, creo

yo, el linaje que nace en ella por la misma licen-

cia que allí hay, no menos numeroso que en la

ciudad oligárquica.

-Así es.

-Pero resulta mucho más corrosivo que en

aquélla.

-¿Cómo así?

-Allá, por no recibir honras, sino más bien

ser apartado de los mandos, resulta inexperto y

sin poder, pero en la democracia, en cambio, es

él quien manda, con pocas excepciones, y su

e

parte más corrosiva es la que habla y obra; el

resto, sentado en torno de las tribunas, runfla y

no aguanta a quien exponga opinión distinta,

de modo que en semejante régimen todo se

administra por esta clase de hombres salvo un

corto número de los otros.

-Muy de cierto -dijo.

-Pero hay otro grupo que siempre se distin-

gue de la multitud.

-¿Cuáles?

-Buscando todos la ganancia, los que por su

índole son más ordenados se hacen general-

mente los más ricos.

-Es natural.

-Y de ahí es, si no me equivoco, de donde los

zánganos sacan más miel y con mayor facili-

dad.

-En efecto -dijo-, ¿cómo habrían de sacársela

a los que tienen poco?

-Y tales ricos son, a mi ver, los que se llaman

hierba de zánganos.

-Eso parece -contestó.

XVI. -El terc

5

er linaje será el del pueblo, esto

es, el de aquellos que, viviendo por sus manos

o apartados de las actividades públicas, tienen

escaso caudal. Y es el linaje más extenso y el

más poderoso en la democracia cuando se reú-

ne en asamblea.

-Así es, de cierto -dijo-; pero con frecuencia

no quiere hacerlo si no recibe una parte de miel.

-Y la recibe siempre -dije- en la medida en

que les es posible a los que mandan el quitar su

hacienda a los ricos y repartir algo al pueblo,

aunque quedándo

b

se ellos con la mayor parte.

-Así es como la recibe, en efecto -dijo.

-Y entonces, creo yo, los que han sufrido el

despojo se ven forzados a defenderse hablando

ante el pueblo y haciendo cuanto cabe en sus

fuerzas.

-¿Cómo no?

-Y, aunque en realidad no quieran cambiar

nada, son inculpados por los otros de que tra-

man asechanzas contra el pueblo y de que son

oligárquicos.

-¿Qué otra cosa cabe?

-Y así, cuando ven al fin que el pueblo, no

por su voluntad, sino por ser ignorante y por-

que le eng c añan los calumniadores, trata de

hacerles daño, entonces, quiéranlo o no, se

hacen de veras oligárquicos y no espontánea-

mente; antes bien, es el mismo zángano el que,

picándoles, produce este mal.

-Así es en un todo.

-Y surgen denuncias, procesos y luchas entre

unos y otros.

-En efecto.

-¿Y así el pueblo suele siempre escoger a un

determinado individuo y ponerlo al frente de sí

mismo mantenerlo y hacer que medre en gran-

deza?

-Eso suele hacer, en efecto.

-Resulta, pues, evidente -proseguí- que,

d

dondequiera que surge un tirano, es de esta

raíz de la jefatura y no de otro lado de donde

brota.

-Bien evidente.

-¿Y cuál es el principio de la transformación

del jefe en tirano? ¿No es claro que empieza

cuando comienza el jefe a hacer aquello de la

fábula que se cuenta acerca del templo de Zeus

Liceo en Arcadia?

-¿Qué fábula? -preguntó.

-La de que el que gusta de una entraña

humana desmenu

e

zada entre otras de otras

víctimas, ése fatalmente ha de convertirse en

lobo. ¿No has oído ese relato?

-Sí.

-¿Y así, cuando el jefe del pueblo, contando

con una multitud totalmente dócil, no perdona

la sangre de su

5

raza, sino que acusando injus-

tamente, como suele ocurrir, lleva a los hom-

bres a los tribunales y se mancha, destruyendo

sus vidas y gustando de la sangre de sus her-

manos con su boca y lengua impuras, y destie-

rra y mata mientras hace al mismo tiempo insi-

nuaciones sobre rebajas de deudas y repartos

de tierras, no es fuerza y fatal destino para tal

sujeto el perecer a manos de sus enemigos o

hacerse tirano y convertirse de hombre en lobo?

-Es de toda necesidad -dijo.

-Así viene a resultar -dije- el que se levanta

en sedición contra las gentes acaudaladas.

-Así.

-Y cuando, habiendo sido desterrado, vuelve

a la patria a pesar de sus enemigos, ¿no llega

entonces como tirano consumado?

-Claro está.

-Y, si son impotente

b

s para echarlo o matarlo

poniendo a la ciudad contra él, en ese caso

conspiran para darle a escondidas muerte vio-

lenta.

-Al menos tal suele ocurrir -dijo.

-Y este es el punto en que todos los que han

llegado a esta situación recurren a aquella fa-

mosa súplica de los tiranos en que piden al

pueblo algunos guardias de corps para que

aquél conserve su defensor.

-Muy de cierto -dijo.

-Y los del pueblo se los dan, creo yo, te-

miendo por él, pero enteramente seguros por lo

c

que toca a ellos mismos.

-Muy de cierto también.

-Y, cuando ve esto el hombre que tiene ri-

quezas y que, por tenerlas, se siente inculpado

de ser enemigo del pueblo, entonces es, ¡oh,

camarada!, cuando éste, ajustándose al oráculo

dado a Creso,

escapa a lo largo del Hermo

pedregoso sin miedo a que alguno le llame cobar-

de.

-No, en efecto -dijo-, porque no tendría

tiempo de avergonzarse segunda vez.

-Y al que es cogido -dijo- bien seguro que se

le entrega a la muerte.

-Sin remedio.

-Y es m

d anifiesto que aquel jefe no yace

«grande, ocupando un espacio infinito», sino

que, echando abajo a otros muchos, se sienta en

el carro de la ciudad consumando su transfor-

mación de jefe en tirano.

-¿Cómo podría no ser así? -dijo.

XVII. -¿Repasamos ahora -seguí- la felicidad

del hombre y la de la ciudad en que surge un

mortal de esa especie?

-Conforme. Hagámoslo así -dijo.

-¿No es cierto -dije- que, en los primeros días

y en el primer tiem

e

po, aquél sonríe y saluda a

todo el que encuentra a su paso, niega ser tira-

no, promete muchas cosas en público y en pri-

vado, libra de deudas y reparte tierras al pue-

blo y a los que le rodean y se finge benévolo y

manso para con todos?

-Es de rigor -contestó.

-Y pienso que, cuando en sus relaciones con

los enemigos de fuera se ha avenido con los

unos y ha destruido a los otros yhay tranquili-

dad por parte de ellos, entonces suscita indefec-

tiblemente algunas guerras para que el pueblo

tenga necesidad de un conductor.

-Es natural.

-¿Y para que, pagando impuestos, se hagan

5

pobres y, por verse forzados a atender a sus

necesidades cotidianas, conspiren menos contra

él?-Evidente.

-¿Y también, creo yo, para que, si sospecha

de algunos que tienen temple de libertad y no

han de dejarle mandar, tenga un pretexto para

acabar con ellos entregándoles a los enemigos?

¿No es por todo eso por lo que le es necesario

siempre al tirano promover guerras?

-Necesario, en efecto.

-Pero, al obrar así, ¿no se expone a hacerse

más y más od

b ioso a los ciudadanos?

-¿Cómo no?

-¿Y no sucede que algunos de los que han

ayudado a encumbrarle y cuentan con influen-

cia se atrevan a franquearse ya con él, ya entre

sí unos y otros, censurando las cosas que ocu-

rren, por lo menos aquellos que sean más vale-

rosos?

-Es natural.

-Y así el tirano, si es que ha de gobernar, tie-

ne que quitar de en medio a todos éstos hasta

que no deje persona alguna de provecho ni en-

tre los amigos ni entre los enemigos.

-Está claro.

-Debe, por tanto, mirar perspicazmente

quién es va c leroso, quién alentado, quién inteli-

gente y quién rico, y es tal su dicha que por

fuerza, quiéralo o no, ha de ser enemigo de

todos éstos y conspirar en su contra hasta que

depure la ciudad.

-¡Hermosa depuración! -dijo.

-Sí -repliqué-, la opuesta a la que hacen los

médicos en el cuerpo: pues éstos, quitando lo

peor, dejan lo mejor y aquél hace todo lo con-

trario.

-Y según parece -dijo- resulta para él una ne-

cesidad si es que ha de gobernar.

XVIII. -¡Pues sí que es envidiable -dije- la ne-

d

cesidad a que está sujeto, que le impone el vivir

con la muchedumbre de los hombres ruines,

siendo además odiado por ellos, o dejar de vi-

vir!-Tal es ella -dijo.

-¿Y no es cierto que, mientras más odioso se

haga a los ciudadanos al obrar así, mayor y más

segura será la guardia de hombres armados

que necesite?

-¿Cómo no?

-¿Y quiénes serán esos leales? ¿De dónde los

sacará?

-Volando -dijo- vendrán por sí mismos en

multitud si le

e s da sueldo.

-Me parece, ¡por vida del perro! -exclamé-,

que te refieres a otros zánganos, pero extranje-

ros éstos y procedentes de todas partes.

-Y es verdad lo que te parece -dijo.

-¿Y qué? ¿No querría acaso a los del país...?

-¿Cómo?

-Quitando los siervos a los ciudadanos y

dándoles libertad, hacerlos de su guardia.

-Bien seguro -dijo-, puesto que éstos resultan

los más fieles para él.

-¡Pues buena cosa -dije- es la que, según tú,

le ocurre al ti

5 rano si ha de utilizar a tales per-

sonas como amigos y leales servidores después

de haber hecho perecer a aquellos otros!

-Y, sin embargo -dijo-, de ellos se sirve.

-¿Y así estos tales compañeros le admiran -

dije- y los nuevos ciudadanos forman su socie-

dad mientras que los que son como deben serle

odian yle esquivan?

-¿Cómo no han de hacerlo?

-No sin razón -dije- se tiene a la tragedia en

general como algo lleno de sabiduría y, dentro

de ella, principalmente a Eurípides.

-¿Por qué así?

-Porque él es quien dejó oír aquel dicho pro-

pio de una m

b ente sagaz de que «son sabios los

tiranos porque a otros sabios tratan». Y es claro

que, en su entender, los sabios con quienes

aquél convive no son otros que los ya mencio-

nados.

-Y elogia a la tiranía -agregó él- como cosa

que iguala a los dioses con otras muchas ala-

banzas; y esto no sólo él, sino los otros poetas.

-Ahora bien -seguí-, como también son sa-

bios los poetas trágicos, seguro que nos perdo-

nan, a nosotros y a los que siguen una política

allegada de la nuestra, el que no les acojamos

en nuestra república por ser cantores de la ti-

ranía.

-Pienso -dijo- que nos han de perdonar, por

lo menos los

c que entre ellos sean discretos.

-No obstante ellos van, creo yo, dando vuel-

tas por las otras ciudades, congregando a las

multitudes y alquilando voces hermosas, sono-

ras y persuasivas; y con ello arrastran los regí-

menes políticos hacia la tiranía o la democracia.

-Muy de cierto.

-Y además reciben sueldo y honras sobre to-

do, como es natural, de los tiranos, y en segun-

d

do lugar, de la democracia; pero, cuanto más

suben hacia la cima de los regímenes políticos,

tanto más desfallece su honor como im-

posibilitado de andar por falta de aliento.

-Así es en un todo.

XIX. -Pero con esto -dije- nos hemos desvia-

do de nuestro camino. Volvamos a hablar del

ejército del tirano, de aquel ejército hermoso,

grande, multicolor y siempre cambiante, y di-

gamos de dónde sacará para mantenerlo.

-Está claro -dijo- que, si hay tesoros sagrados

en la ciudad, los gastará; y mientras le baste el

precio de su v

e

enta, serán menores los tributos

que imponga al pueblo.

-¿Y qué hará cuando falten aquellos recur-

sos?-Pues no hay duda -contestó-; vivirá de los

bienes paternos, así él como sus comensales,

sus amigos y sus cortesanas.

-Entendido -dije-: el pueblo que ha engen-

drado al tirano mantendrá a éste y a sus socios.

-No le quedará más remedio -afirmó.

-¿Cómo lo entiendes? -pregunté-. ¿Y si el

pueblo se irrita y dice que no procede que un

hijo, en el vigor de su juventud, sea alimentado

por su padr

5 e, sino al contrario, el padre por el

hijo, y que no lo engendró y lo puso en su pues-

to para que, al hacerse grande, él, el padre, tu-

viera, esclavo de sus propios esclavos, que

mantenerlo, así como a los esclavos mismos y a

otros advenedizos, sino para quedar libre, bajo

su jefatura, de los ricos y de los que se llaman

en la ciudad hombres de pro, y si, en vista de

ello, les manda salir de la ciudad a él y a su

cohorte como el padre que echa de su casa a un

hijo suyo en compañía de sus turbulentos invi-

tados?

-Entonces, ¡por Zeus! -exclamó él-, vendrá a

darse cuenta el pueblo de cómo obró y de qué

clase de cri

b atura engendró, cuidó e hizo me-

drar; y de cómo, siendo el más débil, pretende

expulsar a otros más fuertes que él.

-¿Cómo lo entiendes? -pregunté-. ¿Se atre-

verá el tirano a violentar a su padre y aun a

pegarle si no se le somete?

-Sí -dijo-, una vez que le haya quitado las

armas. -Así -dije yo- llamas parricida al tirano y

perverso sustentador de la vejez; y a lo que

parece, esto es lo que se conoce universalmente

c

como tiranía. Y el pueblo, huyendo, como suele

decirse, del humo de la servidumbre bajo hom-

bres libres, habrá caído en el fuego del poder de

los siervos; y en lugar de aquella grande y des-

templada libertad viene a dar en la más dura y

amarga esclavitud: la esclavitud bajo esclavos.

-Muy de cierto -dijo-; eso es lo que ocurre.

-¿Y qué? -dije-. ¿Nos saldremos de tono si

decimos que hemos expuesto convenientemen-

te cómo sale la tiranía de la democracia y cómo

es aquélla una vez que nace?

-Bien en un todo lo hemos expuesto -replicó.

IX

5

I. -Queda por ver -dije- el hombre tiránico en

sí mismo, cómo surge por la transformación del

democrático, cuál es, una vez que nace, y de

qué modo vive, si desgraciado o feliz.

-En efecto, eso es lo que nos queda por exa-

minar -replicó.

-¿Y sabes -dije- lo que aún echo de menos?

-¿Qué?

-En lo relativo a los deseos creo que no

hemos analizado bien cuántos y de qué clase

b

son; y, habiendo falta en esto, va a adolecer de

oscuridad la investigación que nos propone-

mos.

-¿Y no estamos aún -preguntó- en ocasión de

proveer a ello?

-Sí por cierto; y atiende a lo que en esos de-

seos quiero percibir, que es esto: me parece que

de los placeres y de seos no necesarios una par-

te son contra ley y es probable que se produz-

can en todos los humanos; pero, reprimidos por

las leyes y los deseo

c

s mejores con ayuda de la

razón, en algunos de los hombres desaparecen

totalmente o quedan sólo en poco número y sin

fuerza, pero en otros, por el contrario, se man-

tienen más fuertes y en mayor cantidad.

-¡Y qué deseos -preguntó- son esos de que

hablas?

-Los que surgen en el sueño -respondí-,

cuando duerme la parte del alma razonable,

tranquila y buena rectora de lo demás y salta lo

feroz y salvaje de ella, ahíto de manjares o de

vino, y, expul

d

sando al sueño, trata de abrirse

camino y saciar sus propios instintos. Bien sa-

bes que en tal estado se atreve a todo, como

liberado y desatado de toda vergüenza y sensa-

tez, y no se retrae en su imaginación del intento

de cohabitar con su propia madre o con cual-

quier otro ser, humano, divino o bestial, de

mancharse en sangre de quien sea, de comer sin

reparó el alimento que sea; en una palabra, no

hay disparate ni ignominia que se deje atrás.

-Verdad pura es lo que dices -observó.

-Pero, por otra parte, a mi ver, cuando uno

se halla en estado de salud y templanza respec-

e

to de sí mismo y se entrega al sueño después de

haber despertado su propia razón y haberla

dejado nutrida de hermosas palabras y concep-

tos; cuando ha reflexionado sobre sí mismo y

no ha dejado su parte concupiscible ni en nece-

sidad ni en hartura, a fin de que repose y no

perturbe a la otra parte mejor con su alegría o

con su disgusto, sino que la permita observar

en su propio ser y pureza e intentar darse cuen-

ta de algo que no sabe, ya sea esto de las cosas

pasadas, ya de las presentes, ya de las futuras;

cuando amansa del mismo modo su parte iras-

cible y no duerme con el ánimo excitado por la

cólera contra nadie, sino que, apaciguando es-

tos dos elementos, pone en movimiento el ter-

cero, en que nace el buen juicio, y así se duer-

me, bien sabes que es en este estado cuando

mejor alcanza la verdad y menos aparecen las

nefandas vi b siones de los sueños.

-Eso es enteramente lo que yo también creo -

dijo.

-Pero nos hemos dejado arrastrar demasiado

lejos; lo que queríamos reconocer era esto: que

hay en todo hombre, aun en aquellos de noso-

tros que parecen mesurados, una especie de

deseo temible, salvaje y contra ley, y que ello se

hace evidente en los sueños. Mira, pues, si te

parece que vale algo lo que digo y si estás con-

forme.

-Lo estoy.

II. -Recuerda, pues, cómo dijimos que era el

hombre democrático: había nacido y se había

c

criado desde su primera edad bajo un padre

ahorrativo, que daba valor solamente a la pa-

sión del dinero y despreciaba los deseos super-

fluos que tienen por objeto la diversión o el

fausto. ¿No es así?

-Sí.

-Y entrando después en la compañía de

hombres más ambiciosos y repletos de los de-

seos que últimamente mencionábamos, se lan-

za, movido por el aborrecimiento de la parsi-

d

monia de su padre, a todo desafuero y al géne-

ro de vida de aquéllos; pero, con mejor índole

que los que lo corrompen y atraído de una par-

te y otra, queda en mitad de los dos modos de

ser y, gustando moderadamente, a su parecer,

de ambos lleva una vida que no es ni villana ni

infame, convertido de oligárquico en democrá-

tico.-Esa era -dijo- y sigue siendo nuestra opi-

nión sobre tal sujeto.

-Imagínate ahora -dije- que, llegado a su vez

este hombre a la senectud, hay un hijo suyo

joven que ha sido criado en las mismas cos-

tumbres de aquél.

-Lo imagino.

-E imagínate que le pasa lo mismo que a su

padre y que e

e

s arrastrado a un desenfreno sin

límites llamado libertad integral por los que le

arrastran; imagínate al padre y a los otros deu-

dos que dan ayuda a los deseos moderados

mientras los otro

5

s ayudan a los deseos contra-

rios. Pues bien, cuando estos terribles seducto-

res y creadores de tiranos desconfían de domi-

nar al joven de otra manera sino dándose arte a

introducir en él algún amor, como jefe de los

deseos ociosos y dilapidadores de sus bienes:

un zángano grande y con alas. . ¿O piensas que

es otra cosa el amor entre estos hombres?

-Ninguna otra cosa -dijo- sino precisamente

ésa.-Así, pues, cuando los otros deseos, zum-

bando en derredor de él y repletos de perfu-

mes, de aromas, de coronas y de bebidas y de

los otros placeres que andan sueltos en tales

compañías, hacen c

b

recer y alimentan al zánga-

no hasta no poder más e insertan en él el

aguijón de la pasión, entonces él, jefe del alma,

toma por escolta a la locura, se vuelve furioso

y, si encuentra en el hombre algunos deseos y

opiniones de los tenidos por buenos y todavía

pudorosos, los mata y los echa de él hasta que

lo deja limpio de sensatez y lo llena todo de

aquella locura advenediza.

-Estás explicando en toda regla -dijo- el na-

cimiento del hombre tiránico.

-¿Y no es esta -pregunté- la razón de que,

desde antiguo, Eros sea llamado tirano?

-Bien parece -respondió.

-Y el borracho ¡oh, amigo mío!, ¿no tiene

también un te

c mple tiránico? -pregunté.

-Sí lo tiene.

-Y también el hombre furioso y perturbado

intenta e imagina ser capaz de mandar no sólo

en los hombres, sino también en los dioses.

-Muy de cierto -dijo.

-Así, pues, amigo -dije yo-, el hombre se

hace con todo rigor tiránico cuando, por su

naturaleza o por sus modos de vivir o por am-

bas cosas, resulta borracho o enamorado o loco.

-Así es enteramente.

III. -Parece, pues, que es de este modo como

llega ese hombre a la existencia; pero ¿cómo

vive?

-Aquí -contestó- de lo que suele oírse en las

d

chanzas: esto también me lo has de decir tú.

-Lo diré, de cierto -respondí-. Pienso que,

después de lo dicho, vienen las fiestas, los ban-

quetes, las orgías y las cortesanas y todo lo de-

más de este jaez entre aquellos en cuyo interior

habita el tirano Eros gobernando el alma toda.

-Por fuerza -dijo.

-¿Y no es verdad que al lado de éstos brotan

cada día y cada noche nuevos y terribles deseos

con multitud de exigencias?

-Muchos, en efecto.

-Y entonces las rentas de ese hombre, si al-

gunas tiene, se gastan prontamente.

-¿Cómo no?

-Y después de ell

e

o vienen los préstamos y la

merma del patrimonio.

-¿Qué remedio?

-Y cuando todo llega a faltar, ¿no es fuerza

que los deseos apiñados y violentos que anidan

en él se pongan a chillar y él mismo, hostigado

por los aguijones de los otros deseos y princi-

5

palmente por el amor mismo, que guía a todos

los demás como a su escolta armada, se en-

furezca y mire en derredor quién tiene algo que

pueda quitarle por engaño o por fuerza?

-Sin duda ninguna -dijo.

-Es preciso, pues, que saque dinero de don-

de sea so pena de ser presa de atroces dolores y

tormentos.

-Es preciso.

-¿Y no ocurre acaso que, así como los place-

res nuevos nacidos en él dominan a los anti-

guos y les quitan lo suyo, así él mismo, siendo

más joven, pretende sobreponerse a su padre y

a su madre y quitarles lo que tienen adueñán-

dose de los bienes paternos después de haber

dilapidado los propios?

-¿Cómo no va a suceder? -dijo.

-Y, si ellos no se lo consienten, ¿no tratará

b

primeramente de sustraérselos engañando a los

que le han dado el ser?

-Desde luego.

-Y si no pudiera, ¿no pasaría a arrebatárselos

por la violencia?

-Eso creo -contestó.

-Y en caso, mi buen amigo, de que ellos, el

anciano y la anciana, resistan y luchen, ¿se re-

portará acaso y excusará hacer algo de lo que es

propio de los seres tiránicos?

-Yo, por mi parte -dijo-, no estaría muy tran-

quilo por lo que toca a los padres de un tal suje-

to. -Pero, ¡oh, Adimanto, por Zeus!, ¿te parece

que un tal hombre, por una amiga reciente y

superflua, va a dar de golpes

c

a su madre, la

amiga necesaria de tanto tiempo, y por un

mancebo, amigo innecesario de última hora, ha

de hacer otro tanto con su padre, el anciano

marchito, su obligado y más antiguo amigo, y

ha de poner a éstos como esclavos de aquéllos

una vez que haya introducido a los últimos en

su casa?

-Sí, ¡por Zeus! -replicó.

-Dicha grande -dije- parece, pues, al haber

engendrado un hijo tiránico.

-Desde luego -dijo.

-¿Y qué? Cuando s

d

e le acaben a tal hombre

los bienes del padre y de la madre y se haya

espesado en él grandemente el enjambre de los

placeres, ¿no empezará por poner mano en el

muro de un vecino o en el vestido de algún

viandante retrasado en la noche y no la em-

prenderá después con algún templo? Y, entre

todas estas cosas, las antiguas opiniones que

desde niño ten

e

ía sobre lo que es púdico y deco-

roso, aquellas opiniones consideradas como

justas, quedarán dominadas, con ayuda del

amor, por aquellas otras

5

, escolta de éste, que

han sido recientemente libertadas de la esclavi-

tud: aquellas opiniones que andaban sueltas en

el sueño cuando él estaba aún bajo la autoridad

de las leyes y de su padre, gobernado democrá-

ticamente en sí mismo. Ahora, tiranizado por el

amor, se hace perpetuamente en la vigilia como

antes era tal cual vez en sueños y no se abstiene

de horror alguno de sangre, de bocado impuro

ni de crimen, sino que, por el contrario, el

amor, viviendo tiránicamente en sus adentros,

como solo señor, en total indisciplina y desen-

freno, empuja al que lo lleva en sí a toda clase

de osadías, como el tirano a la ciudad; y esto a

fin de que le alimente a él y a la turba que le

rodea, venida en parte de fuera por las malas

compañías y en parte de dentro, ya suelta y

liberada por disposiciones de la misma índole

que en él hay. ¿No es esta la vida de semejante

sujeto?

-Ésa, de cierto -dijo.

-Y, si los tales hombres -proseguí- son pocos

b

en la ciudad y el resto del pueblo tiene sensa-

tez, saldrán de ella y servirán de guardia arma-

da a algún otro tirano o prestarán auxilio por

dinero si hay guerra en algún sitio; pero, si vi-

ven en época de paz y tranquilidad, entonces

causarán a la ciudad misma algunos pequeños

males.

-¿Cuáles son esos males?

-Por ejemplo, roban, perforan muros, cortan

bolsas, hurtan vestidos, despojan templos y

hacen esclavos a hombres libres; algunas veces

se dedican a la delación,

c

si son hábiles para

hablar, o se hacen testigos falsos ypreva-

ricadores a sueldo.

-Verdad que son pequeños -dijo- los males

de que hablas si son pocos los tales sujetos.

-Es que lo pequeño -dije yo- es pequeño en

relación con lo grande; y todas estas cosas no

son nada, como suele decirse, al lado del tirano

en lo que toca a la miseria y desdicha de la ciu-

dad. Pero, cuando llega a ser grande el número

de esos hombres y el de los otros que les si-

guen, y cuando se dan cuenta de s

d

u multitud,

entonces son ellos los que, ayudados por la

insensatez del pueblo, engendran como tirano a

aquel de entre ellos que lleve a su vez en la

propia alma al más grande y consumado tirano.

-Naturalmente -dijo-, porque ése será el más

apropiado para la tiranía.

-Si los otros ceden, bien; pero, si no lo con-

siente la ciudad, lo mismo que entonces reprim-

ía a su padre y a su madre, reprimirá ahora a su

patria si puede atrayéndose nuevos amigos; y

bajo los tales tendrá y mantendrá esclavizada a

la anteriormente amada, a la patria o matri

e

a

como dicen los cretenses. Y éste será el término

del deseo de tal hombre.

-Ése en un todo -dijo.

-Ahora bien -proseguí-, Lesos hombres no se

comportan, en privado y antes de gobernar, del

modo siguiente? ¿No ocurre, ante todo, que

aquellos con quienes conviven se hacen sus

aduladores, dispuestos a servirles en lo que sea,

o ellos mismos, si en algo necesitan de alguno,

se arrastran a sus pies tomando impúdicamente

todas las apariencias, como si fueran sus deu-

5

dos, para reaparecer como extraños cuando han

conseguido lo que querían?

-Muy de cierto.

-Y así no son en toda su vida amigos de na-

die, sino siempre déspotas de alguno o esclavos

de otro; pues de la verdadera libertad y amis-

tad no gusta nunca la naturaleza tiránica.

-Desde luego.

-¿Acaso, pues, no llamamos con razón des-

leales a estos hombres?

-¿Cómo no?

-Y también sumamente injustos si es que fue

acertado nues

b

tro acuerdo en lo que va dicho

acerca de lo que es la justicia.

-Acertado fue, sin duda -dijo.

-Resumamos, pues -seguí-, en cuanto al

hombre más perverso. Éste es, según creo, el

que sea tal en vela cual lo describimos antes en

sueños.

-Muy de cierto.

-Y llega a ser así el que, teniendo por natura-

leza la índole más tiránica, logra reinar por sí

solo; y, cuanto más tiempo viva en la tiranía,

más se afirmará en ser como es.

-Por fuerza -dijo Glaucón tomando a su vez

la palabra.

IV. -¿Y acaso -dije- el que se muestra más

perverso no se ha

c

de mostrar también el más

desgraciado? ¿Y no lo será igualmente en ma-

yor grado y duración, a decir verdad, el que

más y por más tiempo ejerza la tiranía? Pues las

opiniones de la multitud son ciertamente dis-

tintas en este punto.

-De todos modos es fuerza que sea como tú

dices -observó.

-¿Y no es también cierto -pregunté- que el

hombre tiránico es la semejanza de la ciudad

tiranizada y el democrático la de la gobernada

democráticamente y a

d

sí los demás?

-¿Cómo no?

-¿Y del mismo modo la proporción en virtud

y dicha entre una ciudad y otra ha de existir

también entre hombre y hombre?

-¿Qué otra cosa cabe?

-¿Y cuál es la diferencia en virtud entre la

ciudad tiranizada y la real, de que discurrimos

en primer término?

-La de ser todo lo contrario -contestó-: la una

es la mejor; la otra, la peor que existe.

-No te preguntaré -dije yo- a cuál de ellas

aplicas cada uno de esos calificativos, porque es

manifiesto; pero ¿es el mismo tu juicio acerca

de su felicid

e ad y desdicha o es distinto? Y no

nos deslumbremos fijando los ojos en el tirano

solo o en unos cuantos que pueda tener a su

alrededor, sino que, como es necesario que nos

filtremos en la ciudad yla contemplemos ínte-

gramente, sólo debemos dar nuestra opinión

una vez que la hayamos recorrido y visto toda

ella.-Recta -dijo- es tu advertencia; y con ello pa-

ra todo el mundo resulta evidente que no hay

ciudad más infeliz que la tiranizada ni más di-

chosa que la

5 gobernada por el rey.

-¿Y no tendría yo razón -dije- al advertir lo

mismo en el juicio acerca de los hombres, exi-

giendo que juzgue sobre ellos aquel que pueda

penetrar y ver con su mente en el carácter de

ellos y no se deslumbre, mirando desde fuera

como un niño, por la superioridad que afectan

los tiranos ante los extraños, sino distinga como

debe? ¿Y si yo pensara que todos debíamos oír

a ese sujeto capaz de juzgar y que, por otra par-

te, ha vivido en la misma casa del tirano, ha

estado a su lado en los casos de la vida domés-

tica, en sus relaciones con las personas de su

propio hogar, en las que ha podido vérsele más

desnudo de su indumento teatral, y también en

los azares p búblicos, y si, después que él ha visto

todo esto, le requiriera yo a que nos comunica-

se cuál es el estado de dicha o infelicidad del

tirano en relación con el de los demás?

-Estarías muy en razón al pedir eso -

contestó.

-¿Quieres, pues -dije-, que supongamos que

nosotros mismos poseemos esta capacidad de

juzgar y que ya nos hemos encontrado en la

vida con tales hombres, a fin de que tengamos

quien conteste a nuestras preguntas?

-Sí por cierto.

c

V -Vamos, pues -seguí-: examina la cosa

conmigo. Acuérdate de la semejanza que existe

entre la ciudad y el individuo y, considerando a

cada cual punto por punto, expón cuanto les

ocurre a uno y otro.

-¿Qué es ello? -preguntó.

-Primeramente -dije-, hablando de la ciudad,

¿llamas libre o esclava a la que está tiranizada?

-Esclava hasta no poder más -respondió.

-Sin embargo, ves en ella señores y hombres

libres.

-Los veo -dijo-, pero en pequeña cantidad;

en conjunto puedo decir que la parte más con-

siderable de ella es ignominiosa y miserable-

d

mente esclava.

-Por tanto -dije-, si el individuo es semejante

a la ciudad, ¿no es fuerza que en él haya la

misma disposición y que su alma esté henchida

de esclavitud y vileza y que estén en servidum-

bre aquellas de sus partes que sean más decen-

tes mientras impera una pequeña, la más mal-

vada y furiosa?

-Fuerza es -contestó.

-¿Y qué? ¿Dirás que tal alma es libre o que es

esclava?

-Esclava sin ninguna duda.

-¿Pero la ciudad esclava y tiranizada no hace

en modo alguno lo que quiere?

-No, desde luego.

-Y por tanto el alma tir

e

anizada, hablando de

ella en su totalidad, no hará tampoco lo que

quiera, sino que, arrastrada siempre por la vio-

lencia del aguijón, estará llena de turbación y

de pesar.

-¿Cómo no?

-¿Y la ciudad tiranizada será necesariamente

rica o pobre?

-Pobre.

-Por tanto el

5

alma tiránica ha de ser, sin re-

medio, igualmente pobre e indigente.

-Así es -dijo.

-¿Y qué? ¿No es forzoso que tal ciudad y tal

hombre estén llenos de miedo?

-Muy forzoso.

-¿Y crees que podremos hallar en ninguna

otra ciudad más lamentos, gemidos, plañidos y

dolores que en aquélla?

-De ningún modo.

-Y en cuanto al individuo, ¿admitirás que

hay más de todas estas cosas en cualquier otro

que en este hombre tiránico alocado por los

deseos y los amores?

-¿Cómo habría de admitirlo? -dijo.

-Así, pues, creo que el mirar a todo ello y a

b

otras cosas semejantes fue el motivo de que no

sólo juzgaras a esta ciudad la más desdichada

de las ciudades..

-Y con razón, ¿no es cierto? -preguntó.

-Con mucha razón -contesté-; pero ¿qué di-

ces del hombre tiránico considerando esos

mismos puntos?

-Que es, con mucho, el más desdichado de

todos los hombres -dijo.

-Pues eso -repliqué- ya no lo dices con razón.

-¿Cómo así? -preguntó.

-Creo -dije yo- que no es ése todavía el más

desdichado.

-¿Quién lo es, pues?

-El que voy a decirte tal vez te parezca más

desdichado aún que él.

-¿Cuál?

-El que, s

c iendo tiránico por sí -dije yo-, no

termina su vida como particular, sino que es lo

bastante infortunado para que un azar le per-

mita ejercer la tiranía.

-Por lo que ya hemos hablado -observó- con-

jeturo que dices verdad.

-Sí -dije-; pero no conviene creer simplemen-

te tales cosas, sino examinarlas conforme al

razonamiento que voy a hacer: porque nuestro

examen es sobre lo más grande que puede dar-

se, sobre la buena o mala vida.

-Tienes entera razón -dijo él.

-Mira, pues, si es de algún peso lo que digo:

me parece que, al investigar acerca del tirano,

tenemos que representárnoslo partiendo de este

ejemplo. d

-¿De cuál?

-De cada uno de los ciudadanos particulares

que son ricos y poseen muchos esclavos. Éstos

son semejantes a los tiranos en lo de mandar en

muchas personas, aunque la cantidad sea en el

tirano diferente.

-Diferente, en efecto.

-¿Y sabes que los tales ricos viven sin miedo

y no temen a sus domésticos?

-¿Qué habrían de temer?

-Nada -dijo-; pero ¿te das cuenta de cuál es

la causa?

-Sí, que la ciudad entera da favor a cada uno

de esos particular

e

es.

-Bien dicho -observé-. ¡Y qué? Si una divini-

dad cogiese a uno de esos hombres que tuviera

cincuenta esclavos o más y, sacándolo de la

ciudad a él, a su mujer y a sus hijos, los pusiera

en un desierto juntamente con su hacienda y

sus domésticos, allí donde ninguno de los hom-

bres libres hubiera de darle ayuda, ¿en qué cla-

se y qué grado de miedo crees que habría de

entrar respecto de sí mismo, de su mujer y de

sus hijos, pensando que iban a perecer a manos

de sus esclavos?

-En un miedo sin límites -respondió.

-¿No se vería, pu

5

es, obligado a halagar a al-

gunos de aquellos esclavos, a formularles

grandes promesas, a hacerlos libres sin necesi-

dad y a aparecer con ello como adulador de sus

propios servidores?

-Sin remedio -dijo- tendría que hacer eso o

perecer.

-¿Y qué sería -dije yo- si el mismo dios esta-

bleciese a su alrededor una multitud de vecinos

que no sufrieran que nadie pretendiese mandar

en otro, sino q

b

ue, si a alguien sorprendían en

tal intento, lo castigaran con los últimos casti-

gos?

-Creo yo -dijo- que aumentaría lo extremo

de sus males al estar vigilado en derredor no

más que por enemigos.

-¿Y no es esa la cárcel en que está preso el ti-

rano siendo por naturaleza como hemos referi-

do, un cúmulo de muchos y diversos miedos y

pasiones? ¿No es cierto que, por mucha que sea

la curiosidad de su espíritu, a él solo le está

prohibido el salir de su ciudad adondequiera

que sea y contemplar todo aquello que desean

contemplar todos los demás hombres libres, y

así vive la mayor parte del tiempo metido en su

casa como una mujer, envidiando a los otros

ciudadanos si salen fuera y ven algo que me-

rezca ser visto?

-Muy de cierto es así-dijo.

VI. -Tanto mayor es la cosecha de grandes

males que recoge aquel hombre tiránico, al que

tú juzgaste como el más desgraciado, cuando,

gobernándose mal a sí mismo, no pasa la vida

como simple particular, sino que se ve forzado

por alguna circunstancia a ejercer la tiranía y,

no siendo dueño de sí, trata de gobernar a los

demás: compararíase a un individuo enfermo y

sin fuerzas para regirse que, en vez de quedarse

en casa, fuese obligado a pasar la vida en

certámenes y

d luchas con otros sujetos.

-Exacta es la comparación, ¡oh, Sócrates! -

exclamó-, y cuanto dices es la pura verdad.

-¿No es, pues, cierto, querido Glaucón -dije

yo-, que todo lo que le sucede es una desgracia

y que el que ejerce la tiranía vive una vida más

miserable aún que aquella que tú tuviste por la

más miserable?

-Bien de cierto -dijo.

-Por lo tanto, en realidad y aunque alguien

no lo crea, el auténtico tirano resulta ser autén-

e

tico esclavo, sujeto a las más bajas adulaciones

y servidumbres, lisonjeador de los hombres

más perversos, totalmente insatisfecho en sus

deseos, falto de multitud de cosas y verdade-

ramente indigente si aprendemos a mirar en la

totalidad de su alma; henchido de miedo du-

rante toda su vida y lleno de sobresaltos y do-

lores si de veras se parece su disposición a la de

la ciudad que gobierna. Y se parece, en efecto,

¿no es así?

-Y mucho -replicó.

-Sobre esto, aún hemos de adscribir a este

5

hombre todas aquellas cosas de que antes

hablábamos: le es forzoso ser, e incluso hacerse

en mayor grado que antes por virtud de su

mando, envidioso, desleal, injusto, falto de

amigos, impío, albergador y sustentador de

toda maldad y, por consecuencia de todo esto,

infeliz en grado sumo; finalmente, ha de hacer

iguales que él a todos los que están a su lado.

-Nadie que esté en su juicio -contestó- dirá lo

contrario.

-¡Ea, pues! -dije yo-. Tú ahora, a manera de

b

un juez que decide en último término, dictami-

na quién, a tu parecer, es el primero en felici-

dad, quién el segundo y así sucesivamente has-

ta los cinco que son: el hombre real, el timocrá-

tico, el oligárquico, el democrático y el tiránico.

-El juicio es fácil -dijo-; yo los juzgo, como si

fueran coros, por el orden en que han entrado

en escena, tanto en virtud y en maldad como en

felicidad y en su contrario.

-¿Alquilaremos, pues, un pregonero -dije-, o

bien debo proclamar yo mismo que el hijo de

Aristón ha de

c clarado que el hombre más dicho-

so es el mejor y más justo, y que éste es el hom-

bre real, que reina sobre sí mismo; y que el más

desdichado es el peor y el más injusto, y éste,

en cambio, se halla ser el que, siendo más tirá-

nico, se tiranice en mayor grado a sí mismo y a

su ciudad?

-Proclámalo -dijo.

-¿Y no he de proclamar además -pregunté-

que esto es así lo encubran o no lo encubran los

tales a la vista de los hombres y los dioses to-

dos?

-Añade eso también -dijo él.

VII. -Bien -proseguí-, ésta podría ser una

d

demostración; he aquí una segunda, si te parece

de algún peso.

-¿Cuál es ella?

-Si es cierto -dije- que, lo mismo que la ciu-

dad se divide en tres especies, también se divi-

de en otras tres el alma de cada individuo,

nuestra tesis obtendrá, según creo, una segun-

da prueba.

-¿Qué prueba?

-Ésta: siendo tres esos elementos, los place-

res se mostrarán también de tres clases, propia

cada uno de aquéllos, ylo mismo los deseos

ylos mandos.

-¿Cómo lo entiendes? -pregunté.

-Había algo, decimos, con lo que el hombre

comprende; algo con lo cual se encoleriza y una

tercera cosa, en fin, a la que por la variedad de

sus apariencias no pudimos designar con un

nombre adecuado, por lo cual le dimos el del

elemento más importante y fuerte que en ella

había: la llamamos lo concupiscible, por la vio-

lencia de las concupiscencias correspondientes

al comer y al beber, a los placeres eróticos y a

todo aquello que viene tras esto, y la llamába-

mos también avarienta o deseosa de riquezas,

porque es con las riquezas principalmente con

lo que se satisfacen tales deseos.

5

-Y es razonable llamarla así -dijo.

-Y si dijéramos que su placer e inclinación es

la ganancia, ¿no apoyaríamos esta designación

sobre un punto capital, de suerte que tengamos

como una señal evidente cuando hablemos de

esta parte del alma, y no acertaríamos llamán-

dola codiciosay deseosa de ganancia?

-Bien me parece -dijo.

-¿Y qué? La parte irascible, ¿no decimos que

tiende entera y constantemente al mando, a la

victoria y al re

b

nombre?

-Muy de cierto.

-¿No sería, pues, acertado que la llamáramos

arrogante y ambiciosa?

-Acertadísimo.

-Pues, por lo que toca a aquella otra con que

comprendemos, a todo el mundo le resulta cla-

ro que siempre tiende toda ella a conocer la

verdad tal cual es y no hay nada que le importe

menos que las riquezas o la fama.

-Muy cierto.

-¿La llamaremos, pues, apropiadamente

amante de la instrucción o del saber?

-¿Cómo no?

-¿Y no es cierto -proseguí- que en el alma de

los hombres manda unas veces este elemento

c

que hemos dicho y otras alguno de los otros

dos según el caso?

-Así es -dijo.

-¿Por eso afirmamos que los géneros fun-

damentales de hombres son tres: el filosófico, el

ambicioso y el avaro?

-De entero acuerdo.

-¿Y tres las clases de placeres que subsisten

respectivamente en ellos?

-Muy de cierto.

-¿Y no sabes -dije- que, si fueras a preguntar

sucesivamente a cada uno de estos hombres

cuál de sus vida

d

s respectivas era más agrada-

ble, cada uno alabaría sumamente la propia

suya? ¿Y el hombre avaro dirá que no valen

nada el placer de los honores o el del saber al

lado de la ganancia a menos que en ellos haya

algo que produzca dinero?

-Es verdad -dijo.

-¿Y qué dirá el ambicioso? -seguí-. ¿No

tendrá por grosero el placer de la riqueza, e

igualmente por humo y fruslería el del saber si

la ciencia no lleva honra consigo?

-Así es ello -replicó.

-¿Y qué hemos de creer -dije- que piensa el

e

filósofo de los otros placeres en comparación

con el de conocer la verdad tal cual es y estar

aprendiendo siempre algo en tal aspecto? ¿No

pensará que están bien lejos del placer verda-

dero y no los llamará con verdad placeres for-

zosos, pues no los echaría de menos si no fuera

por su necesidad?

-Hay que estar seguros de ello -dijo.

VIII. -Siendo así -dije- que están en discusión

los placeres de cada especie y la misma manera

de vivir, no ya en lo que se refiere a cuál es más

decorosa o 5 ignominiosa o mejor o peor, sino a

cuál es más agradable y exenta de pesares,

¿cómo podríamos saber cuál de esos hombres

habla con mayor verdad?

-No está en mí decirlo en modo alguno -

replicó.

-Pues atiende a esto: ¿a quién corresponde

juzgar lo que ha de ser rectamente juzgado?

¿No es acaso a la experiencia, al talento y al

raciocinio? ¿O hay un medio de juzgar mejor

que éstos?

-¿Cómo habría de haberlo? -preguntó.

-Atiende, pues. Siendo tres los hombres,

¿cuál te parece el de más experiencia en todos

los placeres de que hemos hablado? ¿Acaso el

avaro, puesto a conocer la verdad tal cual es, te

b

parece más experimentado del placer de saber

que el filósofo del placer de la ganancia?

-Va mucha diferencia -dijo-, porque este

último ha gustado por fuerza de los otros pla-

ceres desde su niñez, mientras que el avaro,

cuando le ocurra estudiar las esencias, no es

forzoso que saboree la dulzura de este placer ni

que adquiera su experiencia, digo más, no le

será fácil aunque tenga empeño en ello.

-Grande es, por tanto -dije yo-, la ventaja que

lleva el filósofo al avaro en experiencia de estos

dos placeres.

c

-Mucha de cierto.

-¿Y qué será respecto del ambicioso? ¿Acaso

tendrá aquél menos experiencia del placer de la

honra que éste del placer de razonar?

-Por lo que toca a la honra -dijo-, si realizan

aquello a que cada uno ha aspirado, entonces a

todos se les alcanza, porque, en efecto, el rico

recibe honra de mucha gente y lo mismo el va-

liente y el sabio, de modo que todos tienen ex-

periencia de cómo es el placer que da el ser

honrado; pero del placer propio de la contem-

plación del ser, de ése es imposible que haya

gustado ningún otro salvo el filósofo.

-Por tanto -dije-, en razón de experiencia éste

es, de esos ho

d mbres, el que juzga mejor.

-Con gran diferencia.

-Y será, además, el único que tenga esa expe-

riencia ayudada por el entendimiento.

-¿Cómo no?

-Por otro lado, el instrumento con que se de-

be juzgar no es propio del avaro ni del ambicio-

so, sino del filósofo.

-¿Cuál es?

-Dijimos que era por medio de razonamien-

tos como había que juzgar, ¿no es así?

-Sí.

-Y los razonamientos son capitalmente ins-

trumento del filósofo.

-¿Cómo no?

-Por tanto, si lo sometido ajuicio se juzgara

e

mejor con la riqueza y la ganancia, la aproba-

ción o reprobación del avaro contendrían for-

zosamente la máxima verdad.

-Sin duda alguna.

-Y si hubiera que juzgar con el honor, la vic-

toria y la valentía, ¿no estaría esa verdad en la

opinión del hecho ambicioso y arrogante?

-Es claro.

-Pero ¿y si el juicio ha de hacerse con la ex-

periencia, el entendimiento y el raciocinio?

-Es fuerza -dijo- que la máxima verdad se

halle en la alabanza del filósofo y razonador.

-Siendo, pues, tres los placeres, ¿el de aque-

5

lla parte del alma con que alcanzamos el saber

será el más deleitoso, y la vida más grata, la del

hombre en que esa parte rij a lo demás?

-¿Cómo va a ser de otro modo? -dijo-. En su

ser de calificador soberano, el hombre inteli-

gente alaba su propia vida.

-¿Y cuáles -pregunté- serán la vida y el pla-

cer que ese juez ponga en segundo término?

-Es evidente que los del hombre guerrero y

ambicioso, porque están más cerca de los suyos

que los del hombre de negocios.

-La del avaro será, pues, según parece, la

manera inferior de vivir.

-¿Qué otra cosa cabe? -dijo él.

IX. -Ésas, pues, podrán ser las dos pruebas

b

sucesivas y el justo resulta dos veces vencedor

del injusto; para la tercera invoquemos, a la

manera olímpica, a Zeus Olimpio Salvador.

Fíjate en que el placer de los demás, excluido el

filósofo, no es completo ni puro, sino que está

como sombreado, conforme oí yo decir a algu-

no de los sabios; y ésta es, para el injusto, la

mayor y más soberana de sus caídas.

-Con mucho; pero ¿cómo lo explicas?

-La explicación -dije- la he de hallar inqui-

riendo si tú c me respondes.

-Pregunta, pues -dijo.

-Dime -proseguí-, ¿no diremos del dolor que

es contrario al placer?

-Sin duda.

-¿Y que hay, además de ellos, otra cosa que

no es estar ni en gozo ni en dolor?

-La hay de cierto.

-¿Algo que está en medio de los dos, un cier-

to sosiego del alma en lo que a uno y otro se

refiere? ¿No es eso lo que dices?

-Eso -replicó.

-¿Y no recuerdas -pregunté -lo que suelen

decir los enfermos durante el curso de su en-

fermedad?

-¿Qué?

-Que no hay nada más dulce que estar sano,

bien que esa du

d

lzura se les pasara por alto an-

tes de enfermar.

-Lo recuerdo -dijo.

-¿Y asimismo oyes decir a los que están do-

minados por un dolor violento que nada hay

más placentero que la cesación del dolor?

-Eso oigo.

-Y asimismo sabes, creo yo, que los hombres

pasan por muchas circunstancias en las que,

cuando están doloridos, encomian como sumo

placer no ya el gozar, sino el no sentir el dolor y

descansar de él.

-En efecto -dijo-, quizá sea entonces ese des-

canso lo que resulte deleitoso y apetecible.

-Y cuando

e

alguno -seguí-, estando en gozo,

cese de gozar, esa cesación del placer será pe-

nosa.

-Tal vez -dijo.

-Por lo tanto, aquello que dijimos que estaba

en medio de ambos, el sosiego, será en algún

modo las dos cosas: dolor y placer.

-Así parece.

-¿Y es posible que, no siendo ninguna de las

dos cosas, venga a convertirse en una y otra?

-Creo que no.

-Además lo placentero y lo doloroso, cuando

se producen en el alma, constituyen uno y otro

un cierto movimiento, ¿no es así?

-Sí.

-Y lo que no es placentero ni doloroso, ¿no

5

es sosiego y no se nos ha mostrado hace un

momento en medio de aquéllos?

-Se nos ha mostrado, en efecto.

-¿Cómo puede, pues, tomarse rectamente el

no tener dolor por algo placentero y el no sentir

gozo por algo penoso?

-De ningún modo.

-Por lo tanto -dije yo-, el sosiego no es, sino

simplemente parece ser placentero junto a lo

doloroso y doloroso junto a lo placentero; y en

relación con la esencia del placer no hay nada

válido en esas apariencias, sino una cierta su-

perchería.

-Así resulta por lo menos de tu razonamien-

to -dijo.

-Mira, pues -dije yo-, a placeres que no pro-

b

cedan de dolores para que no te des más a cre-

er, en el caso que voy a ponerte, que ello es así

y que el placer consiste en el descanso del dolor

y el dolor en la pausa del placer.

-Son muchos -dije- y los percibirás princi-

palmente si quieres fijarte en los propios del

olfato. éstos se producen de pronto con una

extraordinaria intensidad, sin que les haya pre-

cedido dolor, y al cesar no dejan tampoco dolor

alguno.

-Es la pura verdad -replicó.

-No nos convencerá, pues, eso de que el cese

c

del dolor es un placer puro y el cese del placer

un dolor.

-No, en efecto.

-Sin embargo -dije-, los llamados placeres

que por el cuerpo se extienden hacia el alma y

resultan quizá los más abundantes e intensos

son de ese género: unas escapadas del dolor.

-Eso son.

-¿Y no son de esa misma índole los presen-

timientos agradables o dolorosos del porvenir,

nacidos de la expectación?

-De la misma.

X. -¿Y sa d bes -dije yo- cómo son esos placeres

y qué es aquello a que en mayor grado se ase-

mejan?

-¿Qué? -preguntó.

-¿Crees -dije- que existen en la naturaleza lo

alto, lo bajo y lo de en medio?

-Lo creo.

-¿Y crees que una persona llevada de lo bajo

a lo de en medio puede pensar otra cosa sino

que se la lleva a lo alto? Y, cuando esté en me-

dio, contemplando el punto de donde ha sido

traída, ¿supondrá que está en otro sitio sino en

la altura no habiendo visto la altura verdadera?

-No creo, ¡por Zeus! -exclamó-, que tal per-

sona pueda pensar de manera distinta.

-Y, si fuese

e

llevada de nuevo al punto de

partida -seguí-, ¿no pensaría, esta vez con

razón, que se la llevaba a lo bajo?

-¿Qué más cabe?

-¿Y todo eso le pasaría por su inexperiencia

de lo que es verdaderamente lo alto, lo bajo y lo

de en medio?

-Claro está.

-¿Y te admirarás de que los que no conocen

la verdad no sólo tengan opiniones extraviadas

sobre otras muchas cosas, sino también se

hallen en tal disposición, respecto del dolor y

del placer y de lo que hay en medio de ellos,

que, cuando son

5

arrastrados al dolor, se sienten

realmente doloridos, poniéndose con ello en lo

cierto, pero cuando son pasados del dolor a lo

intermedio, creen a pies juntillas que han llega-

do a la satisfacción y al placer y, a semejanza de

los que, por no conocer lo

blanco, ven en lo gris lo opuesto a lo negro,

ellos, por ignorancia del placer, se engañan

viendo en la falta de dolor lo opuesto al dolor?

-No me admiraré, ¡por Zeus! -dijo-; más bien

me admiraría de que no fuese así.

-Atiende ahora -dije- a esto otro: el hambre y

la sed y fenóme

b

nos semejantes, ¿no son como

unos vacíos en la disposición del cuerpo?

-¿Qué otra cosa cabe?

-Y la ignorancia y la insensatez, ¿no son a su

vez unos vacíos en la disposición del alma?

-Muy de cierto.

-¿Y no llenaría esos vacíos el que tomase

alimento o adquiriese inteligencia?

-¿Cómo no?

-¿Y es más verdadera la plenitud de lo que

tiene más realidad o la de lo que tiene menos?

-Claro que la de lo que tiene más.

-¿Y cuál de los dos géneros de cosas crees

que participa más de la existencia pura, el de

c

aquellas como el trigo, la bebida, el companage

y los demás alimentos o el de la creencia ver-

dadera, la doctrina y la inteligencia, en una pa-

labra, el de toda virtud? Juzga de esto: lo que

está atenido a lo que es siempre igual, inmortal

y verdadero, siendo además tal en sí mismo y

produciéndose en algo de su misma índole, ¿no

te parece de mayor realidad que lo que, estan-

do atenido a lo siempre mudable y mortal, es

así igualmente en sí mismo y se pro duce en

algo de su misma naturaleza?

-Es muy superior -dijo- lo atenido a lo que es

igual.

-Según eso, ¿el ser de lo siempre mudable

tiene más realidad que el ser de la ciencia?

-De ningún modo.

-¿Y qué? ¿Acaso tiene más de verdad?

-Tampoco eso.

-Y, si tiene menos de verdad, ¿tendrá menos

también de realidad?

-Es forzoso.

-¿Así, pues, en general las especies de cosas

d

que atañen al servicio del cuerpo participan

menos de la verdad y de la realidad que las que

atañen al servicio del alma?

-Mucho menos.

-¿Y no crees lo mismo del cuerpo con respec-

to al alma?

-Sí por cierto.

-Así, pues, lo lleno de cosas más reales y que

es más real en sí mismo, ¿está más realmente

lleno que lo lleno de cosas menos reales y que

es además menos real en sí mismo?

-¿Cómo no?

-De modo que, si el llenarse de las cosas

convenientes a la naturaleza es placentero, lo

que se llena más realmente y de cosas más re-

e

ales gozará más real y verdaderamente con

auténtico placer; y lo que participa de cosas

menos reales se llenará menos real y sólida-

mente y participará de un placer menos seguro

y verdadero.

-Nada hay más forzoso -dijo.

5

-Por eso los faltos de inteligencia y virtud,

que siempre andan en festines y otras cosas de

este estilo, son arrastrados, según parece, a lo

bajo y de aquí llevados nuevamente a la mitad

de la subida y así están errando toda su vida; y,

sin rebasar es

b te punto, jamás ven ni alcanzan la

verdadera altura ni se llenan realmente de lo

real ni gustan de firme ni puro placer, sino, a

manera de bestias, miran siempre hacia abajo y,

agachados hacia la tierra y hacia sus mesas, se

ceban de pasto, se aparean y, por conseguir

más de todo ello, se dan de coces y se acornean

mutuamente con cascos y cuernos de hierro y

se matan por su insatisfacción, porque no lle-

nan de cosas reales su ser real y su parte apta

para contener aquéllas.

-Eres un oráculo, Sócrates -dijo Glaucón-,

pintando tan a la perfección la vida de la ma-

yoría de los hombres.

-¿No es, pues, fuerza que no tengan sino

placeres mezclados con dolores, meras aparien-

cias del verdadero placer y sombras sin otro

c

color que aquel, aparentemente muy intenso,

que les da la yuxtaposición de placer y dolor y

que nazcan en los insensatos unos mutuos y fu-

riosos amores, por los cuales luchan como

cuenta Estesícoro que, por ignorancia de la

verdad, se luchó ante Troya en torno a la apa-

riencia de Helena?

-Sin remedio ha de ser así -dijo.

XI. -¿Y qué? ¿No ha de suceder otro tanto

con lo irascible, cuando alguien le da salida en

la envidia, movido por la ambición, o en la vio-

lencia, movido de soberbia, o en la ira, movido

de su mal humor, buscando saciedad de honra,

de predominio o de venganza sin razonamiento

ni discreción?

d

-También es fatal -dijo- que ocurran en ellos

tales cosas.

-¿Y qué? -dije yo-. ¿No podemos afirmar sin

miedo que, de los deseos comprendidos en el

afán de riquezas y de honra, aquellos que, si-

guiendo al conocimiento y al raciocinio y bus-

cando en compañía de éstos los placeres, tomen

los que la razón les presente, ésos serán los que

lleguen a percibir los más verdaderos -en cuan-

to pueden serlo los que ellos perciben-, puesto

que la verdad es su guía, y a percibir también

aquellos placeres que más se les apropien, dado

que lo mejor para cada cosa es también lo más

adecuado para ella?

-Lo más adecuado, en efecto -dijo.

-Por tanto, cuando el alma toda sigue al

elemento filosófico y no hay en ella sedición

alguna, entonces sucede que cada una de sus

partes hace lo que le es propio y cumple la jus-

5

ticia; y además cada cual disfruta de sus pecu-

liares placeres, que son los mejores y, en la me-

dida de lo posible, los más verdaderos.

-Así es en un todo.

-Pero, cuando se impone alguno de los otros

elementos, ocurre que éste no halla su propio

placer y encima fuerza a los otros a perseguir

un placer extraño y no verdadero.

-Así es -dijo.

-¿Conforme a ello, lo que más lejos esté de la

filosofía y de la razón será lo que mayormente

produzca tales efectos?

-Bien seguro.

-Y lo que más se aleja de la razón, ¿no es

también lo que más se aleja de la ley y el orden?

-Es claro.

-¿Y los que se muestran más alejados de to-

b

do ello no resultaron ser los deseos eróticos

ytiránicos?

-Con mucho.

-¿Y los que menos, los deseos monárquicos y

ordenados?

-Sí.

-Creo, pues, que el tirano es el que más lejos

se halla del placer verdadero y apropiado; y el

otro, el que más cerca.

-No cabe la menor duda.

-La vida del tirano -dije yo- será, pues, la

más ingrata; y la del rey, la más placentera.

-Sin remedio.

-¿Y sabes -dije- cuánto más amargamente

vive el tirano que el rey?

-Si tú me lo dices... -respondió.

-Habiendo, según parece, tres placeres, uno

legítimo y do

c

s bastardos, el tirano rebasa los

límites aun de estos últimos, se escapa de ley y

de razón y vive entre ciertos placeres serviles y

mercenarios; ahora bien, cuánta sea su inferio-

ridad no es enteramente fácil decirlo si no es

acaso por el siguiente procedimiento.

-¿ Cómo? -preguntó.

-Empezando a contar por el hombre oligár-

quico, el tirano ocupa el tercer puesto, ya que

entre uno y otro está el hombre demótico.

-Cierto.

-Y, si lo que queda dicho tiene fundamento,

¿no vive respecto de la verdad con la tercera

apariencia de placer contando desde el hombre

oligárquico?

-Así es.

-Y el hombre oligárquico es a su vez el terce-

ro contando desde el monárquico si hacemos

d

uno solo al hombre monárquico y al aristocráti-

co.-El tercero es, en efecto.

-El tirano está, pues -dije yo-, alejado del

verdadero placer en un número triplemente

triple.

-Tal parece.

-Según eso -dije- la apariencia de placer del

tirano sería, en el respecto de su largura, un

número plano.

-No hay duda.

-Elevándolo, pues, a la segunda y la tercera

potencia quedará de manifiesto a qué distancia

se halla.

-Es cosa clara -dijo- para el que sabe calcular.

-Y así, si en sentido inverso hubiéramos de

decir a qué distan

e

cia está el rey del tirano en la

realidad del placer, hallaríamos, hecha la mul-

tiplicación, que la vida de aquél es setecientas

veintinueve veces más deleitosa que la de éste y

que la del tirano es a su vez más amarga en la

misma proporción.

-Imponente -dijo- es la cifra que acabas de

dar de la diferencia entre los dos hombres, el

justo y el in

5 justo, en lo que toca al placer y al

dolor.

-Y no obstante-contesté yo-, ese número es

verdadero y ajustado a sus vidas si a ellas res-

ponden sus días, sus noches, sus meses y sus

años.

-Pues responden de cierto -dijo.

-Así, si el hombre bueno y justo supera tanto

al malvado e injusto en cuanto a placer, ¿cuánto

más enorme ventaja le sacará en el arreglo, la

belleza y la virtud de su vida?

-Enorme, enverdad, ¡por Zeus! -observó.

XII. -Bien

b -dije-; puesto que hemos llegado a

este punto de nuestro discurso volvamos a lo

antes expuesto, que es lo que nos condujo hasta

aquí. Creo que se sostuvo en algún momento

que al que es absolutamente injusto le conviene

cometer injusticia con tal de aparecer como jus-

to. ¿No se dijo así?

-Así se dijo, en efecto.

-Pues ahora -dije- vamos a dialogar con el

que sostuvo eso, ya que hemos llegado a un

acuerdo sobre el especial efecto de ambas cosas:

del obrar justamente y del obrar contra justicia.

-¿Cómo? -preguntó.

-Formando en nuestro pensamiento una

imagen del alma para que el que dice eso vea

bien lo que c ha dicho.

-¿Qué imagen? -dijo.

-La de una de aquellas tantas criaturas -

contesté- que se cuenta existieron en la anti-

güedad, como la Quimera, Escila, el Cérbero y

otras muchas que se dice que vinieron a for-

marse en una unidad de distintas figuras.

-Eso se dice, en efecto -replicó.

-Modela, pues, la figura de una bestia abiga-

rrada y policéfala que tiene en torno diversas

cabezas de animales mansos y feroces y que es

capaz de cambiar y sacar de sí misma todas

estas cosas.

-Trabajo es ése -dijo- de un hábil modelador;

d

no obstante, puesto que el pensamiento es aún

más plástico que la cera y otros materiales se-

mejantes, dala por modelada.

-Plasma ahora una figura de león y otra de

hombre; pero que aquella otra primera sea la

más grande y que le siga en tamaño la segunda.

-Eso es más fácil -dijo-; ya están modeladas.

-Acomoda ahora esas tres cosas distintas en

una sola haciendo que se unan de algún modo

entre sí.

-Ya están acomodadas -contestó.

-Pues bien, en derredor y por fuera de ellas

modela la imagen de una cosa sola: una imagen

humana dé modo qu

e

e para el que no pueda ver

lo interior, sino únicamente la envoltura, no

aparezca más que un ser vivo, el hombre.

-Ya está modelada-dijo.

-Digamos, pues, al que afirmó que a este

hombre le conviene hacer injusticia y no le con-

viene obrar justamente, que lo que él dice no

significa otra cosa sino que a tal sujeto le inter-

5

esa tratar con todo regalo a la fiera monstruosa

y hacerla fuerte, y lo mismo al león y a lo re-

latívo a éste, y, en cambio, dejar hambriento y

débil al hombre de suerte que sea arrastrado

adonde le lleve el uno o el otro de aquéllos; y

asimismo no acostumbrar a ninguno de ellos a

la compañía de los demás ni hacerlos amigos,

sino dejar que se muerdan mutuamente y se

devoren en su lucha.

-En efecto, eso es exactamente -dijo- lo que

dice el que alaba la injusticia.

-¿Y a la inversa, el que sostiene la conve-

niencia de la justicia vendrá a decir que es ne-

cesario obrar y hablar de tal modo que de ello

resulte el ho

b mbre interior el más fuerte dentro

del otro hombre y sea él quien se cuide de la

bestia policéfala y la críe cultivando, como un

labrador, lo que hay en ella de manso y evitan-

do que crezca lo silvestre, procurándose en ello

la alianza de la naturaleza leonina, atendiendo

en común a todos y haciéndolos amigos entre sí

y también de sí mismo?

-Eso es, bien de cierto, lo que viene a decir el

que ensalza la justicia.

-En todos los respectos, pues, el alabador de

la justicia dirá verdad y m

c

entirá el de la injusti-

cia. Ya se mire al placer, ya a la buena fama, ya

al provecho, el que encomia lo justo acierta y el

que lo censura no dice nada en razón y ni si-

quiera conoce lo que censura.

-No creo -dijo- que lo conozca en modo al-

guno.

-Tratemos, por tanto, de persuadirle con

dulzura, puesto que si yerra no es por su volun-

tad. Preguntémosle: «¿No reconoceremos,

hombre ben

d dito, el origen de la ley de lo digno

y de lo indigno en el hecho de que lo primero

pone bajo el hombre, mejor dicho tal vez, bajo

su parte divina lo que hay en su naturaleza de

salvaje y lo segundo esclaviza lo que hay en él

de manso a lo salvaje?». Asentirá a ello, ¿no? ¿O

qué dirá?

-Asentirá si sigue mi consejo -replicó.

-«Conforme a este razonamiento -seguí-,

¿habrá pues, alguien a quien convenga tomar

dinero injustam

e

ente si acontece que, al tomarlo,

esclaviza lo mejor de su ser a lo más miserable?

Y, mientras el tomar dinero por hacer esclavo a

un hijo o a una hija, y precisamente bajo hom-

bres fieros y malvados, no le convendrá por

5

grande que sea la cantidad percibida, si somete,

en cambio, sin compasión la parte más divina

que en él hay a la más impía e infame, ¿no se

hará con ello desgraciado y no pagará el oro de

su soborno con un destino mucho más terrible

y fatal que el de Erifile al recibir el collar por la

vida de su esposo?»

-Mucho más ruinoso -dijo Glaucón-; que yo

respondo por él.

XIII. -Así, pues, ¿no pensarás también que, si

la irregularidad en la vida ha sido vituperada

desde antiguo, lo ha sido porque con ella se da

rienda suelta en mayor grado de lo conveniente

a aquella bestia terrible, a aquel grande y abiga-

rrado animal que queda referido?

-Es claro -contestó.

-¿Y la insolencia y el mal humor no se censu-

ran cuando l

b o leonino y colérico crece y se ex-

tiende desmesuradamente?

-Bien de cierto.

-¿Y el lujo y la molicie no se censuran por la

flojedad y remisión de este mismo elemento

cuando producen en él la cobardía?

-¿Qué otra cosa cabe?

-¿Y la lisonja y la bajeza, cuando alguno po-

ne eso mismo, o sea lo irascible, bajo aquella

otra parte turbulenta y, por causa de las rique-

zas y del insaciable apetito de ésta, humilla a

aquélla desde la juventud y la hace convertirse

de león en mono?

-Bien seguro -dijo.

c

-Y el artesanado y la clase obrera, ¿por qué

crees que son vituperados? ¿Diremos que por

otra cosa sino porque son gente en quienes la

parte mejor es débil por naturaleza, de modo

que no puede gobernar a las bestias que hay

dentro, sino que las sirve y no es capaz de

aprender más que a adularlas?

-Eso parece -replicó.

-¿Por consiguiente, para que esa clase de

hombres sea gobernada por algo semejante a lo

que rige al hombre superior, sostenemos que

d

debe ser esclava de este mismo hombre, que es

el que lleva en sí el principio rector divino; y

esto no porque pensemos que el esclavo debe

ser gobernado para su daño, como creía Trasí-

maco de los sometidos a gobierno, sino porque

es mejor para todo ser el estar sujeto a lo divino

y racional, sea, capitalmente, que este elemento

habite en él, sea, en otro caso, que lo rija desde

fuera, a fin de que todos, sometidos al mismo

gobierno, seamos en lo posible semejantes y

amigos?

-Exactamente -dijo.

-Y la ley -dije yo-

e

muestra también que es

eso mismo lo que quiere, puesto que da favor a

todos los que viven en la ciudad. E igualmente

5

el gobierno que ejercemos sobre los niños, a

quienes no dejamos que sean libres hasta que

establecemos dentro de ellos un régimen como

el de la ciudad misma, cuando, después de

haber cultivado en ellos la parte mejor con lo

mejor que hay en nosotros, ponemos dentro de

cada uno, en lugar nuestro, un guardián y jefe

semejante a nosotros para sólo entonces darles

la libertad.

-Sí que lo muestra -dijo.

-¿En qué respecto o conforme a qué cálculo

diremos, pues, oh, Glaucón, que es provechoso

el cometer injusticia o el obrar con intemperan-

cia o el hacer algo ignominioso, si por resultado

de todo ello se es más perverso, aunque por

otra parte se consigan riquezas o se alcance otra

clase de poder?

-En ningún respecto -dijo.

-¿Y cómo ha de ser tampoco provechoso que

el que cometa injustic

b

ia lo mantenga escondido

y no pague su pena? ¿O no sucede más bien

que el que se oculta se hace más miserable,

mientras que, si no se oculta, sino recibe el cas-

tigo, entonces lo bestial de su ser se aplaca y

amansa, lo pacífico se libera y toda su alma,

puesta en mejor condición, adquiere, al conse-

guir moderación y justicia con la ayuda del

buen entendimiento, un nuevo temple tanto

más precioso que el del cuerpo dotado de sa-

lud, vigor y hermosura cuanto que el alma

misma es más preciosa que el cuerpo?

-Así es en un todo -dijo.

-Y el hombre se

c

nsato, ¿no vivirá tendiendo

con todas sus energías a honrar aquellas ense-

ñanzas que hacen su alma tal como queda di-

cho y a despreciar todo lo demás?

-Es evidente -dijo.

-Además -seguí-, en lo que toca al uso y sus-

tento de su cuerpo, no sólo no se volverá al

placer fiero e irracional para vivir de cara a él,

sino que ni siquiera mirará su salud ni atenderá

d

a ella para ser fuerte, sano y hermoso si estas

cosas no le sirven para la sanidad de su mente;

antes al contrario, aparecerá siempre ajustando

la armonía de su cuerpo en razón de la sinfonía

de su alma.

-Puntualmente lo hará así -dijo- si es que ha

de ser músico de verdad.

-¿Y no ajustará también a ello -pregunté -el

orden y la armonía en la adquisición de sus

bienes? ¿O es que, impresionado por lo que la

multitud entiende por felicidad, va a aumentar

hasta el infinito la masa de sus bienes pro-

curándose con ello también infinitos males?

-No creo -dijo.

-Antes bi

e en -proseguí-, poniendo la vista en

su gobierno interior y cuidando de que no se

mueva nada de lo que allí hay por exceso o

escasez de fortuna, se regirá conforme a esta

norma aumentando o gastando de lo que tiene

según su capacidad.

-Exacto -dijo.

-Y del mi

5 smo modo mirará a los honores y

participará y gustará de buen grado de aquellos

que crea que le han de hacer mejor; y, en cuanto

a aquellos otros que vea que han de relajar la

disposición de su ser, los rehuirá así en la vida

pública como en la privada.

-Entonces -dijo- no querrá actuar en política

si su preocupación es, en efecto, la que queda

dicha.

-No, por vida del perro -contesté-: actuará, e

intensamente, en su ciudad interior, pero no de

cierto en la ciudad patria a menos que se pre-

sente alguna ocasión de origen divino.

-Ya entiendo -dijo-: quieres decir que sólo ha

de ser en la ciudad que veníamos fundando, la

b

cual no existe más que en nuestros razonamien-

tos, pues no creo que se dé en lugar alguno de

la tierra.

-Pero quizá -proseguí- haya en el cielo un

modelo de ella para el que quiera mirarlo y

fundar conforme a él su ciudad interior. No

importa nada que exista en algún sitio o que

haya de existir; sólo en esa ciudad actuará y en

ninguna más.

-Es de razón -dijo él.

X

I. -Y por

5 cierto -dije- que tengo en la mente

muchas otras razones para suponer que la ciu-

dad que fundábamos es la mejor que pueda

darse; pero lo afirmo sobre todo cuando pongo

mi atención en lo que toca a la poesía.

-¿Y qué es ello? -preguntó.

-Que no hemos de admitir en ningún modo

poesía alguna que sea imitativa; y ahora paré-

ceme a mí que se me muestra esto mayormente

y con más c

b laridad, una vez analizada la diver-

sidad de las especies del alma.

-¿Cómo lo entiendes?

-Para hablar ante vosotros -porque no creo

que vayáis a delatarme a los autores trágicos y

los demás poetas imitativos-, todas esas obras

parecen causar estragos en la mente de cuantos

las oyen si no tienen como contraveneno el co-

nocimiento de su verdadera índole.

-¿Y qué es lo que piensas -dijo- para hablar

así?

-Habrá que decirlo -contesté-; aunque un

cierto cariño y reverencia que des

c

de niño siento

por Homero me embaraza en lo que voy a de-

cir, porque, a no dudarlo, él ha sido el primer

maestro y guía de todos esos pulidos poetas

trágicos. Pero ningún hombre ha de ser honra-

do por encima de la verdad y, por lo tanto, he

de decir lo que pienso.

-Muy de cierto -dijo.

-Escucha, pues, o más bien respóndeme.

-Pregunta tú.

-¿Podrás decirme lo que es en conjunto la

imitación? Porque yo mismo no comprendo

bien lo que esta palabra quiere significar.

-¡Pues si que, en ese caso, voy a comprender-

lo yo! -exclamó.

5

-No sería extraño -observé-, porque los que

tienen poca vista ven muchas cosas antes que

los que ven bien.

-Así es -replicó-, pero, estando tú presente,

no sería yo capaz ni de intentar decir lo que se

me muestra; tú verás, por lo tanto.

-¿Quieres, pues, que empecemos a exami-

narlo partiendo del método acostumbrado?

Nuestra costumbre era, en efecto, la de poner

una idea para cada multitud de cosas a las que

damos un mismo nombre. ¿O no lo entiendes?

-Sí, lo entiendo.

-Pongamos, pues, la que quieras de esas

b

multitudes. Valga de ejemplo si te parece: hay

una multitud de camas y una multitud de me-

sas.-¿Cómo no?

-Pero las ideas relativas a esos muebles son

dos, una idea de cama y otra idea de mesa.

-Sí.

-¿Y no solíamos decir que los artesanos de

cada uno de esos muebles, al fabricar el uno las

camas y el otros las mesas de que nosotros nos

servimos, e igualmente las otras cosas, los

hacen mirando a su idea? Por lo tanto, no hay

ninguno entre los artesanos que fabrique la

idea misma, porque ¿cómo habría de fabricar-

la?

-De ningún modo.

-Mira ahora qué nombre das a este otro arte-

sano.

-¿A cuál?

c

-Al que fabrica él solo todas las cosas que

hace cada uno de los trabajadores manuales.

-¡Hombre extraordinario y admirable es ése

de que hablas!

-No lo digas aún, pues pronto vas a decirlo

con más razón: tal operario no sólo es capaz de

fabricar todos los muebles, sino que hace todo

cuanto brota de la tierra y produce todos los

seres vivos, incluido él mismo, y además de

d

esto la tierra y el cielo y los dioses y todo lo que

hay en el cielo ybajo tierra en el Hades.

-Estás hablando -dijo- de un sabio bien ma-

ravilloso.

-¿No lo crees? -pregunté-. Y dime: ¿te parece

que no existe en absoluto tal operario o que el

hacedor de todo esto puede existir en algún

modo y en otro modo no? ¿O no te das cuenta

de que tú mismo eres capaz de hacer todo esto

en cierto modo?

-¿Qué moda es ése? -preguntó.

-No es difícil -contesté-, antes bien, puede

practicarse diversamen

e

te y con rapidez, con

máxima rapidez, si quieres tomar un espejo y

darle vueltas a todos lados: en un momento

harás el sol y todo lo que hay en el cielo; en un

momento, la tierra; en un momento, a ti mismo

y a los otros seres vivientes y muebles y plantas

y todo lo demás de que hablábamos.

-Sí -dijo-; en apariencias, pero no existentes

en verdad.

-Linda y oportunamente -dije yo- sales al en-

cuentro de mi discurso. Entre los artífices de

esa clase está sin duda el pintor; ¿no es así?

-¿Cómo no?

-Y dirás, creo yo, que lo que él hace no son

seres verdaderos; y, sin embargo, en algún mo-

do el pintor hace camas también. ¿No es cierto?

-Sí -dijo-; también hace una cama de apa-

riencia.

II. -¿Y qué hace el

5

fabricante de camas? ¿No

acabas de decir que éste no hace la idea, que es,

según conveníamos, la cama existente por sí,

sino una cama determinada?

-Así lo decía.

-Si no hace, pues, lo que existe por sí, no

hace lo real, sino algo que se le parece, pero no

es real; y, si alguno dijera que la obra del fabri-

cante de camas o de algún otro mecánico es

completamente real, ¿no se pone en peligro de

no decir verdad?

-No la diría -observó-, por lo menos a juicio

de los que se dedican a estas cuestiones.

-No nos extrañemos, pues, de que esa obra

resulte también algo oscuro en comparación

b

con la verdad.

-No por cierto.

-¿Quieres, pues -dije-, que, tomando por ba-

se esas obras, investiguemos cómo es ese otro

imitador de que hablábamos?

-Si tú lo quieres -dijo.

-Conforme a lo dicho resultan tres clases de

camas: una, la que existe en la naturaleza, que,

según creo, podríamos decir que es fabricada

por Dios, porque, ¿quién otro podría hacerla?

-Nadie, creo yo.

-Otra, la que hace el carpintero.

-Sí -dijo.

-Y otra, la que hace el pintor; ¿no es así?

-Sea.

-Por tanto, el pintor, el fabricante de camas y

Dios son los tres maestros de esas tres clases de

camas.

-Sí, tres.

-Y Dios, ya porque no quiso, ya porque se le

impuso alguna necesidad de no fabricar mas

que una cama en la naturaleza, así lo hizo: una

cama sola, la cama en esencia; pero dos o más

de ellas ni fueron producidas por Dios ni hay

miedo de que se produzcan.

-¿Cómo así? -dijo.

-Porque, si hiciera aunque no fueran mas

que dos -dije yo-, aparecería a su vez una de

cuya idea participarían esas dos y ésta sería la

cama por esencia, no las dos otras.

-Exacto -dijo.

-Y fue po

d rque Dios sabe esto, creo yo, y por-

que quiere ser realmente creador de una cama

realmente existente y no un fabricante cual-

quiera de cualquier clase de camas, por lo que

hizo ésa, única en su ser natural.

-Es presumible.

-¿Te parece, pues, que le llamemos el crea-

dor de la naturaleza de ese objeto o algo seme-

jante?

-Es justo -dijo-, puesto que ha producido la

cama natural y todas las demás cosas de ese

orden.

-¿Y qué diremos del carpintero? ¿No es éste

también artífice de camas?

-Sí.

-Y el pintor, ¿es también artífice y hacedor

del mismo objeto?

-De ningún modo.

-Pues ¿qué dirás que es éste con respecto a la

cama?

-Creo -dijo- que se le llamaría más adecua-

e

damente imitador de aquello de que los otros

son artífices.

-Bien -dije-; según eso, ¿al autor de la tercera

especie, empezando a contar por la natural, le

llamas imitador?

-Exactamente -dijo.

-Pues eso será también el autor de tragedias,

por ser imitador: un tercero en la sucesión que

empieza en el rey y en la verdad; y lo mismo

todos los demás imitadores.

-Tal parece.

-De acuerdo, pues, en lo que toca al imita-

dor; pero contéstam

5

e a esto otro acerca del pin-

tor: ¿te parece que trata de imitar aquello mis-

mo que existe en la naturaleza, o las obras del

artífice?

-Las obras del artífice -dijo.

-¿Tales como son o tales como aparecen?

Discrimina también esto.

-¿Qué quieres decir? -preguntó.

-Lo siguiente: ¿una cama difiere en algo de sí

misma según la mires de lado o de frente o en

alguna otra dirección? ¿O no difiere en nada,

sino que parece distinta? ¿Y otro tanto sucede

con lo demás?

-Eso -dijo-; parece ser diferente, pero no lo

es.-Atiende ahora a esto otro: ¿a qué s

b

e endere-

za la pintura hecha de cada cosa? ¿A imitar la

realidad según se da o a imitar lo aparente

según aparece, y a ser imitación de una apa-

riencia o de una verdad?

-De una apariencia -dijo.

-Bien lejos, pues, de lo verdadero está el arte

imitativo; y según parece, la razón de que lo

produzca todo está en que no alcanza sino muy

poco de cada cosa y en que esto poco es un me-

c

ro fantasma. Así decimos que el pintor nos pin-

tará un zapatero, un carpintero y los demás

artesanos sin entender nada de las artes de es-

tos hombres; y no obstante, si es buen pintor

podrá, pintando un carpintero y mostrándolo

desde lejos, engañar a niños y hombres necios

con la ilusión de que es un carpintero de ver-

dad.

-¿Cómo no?

-Y creo, amigo, que sobre todas estas cosas

nuestro modo de pensar ha de ser el siguiente:

cuando alguien nos anuncie que ha encontrado

d

un hombre entendido en todos los oficios y en

todos los asuntos que cada uno en particular

conoce y que lo sabe todo más perfectamente

que cualquier otro, hay que responder a ese tal

que es un simple y que probablemente ha sido

engañado al topar con algún charlatán o imita-

dor que le ha parecido omnisciente por no ser

él capaz de distinguir la ciencia, la ignorancia y

la imitación.

-Es la pura verdad -dijo.

III. -Por tanto -proseguí-, visto esto, habrá

que examinar el géner

e

o trágico y a Homero, su

guía, ya que oímos decir a algunos que aquéllos

conocen todas las artes y todas las cosas huma-

nas en relación con la virtud y con el vicio, y

también las divinas; porque el buen poeta, si ha

de componer bien sobre aquello que compusie-

re, es fuerza que componga con conocimiento o

no será capaz de componer. Debemos, por con-

siguiente, examinar si éstos no han quedado

engañados al topar con tales imitadores sin

darse cuenta, al ver sus obras, de que están a

triple distancia del ser y de que sólo componen

fácilmente a los ojos de quien no conoce la ver-

dad, porque no componen más que apariencias,

pero no realidades; o si, por el contrario, dicen

algo de peso y en realidad los buenos poetas

conocen el asunto sobre el que parecen hablar

tan acertadamente a juicio de la multitud.

-Hay que examinarlo puntualmente -dijo.

-¿Piensas, pues, que si alguien pudiera hacer

las dos cosas, el objeto imitado y su apariencia,

se afanaría por entregars

b

e a la fabricación de

apariencias y por hacer de ello el norte de su

vida como si no tuviera otra cosa mejor?

-No lo creo.

-Por el contrario, opino que, si tuviera real-

mente conocimiento de aquellos objetos que

imita, se afanaría mucho más por trabajar en

ellos que en sus imitaciones, trataría de dejar

muchas y hermosas obras como monumentos

de sí mismo y ansiaría ser más bien el enco-

miado que el encomiador.

-Eso pienso -dijo-, porque son muy distintas

la honra y el provecho de uno y otro ejercicio.

-Ahora bien, de la mayoría de las cosas no

hemos de pedir cuenta a Homero ni a ningún

otro de los poetas

c

, preguntándoles si alguno de

ellos será médico o sólo imitador de la manera

de hablar del médico; cuáles son los enfermos

que se cuente que haya sanado alguno de los

poetas antig

d uos o modernos, tal como se refiere

de Asclepio, o qué discípulos dejó el poeta en el

arte de la medicina, como aquél sus sucesores.

No le preguntemos tampoco acerca de las otras

artes; dejemos eso. Pero sobre las cosas más

importantes y hermosas de que se propone

hablar Homero, sobre las guerras, las campa-

ñas, los regímenes de las ciudades y la educa-

ción del hombre, es justo que nos informemos

de él preguntándole: «Amigo Homero, si es

cierto que tus méritos no son los de un tercer

puesto a partir de la verdad, ni sólo eres un

fabricante de apariencias al que definimos co-

mo imitador, antes bien, tienes el segundo

puesto y eres capaz de conocer qué conductas

hacen a los hombres mejores o peores en lo

privado y en lo público, dinos cuál de las ciu-

dades mejoró por ti su constitución como Lace-

demonia mejoró la suya por Licurgo y otras

muchas ciudades, grandes o pequeñas, por

otros muchos varones. ¿Y cuál es la ciudad que

te atribuye el haber sido un buen legislador en

provecho de

e sus ciudadanos? Pues Italia y Sici-

lia señalan a Carondas y nosotros a Solón. ¿Y a

ti cuál?» ¿Podría nombrar a alguna?

-No creo -dijo Glaucón-, porque no cuentan

tal cosa ni siquiera los propios Homéridas.

-¿Y qué guerra se recuerda que, en los tiem-

6

pos de Homero, haya sido felizmente conduci-

da por su mando o su consejo?

-Ninguna.

-¿O se refieren de él por lo menos esa multi-

tud de inventos y adquisiciones ingeniosas pa-

ra las artes o para alguna otra esfera de acción

que son propios de un varón sabio, como cuen-

tan de Tales de Mileto o de Anacarsis el escita?

-No hay nada de eso.

-Pero ya que no en la vida pública, a lo me-

nos en la privada, ¿se dice acaso que Homero

haya llegado alguna vez

b

, mientras vivió, a ser

guía de educación para personas que le amasen

por su trato y que transmitiesen a la posteridad

un sistema de vida homérico, a la manera de

Pitágoras, que fue especialmente amado por ese

motivo y cuyos discípulos, conservando aun

hoy día el nombre de vida pitagórica, aparecen

señalados en algún modo entre todos los demás

hombres?

-Nada de ese género -dijo- se refiere de

aquél. Pues en cuanto a Creófilo, el discípulo de

Homero, es posible, ¡oh, Sócrates!, que resultara

ser quizá m

c ás digno de risa por su educación

que por su nombre si es verdad lo que de

Homero se cuenta; pues dicen que éste quedó,

estando aún en vida, en el más completo aban-

dono por parte de aquél.

IV -Así se cuenta de cierto -dije yo-. Pero

¿crees, Glaucón, que si Homero, por haber po-

dido conocer estas cosas y no ya sólo imitarlas,

hubiese sido realmente capaz de educar a los

hombres y hacerlo

d

s mejores, no se habría gran-

jeado un gran número de amigos que le hubie-

sen honrado y amado, y que, si Protágoras el

abderita y Pródico el ceo y otros muchos pudie-

ron, con sus conversaciones privadas, infundir

en sus contemporáneos la idea de que no serían

capaces de gobernar su casa ni su ciudad si

e

ellos no dirigían su educación, y por esta cien-

cia son amados tan grandemente que sus discí-

pulos casi los llevan en palmas, en cambio, los

contemporáneos de Homero iban a dejar que

éste o Hesíodo anduviesen errantes entonando

sus cantos si hubiesen sido ellos capaces de

aprovecharles para la virtud, y no se hubieran

pegado a ellos más que al oro ni les hubieran

forzado a vivir en sus propias casas, o, en caso

de no persuadirles, no les hubieran seguido a

todas partes hasta haber conseguido la educa-

ción conveniente?

-Me parece, Sócrates -respondió-, que dices

en un todo la verdad.

-¿Afirmamos, pues, que todos los poetas,

empezando por Homero, son imitadores de

imágenes de virtud o de aquellas otras cosas

sobre las qu

6 e componen; y que en cuanto a la

verdad, no la alcanzan, sino que son como el

pintor de que hablábamos hace un momento,

que hace algo que parece un zapatero a los ojos

de aquellos que entienden de zapatería tan po-

co como él mismo y que sólo juzgan por los

colores y las formas?

-Sin duda ninguna.

-Asimismo diremos, creo yo, que el poeta no

sabe más que imitar, pero, valiéndose de nom-

bres y locuciones, aplica unos ciertos colores

tomados de cada una de las artes, de suerte que

otros semejantes a él, que juzgan por las pala-

bras, creen que se expresa muy acertadamente

cuando habla, en metro, ritmo o armonía, sea

sobre el arte del zapatero o sobre estrategia o

sobre otro cualquier asunto: tan gran hechizo

tienen por naturaleza esos accidentes. Porque,

una vez desnudas de sus tintes musicales las

cosas de los poetas y dichas simplemente, creo

que bien sabes cómo quedan

b

: alguna vez lo

habrás observado.

-Sí por cierto -dijo.

-¿No se asemejan -dije yo- a los rostros jóve-

nes, pero no hermosos según se los puede ob-

servar cuando pasa su sazón?

-Exactamente -dijo.

-¡Ea, pues! Atiende a esto otro: el que hace

una aparienci

c

a, el imitador, decimos, no en-

tiende nada del ser, sino de lo aparente. ¿No es

así?-Sí.

-No lo dejemos, pues, a medio decir: exa-

minémoslo convenientemente.

-Habla ~dijo.

-¿El pintor, decimos, puede pintar unas

riendas y un freno?

-Sí.

-¿Pero el que los hace es el talabartero y el

herrero?

-Bien de cierto.

-¿Y acaso el pintor entiende cómo deben ser

las riendas y el freno? ¿O la verdad es que ni lo

entiende él ni tampoco el herrero ni el guarni-

cionero, sino sólo el que sabe servirse de ellos,

que es el caballista?

-Así es la verdad.

-¿Y no podemos decir que eso ocurre en to-

das las demás cosas?

-¿Cómo?

-¿Que sobre todo objeto hay tres artes distin-

d

tas: la de utilizarlo, la de fabricarlo y la de imi-

tarlo?

-Cierto.

-Ahora bien, la excelencia, hermosura y per-

fección de cada mueble o ser vivo o actividad,

¿no están en relación exclusivamente con el

servicio para que nacieron o han sido hechos?

-Así es.

-Resulta enteramente necesario, por lo tanto,

que el que utiliza cada uno de ellos sea el más

experimentado y que venga a ser él quien co-

munique al fabri

e

cante los buenos o malos efec-

tos que produce en el uso aquello de que se

sirve; por ejemplo, el flautista informa al fabri-

cante de flautas acerca de las que le sirven para

tocar y le ordena cómo debe hacerlas y éste

obedece.

-¿Cómo no?

-¿Así, pues, el entendido informa sobre las

buenas o malas flautas y el otro las hace pres-

tando fe a ese informe?

-Sí.

-Por lo tanto, respecto de un mismo objeto,

el fabricante ha de tener una creencia bien fun-

dada acerca de su conveniencia o inconvenien-

cia, puesto que tr

6

ata con el entendido y está

obligado a oírle; el que lo utiliza, en cambio, ha

de tener conocimiento.

-Bien de cierto.

-Y el imitador, ¿tendrá acaso también cono-

cimiento, derivado del uso, de las cosas que

pinta, de si son bellas y buenas o no, o una opi-

nión recta por comunicación necesaria con el

entendido y por las órdenes que reciba de cómo

hay que pintar?

-Ni una cosa ni otra.

-Por tanto, el imitador no sabrá ni podrá

opinar debidamente acerca de las cosas que

imita en el respecto de su conveniencia o in-

conveniencia.

-No parece.

-Donoso, pues, resulta el imitador en lo que

toca a su saber de las cosas sobre que compone.

-No muy donoso, por cierto.

-Con todo, se pondrá a imitarlas sin conocer

b

en qué respecto es cada una mala o buena; y lo

probable es que imite lo que parezca hermoso a

la masa de los totalmente ignorantes.

-¿Qué otra cosa cabe?

-Parece, pues, que hemos quedado totalmen-

te de acuerdo en esto: en que el imitador no

sabe nada que valga la pena acerca de las cosas

que imita; en que, por tanto, la imitación no es

cosa seria, sino una niñería, y en que los que se

dedican a la poesía trágica, sea en yambos, sea

en versos épicos, son todos unos imitadores

como los que más lo sean.

-Completamente cierto.

V -Y esa imitac

c

ión -exclamé yo-, ¿no versa,

por Zeus, sobre algo que está a tres puestos de

distancia de la verdad? ¿No es así?

-Sí.

-¿Y cuál es el elemento del hombre sobre el

que ejerce el poder que le es propio?

-¿A qué te refieres?

-A lo siguiente: una cosa de un tamaño de-

terminado no nos parece igual a la vista de cer-

ca que de lejos.

-No, en efecto.

-Y unos mismos objetos nos parecen curvos

o rectos según los veamos en el agua o fuera de

ella, y cóncavos o convexos conforme a un ex-

travío de vi

d sión en lo que toca a los colores; y

en general, se revela en nuestra alma la existen-

cia de toda una serie de perturbaciones de este

tipo y, por esta debilidad de nuestra naturaleza,

la pintura sombreada, la prestidigitación y

otras muchas invenciones por el estilo son apli-

cadas y ponen por obra todos los recursos de la

magia.

-Verdad es.

-¿Y no se nos muestran como los remedios

más acomodados de ello el medir, el contar y el

pesar, de modo que no se nos imponga esa apa-

riencia mayor o menor o de mayor número o

más peso, sino lo que cuenta, mide o pesa?

-¿Cómo no?

-Pues eso será

e

, de cierto, obra del elemento

calculador que existe en nuestra alma.

-Obra suya ciertamente.

-Y a ese elemento, una vez que ha medido

unas cosas como mayores o menores o iguales

que otras, se le aparecen términos contrarios

como juntos al mismo tiempo en un mismo

objeto.

-Cierto.

-¿Pero no dijimos que era imposible que a

una misma facultad se le muestren los contra-

rios al mismo tiempo en un objeto mismo?

-Y con razón lo dijimos.

-Por tanto, lo

6

que en nuestra alma opina

prescindiendo de la medida no es lo mismo que

lo que opina conforme a la medida.

-No en modo alguno.

-Y lo que da fe a la medida y al cálculo será

lo mejor de nuestra alma.

-¿Cómo no?

-Y lo que a ello se opone será alguna de las

cosas viles que en nosotros hay.

-Necesariamente.

-A esta confesión quería yo llegar cuando di-

je que la pintura y, en general, todo arte imita-

tivo hace sus trabajos a gran distancia de la

verdad y trata y tiene amistad con aquella parte

de nosotros que se aparta de la razón, y ello sin

ningún fin sano ni

b

verdadero.

-Exactamente -dijo.

-Y así, cosa vil y ayuntada a cosa vil, sólo lo

vil es engendrado por el arte imitativo.

-Tal parece.

-¿Y sólo -pregunté- el que corresponde a la

visión o también el que corresponde al oído, al

cual llamamos poesía?

-Es natural -dijo- que también este segundo.

-Pero ahora -dije- no demos crédito exclusi-

vamente a su analogía con la pintura; vayamos

a aquella parte de nu

c

estra mente ala que habla

la poesía imitativa y veamos si es deleznable o

digna de aprecio.

-Así hay que hacerlo.

-Sea nuestra proposición la siguiente: la po-

esía imitativa nos presenta a los hombres reali-

zando actos forzosos o voluntarios a causa de

los cuales piensan que son felices o desgracia-

dos y en los que se encuentran ya apesa-

dumbrados, ya satisfechos. ¿Hay algo además

de esto?

-Nada.

-¿Y acaso

d el hombre se mantiene en todos

ellos en un mismo pensamiento? ¿O se dividirá

también en sus actos y se pondrá en lucha con-

sigo mismo a la manera en que se dividía en la

visión y tenía en sí al mismo tiempo opiniones

contrarias sobre los mismos objetos? Bien se me

ocurre que no haría falta que nos pusiéramos

de acuerdo sobre ello, porque en lo que va di-

cho quedamos suficientemente conformes so-

bre todos esos puntos, a saber, en que nuestra

alma está llena de miles de contradicciones de

esta clase.

-Y con razón convinimos en ello -dijo.

-Con razón, en efecto -proseguí-; pero lo que

e

entonces nos dejamos atrás creo que es forzoso

lo tratemos ahora.

-¿Y qué es ello? -dijo.

-Un hombre discreto -dije- que tenga una

desgracia tal como la pérdida de un hijo o la de

algún otro ser que singularmente estime, dec-

íamos que la soportará más fácilmente que

ningún otro hombre.

-Bien de cierto.

-Dilucidemos ahora si es que no sentirá nada

o si, por ser esto imposible, lo que hará será

moderar su dolor.

-En verdad -dijo- que más bien lo segundo.

-Contéstame ahora a esto otro; ¿crees que es-

6

te hombre luchará mejor con el dolor y le

opondrá mayor resistencia cuando sea visto por

sus semejantes o cuando quede consigo mismo

en la soledad?

-Cuando sea visto, con mucha diferencia -

dijo.

-Al quedarse solo, en cambio, no reparará,

creo yo, en dar rienda suelta a unos lamentos

de que se avergonzaría si alguien se los oyese y

hará muchas cosas que no consentiría en que

nadie le viera hacer.

-Así es -dijo.

VI. -Aho b ra bien, ¿lo que le manda resistir no

es la razón y la ley y lo que le arrastra a los do-

lores no es su mismo pesar?

-Cierto.

-Habiendo, pues, dos impulsos en el hombre

sobre el mismo objeto y al mismo tiempo, por

fuerza, decimos, ha de haber en él dos elemen-

tos distintos.

-¿Cómo no?

-¿Y no está el uno de ellos dispuesto a obe-

decer ala ley por donde ésta le lleve?

-¿Cómo?

-La ley dice que es conveniente guardar lo

más posible la tranquilidad en los azares y no

afligirse, ya

c que no está claro lo que hay de

bueno o de malo en tales cosas; que tampoco

adelanta nada el que las lleva mal, que nada

humano hay digno de gran afán y que lo que

en tales situaciones debe venir más prontamen-

te en nuestra ayuda queda impedido por el

mismo dolor.

-¿A qué te refieres? -preguntó.

-A la reflexión -dije- acerca de lo ocurrido y

al colocar nuestros asuntos, como en el juego de

dados, en relación con la suerte que nos ha caí-

do, conforme la razón nos convenza de que ha

de ser mejo

d r, y no hacer como los niños, que,

cuando son golpeados, se cogen la parte do-

lorida y pierden el tiempo gritando, sino acos-

tumbrar al alma a tornarse lo antes posible a su

curación y al enderezamiento de lo caído y en-

fermo suprimiendo con el remedio sus plañi-

dos.-Es lo más derecho -dijo- que puede hacerse

en los infortunios de la vida.

-Así, decimos, el mejor elemento sigue vo-

luntariamente ese raciocinio.

-Evidente.

-Y lo que nos lleva al recuerdo de la desgra-

cia y a las lamentaciones, sin saciarse nunca de

ellas, ¿no diremos que es irracional y perezoso

y allegado de la cobardía.

-Lo diremos de cierto.

-Ahora bien,

e

uno de esos elementos, el irri-

table, admite mucha y variada imitación; pero

el carácter reflexivo y tranquilo, siendo siempre

semejante a sí mismo, no es fácil de imitar ni

cómodo de comprender cuando es imitado,

mayormente para una asamblea en fiesta y para

hombres de las m

6

ás diversas procedencias re-

unidos en el teatro. La imitación, en efecto, les

presenta un género de sentimientos completa-

mente extraño para ellos.

-En un todo.

-Es manifiesto, por tanto, que el poeta imita-

tivo no está destinado por naturaleza a ese

elemento del alma ni su ciencia se hizo para

agradarle, si ha de ganar renombre entre la

multitud, sino para el carácter irritable y multi-

forme, que es el que puede ser fácilmente imi-

tado.

-Manifiesto.

-Con razón, pues, la emprendemos con él y

lo colocamos en el mismo plano que al pintor,

porque de una parte se le parece en componer

cosas deleznables comparadas con la verdad y

b

de otra se le iguala en su relación íntima con

uno de los elementos del alma, y no con el me-

jor. Y así fue justo no recibirle en una ciudad

que debía ser regida por buenas leyes, porque

aviva y nutre ese elemento del alma y, hacién-

dolo fuerte, a

c caba con la razón a la manera en

que alguien, dando poder en una ciudad a unos

miserables, traiciona a ésta y pierde a los ciu-

dadanos más prudentes. De ese modo, diremos,

el poeta imitativo implanta privadamente un

régimen perverso en el alma de cada uno con-

descendiendo con el elemento irracional que

hay en ella, elemento que no distingue lo gran-

de de lo pequeño, sino considera las mismas

cosas unas veces como grandes, otras como

pequeñas, creando apariencias enteramente

apartadas de la verdad.

-Muy de cierto.

VII. -Pero todavía no hemos dicho lo más

grave de la poesía. Su capacidad de insultar a

los hombres de provecho, con excepción de

unos pocos, es sin duda lo más terrible.

-¿Cómo no, si en efecto hace eso?

-Escucha y juzga: los mejores de nosotros,

cuando oím

d os cómo Homero o cualquier otro

de los autores trágicos imita a alguno de sus

héroes que, hallándose en pesar, se extiende,

entre gemidos, en largo discurso o se pone a

cantar y se golpea el pecho, entonces gozamos,

como bien sabes; seguimos, entregados, el cur-

so de aquellos efectos y alabamos con entu-

siasmo como buen poeta al que nos coloca con

más fuerza en tal situación.

-Bien lo sé, ¿cómo no?

-Pero cuando a nosotros mismos nos ocurre

una desgracia, ya sabes que presumimos de lo

e

contrario si podemos quedar tranquilos y do-

minarnos, pensando que esto es propio de

varón y aquello otro que antes celebrábamos de

mujer.

-Ya me doy cuenta -dijo.

-¿Y está bien ese elogio -dije yo-, está bien

que, viendo a un hombre de condición tal que

uno mismo no consentiría en ser como él, sino

se avergonzaría del parecido, no se sienta re-

pugnancia, sino que se goce y se le celebre?

-No, por Zeus -dijo-, no parece eso razona-

ble.

6

-Bien seguro -dije-, por lo menos si lo ex-

aminas en este otro aspecto.

-¿Cómo?

-Pensando que aquel elemento que es conte-

nido por fuerza en las desgracias domésticas y

privado de llorar, de gemir a su gusto y de sa-

ciarse de todo ello, estando en su naturaleza el

desearlo, éste es precisamente el que los poetas

dejan satisfecho y gozoso; y que

b

lo que por na-

turaleza es mejor en nosotros, como no está

educado por la razón ni por el hábito, afloja en

la guarda de aquel elemento plañidero, porque

lo que ve son azares extraños y no le resulta

vergüenza alguna de alabar y compadecer a

otro hombre que, llamándose de pro, se apesa-

dumbra inoportunamente; antes al contrario,

cree que con ello consigue él mismo aquella

ganancia del placer y no consiente en ser pri-

vado de éste por su desprecio del poema ente-

ro. Y opino que son pocos aquellos a quienes

les es dado pensar que por fuerza han de sacar

para lo suyo algo de lo ajeno y que, nutriendo

en esto último el sentimiento de lástima, no lo

contendrán fácilmente en sus propios padeci-

mientos.

-Es la pura verdad -dijo.

c

-¿Y no puede decirse lo mismo de lo cómico?

Cuando te das al regocijo por oír en la repre-

sentación cómica o en la conversación algo que

en ti mismo te avergonzarías de tomar a risa y

no lo detestas por perverso, ¿no haces lo mismo

que en los temas sentimentales? Pues das suelta

a aquel prurito de reír que contenías en ti con la

razón, temiendo pasar por chocarrero, y no te

das cuenta de que, haciéndolo allí fuerte, te

dejas arrastrar frecuentemente por él en el trato

ordinario hasta convertirte en un farsante.

-Bien de cierto -dijo.

-Y por lo que toca a los placeres amorosos y

d

a la cólera y a todas las demás concupiscencias

del alma, ya dolorosas, ya agradables, que de-

cimos que siguen a cada una de nuestras accio-

nes, ¿no produce la imitación poética esos

mismos efectos en nosotros? Porque ella riega y

nutre en nuestro interior lo que había que dejar

secar y erige como gobernante lo que debería

ser gobernado a fin de que fuésemos mejores y

más dichosos, no peores y más desdichados.

-No cabe decir otra cosa -afirmó.

-Así, pues -proseguí-, cuando topes,

e

Glaucón, con panegiristas de Homero que di-

gan que este poeta fue quien educó a Grecia y

que, en lo que se refiere al gobierno y dirección

de los asun 6 tos humanos, es digno de que se le

coja y se le estudie y conforme a su poesía se instituya la propia vida, deberás besarlos y

abrazarlos como a los mejores sujetos en su

medida y reconocer también que Homero es el

más poético y primero de los trágicos; pero has

de saber igualmente que, en lo relativo a poes-

ía, no han de admitirse en la ciudad más que

los himnos a los dioses y los encomios de los

héroes. Y, si admites también la musa placente-

ra en cantos o en poemas, reinarán en tu ciudad

el placer y el dolor en vez de la ley y de aquel

razonamiento que en cada caso parezca mejor a

la comunidad.

-Esa es la verdad pura -dijo.

VIII. -Y h

b e aquí -dije yo- cuál será, al volver a

hablar de la poesía, nuestra justificación por

haberla desterrado de nuestra ciudad siendo

como es: la razón nos lo imponía. Digámosle a

ella además, para que no nos acuse de dureza y

rusticidad, q

c ue es ya antigua la discordia entre

la filosofía y la poesía: pues hay aquello de «la

perra aulladora que ladra a su dueño», «el

hombre grande en los vaniloquios de los ne-

cios», «la multitud de los filósofos que dominan

a Zeus», «los pensadores de la sutileza por ser

mendigos» y otras mil muestras de la antigua

oposición entre ellas. Digamos, sin embargo,

que, si la poesía placentera e imitativa tuviese

alguna razón que alegar sobre la necesidad de

su presencia en una ciudad bien regida, la ad-

mitiríamos de grado, porque nos damos cuenta

del hechizo que ejerce sobre nosotros; pero no

es lícito que hagamos traición a lo que se nos

muestra como verdad. Porque ¿no te sientes tú

también, amigo mío, hechizado por ella, sobre

todo cuando la percibes a través de Homero?

-En gran manera.

-¿Y será justo dejarla volver una vez que se

haya justificado en una canción o en cualquier

otra clase de versos?

-Enteramente justo.

-Y daremos también a sus defensores, no ya

poetas, sino amigos de la poesía, la posibilidad

e

de razonar en su favor fuera de metro y soste-

ner que no es sólo agradable, sino útil para los

regímenes políticos y la vida humana. Pues

ganaríamos, en efecto, con que apareciese que

no es sólo agradable, sino provechosa.

-¿Cómo no habríamos de ganar? -dijo.

-Pero en caso contrario, mi querido amigo,

así como los enamorados de un tiempo, cuando

vienen a creer que su amor no es provechoso,

se apartan de él, bien que con violencia, del

6

mismo modo nosotros, por el amor de esa poes-

ía que nos ha hecho nacer dentro la educación

de nuestras hermosas repúblicas, veremos con

gusto que ella se muestre buena y verdadera en

el más alto grado; pero, mientras no sea capaz

de justificarse, la hemo

b

s de oír repitiéndonos a

nosotros mismos el razonamiento que hemos

hecho y atendiendo a su conjuro para librarnos

de caer por segunda vez en un amor propio de

los niños y de la multitud. La escucharemos,

por tanto, convencidos de que tal poesía no

debe ser tomada en serio, por no ser ella misma

cosa seria ni atenida a la verdad; antes bien, el

que la escuche ha de guardarse temiendo por

su propia república interior y observar lo que

queda dicho acerca de la poesía.

-Convengo en absoluto -dijo.

-Grande, pues -seguí-, más grande de lo que

parece es, querido Glaucón, el combate en que

se decide si se ha de ser honrado o perverso, de

modo que ni por la exaltación de los honores ni

por la de las riquezas ni por la de mando algu-

no ni tampoco por la de la poesía vale la pera

descuidar la justicia ni las otras partes de la

virtud.

-Conforme a lo que hemos discurrido -dijo-

estoy de entero acuerdo contigo y creo que

cualquier otro lo estaría también.

IX. -Y sin em

c

bargo -observé-, no hemos tra-

tado aún de las más grandes recompensas de la

virtud, de los premios que le están preparados.

-De cosa bien grande hablas si es que hay al-

go más grande que lo que queda dicho -replicó.

-Pero ¿qué hay-repuse- que pueda llegar a

ser grande en un tiempo pequeño? Porque todo

ese tiempo que va desde la niñez hasta la senec-

tud queda en bien poco comparado con la tota-

lidad del tiempo.

-No es nada de cierto -dijo.

-¿Y qué? ¿Piensas que a un ser inmortal le

está bien afanarse por un

d

tiempo tan breve y no

por la eternidad?

-No creo -respondió-; pero ¿qué quieres de-

cir con ello?

-¿No sientes -dije- que nuestra alma es in-

mortal y que nunca perece?

Y él, clavando en mí su vista con extrañeza,

replicó:

-No, de cierto, ¡por Zeus! ¿Es que tú puedes

afirmarlo?

-Sí -contesté-, si no me engaño; y pienso que

tú también, porque no es tema difícil.

-Para mí, sí -repuso-; pero oiría de ti con

gusto ese fácil argumento.

-Escucha, pues -dije.

-No tienes más que hablar -replicó.

-¿Hay algo -preguntéle- a lo que das el nom-

bre de bueno o de malo?

-Sí.

-¿Y piensas

e

acerca de estas cosas lo mismo

que yo?

-¿Qué?

-Que lo malo es todo lo que disuelve y des-

truye; y lo bueno, lo que preserva y aprovecha.

-Eso creo -dijo.

-¿Y qué

6 más? ¿No reconoces lo bueno y lo

malo para cada cosa? ¿Por ejemplo, la oftalmía

para los ojos, la enfermedad para el cuerpo en-

tero, el tizón para el trigo, la podredumbre para

las maderas, el orín para el bronce o el hierro y,

en fin, como digo, un mal y enfermedad con-

natural a casi cada uno de los seres?

-Así es -dijo.

-¿De modo que, cuando alguno de ellos se

produce en un ser, pervierte aquello en que se

produce y finalmente lo disuelve y arruina en-

teramente?

-¿Cómo no?

-Por consiguiente, el mal connatural con ca-

da cosa y la perversión que produce es lo que la

disuelve; y, si no es él quien la destruye, nin-

b

guna otra cosa podrá destruirla. Porque jamás

ha de destruirla lo bueno ni tampoco lo que no

es bueno ni malo.

-¿Cómo había de destruirla? -dijo.

-Si hallamos, pues, alguno de los seres a

quien afecte un mal que lo hace miserable, pero

que no es capaz de disolverlo ni acabarlo, ¿no

vendremos a saber con ello que no existe ruina

posible para el ser de esa naturaleza?

-Así hay que creerlo -dijo.

-¿Y qué? -proseguí-. ¿No hay también en el

alma algo que la hace perversa?

-Desde luego -dijo-; todo aquello que ha po-

co referíamos: la i

c

njusticia, el desenfreno, la

cobardía y la ignorancia.

-¿Y acaso alguna de estas cosas la descom-

pone y disuelve? Y cuida de que no nos enga-

ñemos pensando que el hombre injusto e insen-

sato, cuando es sorprendido en su injusticia,

perece por causa de ella, que es la que pervierte

su alma. Por el contrario, considéralo más bien

en este aspecto. Así como la enfermedad, sien-

do la perversión del cuerpo, lo funde y arruina

y lo lleva a no ser ya cuerpo, y todas las otras

cosas que decíamos, por causa de su mal pecu-

liar y por la destrucción que éste produce con

su contacto e infusión, vienen a dar en el no

ser... ¿No es así?

-Sí.

-¡Ea, pues! Considera al alma de la misma

manera. ¿Acaso la injusticia y sus demás males

la destruyen y corrompen cuando se le adhie-

ren e infunden hasta llevarla a la muerte al se-

pararla del cuerpo?

-De ningún modo -contestó.

-Por otra parte -observé-, es absurdo que la

perversión ajena destruya una cosa y la propia

no.-Absurdo.

e

-Y reflexiona, ¡oh, Glaucón! -continué-, en

que por la mala condición de los alimentos, sea

ésta la que sea, ranciedad, putrefacción o cual-

quier otra, no pensamos que el cuerpo tenga

que perecer, sino

6

que, cuando la corrupción de

esos alimentos ha hecho nacer en el cuerpo la

corrupción propia de éste, entonces diremos

que el cuerpo ha perecido con motivo de aqué-

llos, pero bajo su propio mal, que es la enfer-

medad; en cambio, por la mala calidad de los

alimentos, siendo éstos una cosa y el cuerpo

otra y no habiendo sido producido el mal pro-

pio por el mal extraño, por esa causa jamás juz-

garemos que el cuerpo haya sido destruido.

-Muy exacto es lo que dices -observó.

X. -Pues bien, conforme al mismo razona-

miento -dije-, si la corrupción del cuerpo no

implanta en el alma la corrupción propia de

ésta, no admitiremos que ella quede destruida

por el mal extraño sin la propia corrupción, es

decir, lo uno por el mal de lo otro.

-Así es de razón -dijo.

-Ahora, pues, o refutemos todo esto, como

dicho fuera de propó

b

sito, o sostengamos, en

tanto no esté refutado, que ni por la fiebre ni

por otra cualquier enfermedad ni por el degüe-

llo ni aunque el cuerpo entero quede des-

menuzado en tajos, ni aun así ha de perecer ni

destruirse c el alma en lo más mínimo; sos-

tengámoslo hasta que alguno nos demuestre

que por estos padecimientos del cuerpo se hace

ella más injusta o impía. Porque por la apari-

ción en una cosa de un mal que le es extraño, si

no se le junta el mal propio, no hemos de dejar

que se diga que se destruye el alma ni otro ser

alguno.

-Pues en verdad -aseveró- que nadie demos-

trará jamás esto de que el alma de los que están

en trance de morir se haga más injusta por la

muerte.

-Pero si alguien -dije yo-, por no ser forzado

a reconocer que las almas son inmortales, se

atreve a salir al encuentro de nuestro argumen-

to y a decir que el moribundo se hace más per-

verso y más injusto, en ese caso juzgaremos

que, si dice verdad el que eso dice, la injusticia

es algo mortal, como una enfermedad, para el

que la lleva en sí y, por causa de ello, que es

matador por su propia naturaleza, mueren los

que la abrazan, los unos en seguida, los otros

menos prontamente; pero de manera distinta a

aquella en que mueren ahora los injustos a ma-

nos de los que les aplican la justicia.

-¡Por Zeus! -exclamó él-. La injusticia no

aparecería como cosa tan terrible si fuera mor-

tal para el que la abra

e

za, porque sería su escape

de los males; más bien creo que se muestra co-

mo todo lo contrario, porque mata, si le es po-

sible, a los demás, pero al que la lleva en sí, a

ése le hace estar muy vivo y además bien des-

pierto. Tan lejos se halla, según parece, de pro-

ducir la muerte.

-Bien dicho -observé-; en efecto, si la propia

perversión y el mal propio no son bastantes

para matar y destruir el alma, el mal ordenado

para otro ser estará bien lejos de destruirla ni a

ella ni a cosa alguna salvo aquella para la que

ese mal esté ordenado.

-Bien lejos, como es natural -dijo.

-Y así, si no perece por mal alguno ni propio

6

ni extraño, es evidente que por fuerza ha de

existir siempre; y lo que existe siempre es in-

mortal.

-Necesariamente -dijo.

XI. -Esto, pues, ha de ser así -afirmé-; y, si así

es, comprenderás que existen siempre las mis-

mas almas, ya que ni pueden ser menos, por-

que no perece ninguna, ni tampoco más, pues

si se produjera algo de más en los seres inmor-

tales, bien te das cuenta de que nacería de lo

mortal, y entonces todo terminaría siendo in-

mortal.

-Verdad es lo que dices.

-Pero no podemos admitir eso -añadí-, por-

b

que la razón no lo permite, como tampoco que

el alma, en su más verdadera naturaleza, sea

algo que rebose diversidad, desigualdad y dife-

rencia en relación consigo mismo.

-¿Qué quieres decir? -preguntó.

-No es fácil -dije- que lo eterno sea algo

compuesto de muchos elementos y con una

composición que no es la

más conveniente, como en lo anterior se nos

ha mostrado el alma.

-No, no es propio.

-Así, pues, el que el alma sea algo inmortal

nos lo impone nuestro reciente argumento y los

demás que se dan

c

; pero para saber cómo sea

ella en verdad no hay que contemplarla degra-

dada por su comunidad con el cuerpo y por

otros males, como lavemos ahora, sino adecua-

damente con el raciocinio, tal como es ella al

quedar en su pureza, y se la hallará entonces

mucho más hermosa y se distinguirán más cla-

d

ramente las obras justas y las injustas y todo lo

demás de que hemos tratado. Pero esto que

acabamos de decir solamente es verdad según

se nos aparece al presente, porque antes la

hemos contemplado en una disposición tal que,

así como los que veían al marino Glauco no po-

dían percibir fácilmente su naturaleza origina-

ria, porque, de los antiguos miembros de su

cuerpo, los unos habían sido rotos y los otros

consumidos y totalmente estropeados por las

aguas, mientras le habían nacido otros nuevos

por la acumulación de conchas, algas y piedre-

cillas, de suerte que más bien parecía una fiera

cualquiera que lo que era por nacimiento, en

esa misma disposición contemplamos nosotros

al alma por efecto de una multitud de males.

Por ello, Glaucón, hay que mirar a otra parte.

-¿Adónde? -dijo.

-A su amor del saber, y hay que pensar en

e

las cosas a que se abraza y en las compañías

que desea en su calidad de allegada de lo divi-

no e inmortal y de lo que siempre existe; y en

cómo haya 6 de ser cuando vaya toda entera tras

esto y se salga, por el mismo impulso, del mar

en que se halla y se sacuda las muchas piedras

y conchas que ahora, puesto que de la tierra se

nutre, se han fijado a su alrededor: costra

térrea, rocosa y silvestre procedente de esos

banquetes a que suele atribuirse la felicidad. Y

entonces se podrá ver su verdadera naturaleza,

si es compuesta o simple o de qué manera y

cómo sea. Por ahora, según creo, hemos reco-

rrido suficientemente sus accidentes y formas

en la vida humana.

-En efecto -observó.

XII. -Así, pues -pregunté-, ¿no hemos resuel-

to en nuestro

b

razonamiento las dificultades

propuestas sin celebrar por otra parte las re-

compensas y la gloria de la justicia como, según

vosotros, hicieron Hesíodo y Homero, sino en-

contrando que la práctica de la justicia es en sí

misma lo mejor para el alma considerada en su

esencia, y que ésta ha de obrar justamente ten-

ga o no tenga el anillo de Giges y aunque a este

anillo se agregue el casco de Hades?

-Pura verdad -respondió- es lo que dices.

-Entonces -seguí- ¿se podrá ver con malos

ojos, Glaucón, que, ademá

c

s de esas excelencias,

restituyamos a la justicia y a las demás virtudes

los muchos y calificados premios que suele

recibir tanto de los hombres como de los dioses,

así en vida del sujeto como después de su

muerte?

-De ningún modo -dijo.

-¿Me devolveréis, pues, lo que tomasteis

prestado en nuestra discusión?

-¿Y qué es ello?

-Os concedí que el justo pareciera ser injusto

y el injusto justo; porque vosotros creíais que,

aunque no fuera ello cosa que pudiera pasar a

la vista de los dioses

d

ni de los hombres, debía

con todo concederse en gracia de la argumenta-

ción para que la justicia en sí fuese juzgada en

relación con la injusticia en sí. ¿No lo recuer-

das?

-Mal haría -dijo- en no recordarlo.

-Por consiguiente -dije-, puesto que ahora ya

están juzgadas, pido de nuevo, en nombre de la

justicia, que reconozcamos que ésta se nos

muestra tal como corresponde al buen nombre

que tiene entre los dioses y los hombres; y ello

a fin de que recoja los premios del vencedor

que gana por su fama y da a los que la poseen,

puesto que ya la hemos visto conceder los bie-

nes derivados de su propia esencia sin engaño

para los que de veras la abrazan.

-Razonable -dijo- es lo que pides.

-Así, pues -dije-, ¿me restituiréis primera-

mente la afirmación de que ninguno de esos

dos hombres escapa en su manera de ser a la

mirada de los dioses?

-Te la restituiremos -dijo.

-Y, si no se ocultan, el uno será amado por

ellos y el otro odiado según convinimos desde

el principio.

-Así es.

-¿Y no hemos de reconocer que al amado de

los dioses t

6 odas las cosas que de esos dioses

procedan le han de venir de la manera más

favorable salvo algún mal necesario que traiga

desde su nacimiento por consecuencia de un

yerro anterior?

-Bien seguro.

-Por tanto, del hombre justo hay que pensar

que, si vive en pobreza o en enfermedades o en

algún otro de los que parecen males, todo ello

terminará para él en bien sea durante su vida,

sea después de

b

su muerte. Porque nunca será

abandonado por los dioses el que se esfuerza

por hacerse justo y parecerse a la divinidad, en

cuanto es posible al ser humano la práctica de

lavirtud.

-Es de creer -dijo- que el tal no será abando-

nado por su semejante.

-Y en cuanto al injusto, ¿no habrá que pensar

lo contrario de todo esto?

-Sin duda ninguna.

-Éstos serán, pues, los galardones que hay

para el justo de parte de los dioses.

-Al menos en mi opinión -dijo.

-¿Y qué -dije yo- recibirán de los hombres?

¿No será ello como voy a decir si nos ponemos

c

en la realidad? A los hombres desenvueltos e

injustos, ¿no les pasa como a los corredores que

corren bien a la salida y mal al regreso? Saltan

con rapidez al comienzo; pero al fin quedan en

ridículo dejando precipitadamente la prueba

con las orejas gachas y sin corona. Por el con-

trario los expertos de verdad en la carrera lle-

gan al fin, recogen los premios y son corona-

dos. ¿No ocurre así de ordinario con los justos?

Al final de cada una de sus acciones, de sus

tratos con los demás y de la vida, ¿no quedan

con buena fama y reciben las recompensas de

los hombres?

-Bien de cierto.

-¿Te avendrás, pues, a que diga yo acerca de

ellos todo l d o que tú decías acerca de los injus-

tos? Diré, en efecto, que los justos, cuando lle-

gan a mayores, mandan en sus ciudades si

quieren mandar, casan con quien quieren y dan

sus hijos en matrimonio a quien se les antoja;

en fin, todo lo que tú afirmabas de los otros lo

afirmo yo de ellos. Y, con respecto a los injus-

tos, he de decir que en su mayoría, aunque se

encubran durante su juventud, son cogidos al

final de su carrera, se hacen con ello dignos de

risa y, al llegar a viejos, son despiadadamente

vejados por forasteros y conciudadanos, reci-

ben azotes y al fin sufren, dalo por dicho, todas

aquellas cosas que tú tenías con razón por tan

duras. Pues b

e ien, considera tú, como digo, si te

has de avenir a esto.

-En un todo -dijo-, porque es razonable lo

que afirmas.

XIII. -Tal

6 es son, pues -dije yo-, los premios,

recompensas y dones que en vida recibe el justo

de hombres y dioses además de aquellos bienes

que por sí misma les procura la virtud.

-Bienes ciertamente hermosos y sólidos -dijo.

-Pues éstos -dije yo- no son nada en número

ni en grandeza comparados con aquello que a

cada uno de esos hombres le espera después de

la muerte; y también esto hay que oírlo a fin de

b

que cada cual de ellos recoja de este discurso lo

que debe escuchar.

-Habla, pues -dijo-, que son pocas las cosas

que yo oiría con más gusto.

-Pues he de hacerte -dije yo- no un relato de

Alcínoo, sino el de un bravo sujeto, Er, hijo de

Armenio, panfilio de nación, que murió en una

guerra y, habiendo sido levantados, diez días

después, los cadáveres ya putrefactos, él fue

c

recogido incorrupto y llevado a casa para ser

enterrado y, yacente sobre la pira, volvió a la

vida a los doce días y contó, así resucitado, lo

que había visto allá. Dijo que, después de salir

del cuerpo, su alma se había puesto en camino

con otras muchas y habían llegado a un lugar

maravilloso donde aparecían en la tierra dos

d

aberturas que comunicaban entre sí y otras dos

arriba en el cielo, frente a ellas. En mitad había

unos jueces que, una vez pronunciados sus

juicios, mandaban a los justos que fueran su-

biendo a través del cielo, por el camino de la

derecha, tras haberl

e

es colgado por delante un

rótulo con lo juzgado; y a los injustos les orde-

naban ir hacia abajo por el camino de la iz-

quierda, llevando también, éstos detrás, la señal

de todo lo que habían hecho. Y, al adelantarse

él, le dijeron que debía ser nuncio de las cosas

de allá para los hombres y le invitaron a que

oyera y contemplara cuanto había en aquel lu-

gar; y así vio cómo, por una de las aberturas del

cielo y otra de la tierra, se marchaban las almas

después de juzgadas; y cómo, por una de las

otras dos, salían de la tierra llenas de suciedad

y de polvo, mientras por la restante bajaban

más almas, limpias, desde el cielo. Y las que

iban llegando parecían venir de un largo viaje

y, saliendo contentas a la pradera, acampaban

como en una gran feria, y todas las que se co-

nocían se saludaban y las que venían de la tie-

rra se informaban de las demás en cuanto a las

cosas de allá, ylas que venían del cielo, de lo

tocante a aquellas otras; y se hacían mutuamen-

te sus relatos, las unas entre gemidos y llantos,

recordando cuántas y cuán grandes cosas hab-

ían pasado y visto en su viaje subterráneo, que

había durado mil años; y las que venían del

cielo hablaban de su bienaventuranza y de vi-

siones de indescriptible hermosura. Referirlo

todo, Glaucón, sería cosa de mucho tiempo;

pero lo principal -decía- era lo siguiente: que

cada cual pagaba la pena de todas sus injusti-

cias y ofensas hechas a los demás, la una tras la

otra, y diez veces por cada una, y cada vez du-

rante cien años, en razón de ser ésta la duración

de la vida humana; y el fin era que pagasen

decuplicado el castigo de su delito. Y así, los

que eran culpables de gran número de muertes

o habían traicionado a ciudades o ejércitos o los

habían reducido a la esclavitud o, en fin, eran

responsables de alguna otra calamidad de este

género, ésos recibían por cada cosa de éstas

unos padecimientos diez veces mayores; y los

que habían realizado obras buenas y habían

sido justos y piadosos, obtenían su merecido en

la misma proporción. Y también sobre los niños

muertos en el momento de nacer o que habían

vivido poco tiempo refería otras cosas menos

dignas de me

c nción; pero contaba que eran aún

mayores las sanciones de la piedad e impiedad

para con los dioses y los padres y del homicidio

a mano armada.

»Decía, pues, que se había hallado al lado de

un sujeto al que preguntaba otro que dónde

estaba Ardieo el Grande. Este Ardieo había

d

sido, mil años antes, tirano de una ciudad de

Panfilia después de haber matado a su anciano

padre y a su hermano mayor y de haber reali-

zado, según decían, otros muchos crímenes

impíos. Y contaba que el preguntado contestó:

"No ha venido ni es de creer que venga aquí.

XIV »"En efecto, entre otros espectáculos te-

rribles hemos contemplado el siguiente: una

vez que estuvimos cerca de la abertura y a pun-

to de subir, tras haber pa

e

sado por todo lo de-

más, vimos de pronto a ese Ardieo y a otros, ti-

ranos en su mayoría. Y había también algunos

particulares de los más pecadores, a todos los

cuales la abertura, cuando ya pensaban que

iban a subir, no los recibía, sino que, por el con-

trario, daba un mugido cada vez que uno de

estos sujetos, incurables en su perversidad o

que no habían pagado suficientemente su pena,

trataba de subir. Entonces -contaba- unos hom-

bres salvajes y, según podía verse, henchidos

de fuego, que estaban allá y oían el mugido, se

llevaban a los unos cogiéndolos por medio, y a

Ardieo y a a otros les ataban las manos, los pies

y la cabeza y, arrojándolos por tierra y de-

sollándolos, los sacaban a orilla del camino, los

desgarraban sobre unos aspálatos y declaraban

a los que iban pasando por qué motivos y cómo

los llevaban para arrojarlos al Tártaro". Allí -

decía-, aunque eran muchos los terrores que ya

habían sentido, les superaba a todos el que ten-

ían de oír aquella voz en la subida; y, si callaba,

subían con el máximo contento. Tales eran las

penas y castigos, y las recompensas en corres-

pondencia con ellos. Y, después de pasar siete

días en la pradera, cada uno tenía que levantar

el campo en el octavo y ponerse en marcha; y

otros cuatro días después llegaban a un paraje

desde cuya altura podían dominar la luz exten-

dida a través del cielo y de la tierra, luz recta

como una columna y semejante, más que a nin-

guna otra, a la del arco iris, bien que más bri-

llante y más pura. Llegaban a ella en un día de

jornada y allí, en la mitad de la luz, vieron, ten-

didos desde el cielo, los extremos de las cade-

nas, porque esta luz encadenaba el cielo suje-

tando toda su esfera como las ligaduras de las

trirremes. Y desde los extremos vieron tendido

el huso de la Necesidad, merced al cual giran

todas las esferas. Su vara y su gancho eran de

acero, y la tortera, de una mezcla de esta y de

otras materias. Y la naturaleza de esa tortera

era la siguiente: su forma, como las de aquí,

pero, según lo que dijo, había que concebirla a

la manera de una tortera vacía y enteramente

hueca en la que se hubiese embutido otra seme-

jante más pequeña, como las cajas cuando se

ajustan unas dentro de otras; y así una tercera y

una cuarta y otras cuatro más. Ocho eran, en

efecto, las torteras en total, metidas unas en

otras, y mostraban arriba sus bordes como

círculos, formando la superficie continua de

una sola tortera alrededor de la vara que atra-

vesaba de parte a parte el centro de la octava.

La tortera primera y exterior tenía más ancho

que el de las otras su borde circular; seguíale en

anchura el de la sexta; el tercero era el de la

cuarta; el cuarto, el de la octava; el quinto, el de

la séptima; el sexto, el de la quinta; el séptimo,

el de la tercera, y el octavo, el de la segunda. El

borde de la tortera mayor era también el más

estrellado; el de la séptima, el más brillante; el

de la octava recibía su color del brillo que le

daba el de la séptima; los de la segunda y la

quinta eran semejantes entre sí y más amari-

llentos que los otros; el tercero era el más blan-

co de color; el cuarto, rojizo y el sexto tenía el

segundo lugar por su blancura. El huso todo

daba vueltas con movimiento uniforme, y en

ese todo que así giraba los siete círculos más

interiores daban vueltas a su vez, lentamente y

en sentido contrario al conjunto; de ellos el que

llevaba más velocidad era el octavo; seguíanle

el séptimo, el sexto y el quinto, los tres a una; el

cuarto les parecía que era el tercero en la velo-

cidad de ese movimiento retrógrado; el tercero,

el cuarto; y el segundo, el quinto. El huso mis-

mo giraba en la falda de la Necesidad, y encima

de cada uno de los círculos iba una Sirena que

daba también vueltas y lanzaba una voz siem-

pre del mismo tono; y de todas las voces, que

eran ocho, se formaba un acorde. Había otras

tres mujeres sentadas en círculo, cada una en

un trono y a distancias iguales; eran las Parcas,

hijas de la Necesidad, vestidas de blanco y con

ínfulas en la cabeza: Láquesis, Cloto y Átropo.

Cantaban al son de las Sirenas: Láquesis, las

cosas pasadas; Cloto, las presentes y Átropo, las

futuras. Cloto, puesta la mano derecha en el

huso, ayudaba de tiempo en tiempo el giro del

círculo exterior; del mismo modo hacía girar

Átropo los círculos interiores con su izquierda;

y Láquesis,

d aplicando ya la derecha, ya la iz-

quierda, hacía otro tanto alternativamente con

el uno y los otros de estos círculos.

XV »Y contaba que ellos, una vez llegados

allá, tenían que acercarse a Láquesis; que un

cierto adivino los colocaba previamente en fila

y que, tomando después unos lotes y modelos

de vida del halda de la misma Láquesis, subía a

una alta tribuna y decía:

»"Ésta es la palabra de la virgen Láquesis,

hija de la Necesidad: ‘Almas efímeras, he aquí

que comienza para vo

e

sotras una nueva carrera

caduca en condición mortal. No será el Hado

quien os elija, sino que vosotras elegiréis vues-

tro hado. Que el que salga por suerte el prime-

ro, escoja el primero su género de vida, al que

ha de quedar inexorablemente unido. La vir-

tud, empero, no admite dueño; cada uno parti-

cipará más o menos de ella según la honra o el

menosprecio en que la tenga. La responsabili-

dad es del que elige; no hay culpa alguna en la

Divinidad’”.

»Habiendo hablado así, arrojó los lotes a la

multitud y cada cual alzó el que había caído a

su lado, excepto el mismo Er, a quien no se le

permitió hacerl

6

o así; y, al cogerlo, quedaban

enterados del puesto que les había caído en

suerte. A continuación puso el adivino en tie-

rra, delante de ellos, los modelos de vida en

número mucho mayor que el de ellos mismos;

y las había de todas clases: vidas de toda suerte

b

de animales y el total de las vidas humanas.

Contábanse entre ellas existencias de tiranos:

las unas, llevadas hasta el fin; las otras, des-

hechas en mitad y terminadas en pobrezas,

destierros y mendigueces. Y había vidas de

hombres famosos, los unos por su apostura y

belleza o por su

c

robustez y vigor en la lucha,

los otros por su nacimiento y las hazañas de sus

progenitores; las había asimismo de hombres

oscuros y otro tanto ocurría con las de las muje-

res. No había, empero, allí categorías de alma,

por ser forzoso que éstas resultasen diferentes

según la vida que eligieran; pero todo lo demás

aparecía mezclado entre sí y con accidentes

diversos de pobrezas y riquezas, de enferme-

dades y salud, y una parte se quedaba en la

mitad de estos extremos. Allí, según parece,

estaba, querido Glaucón, todo el peligro para el

hombre; y por esto hay que atender sumamente

a que cada uno de nosotros, aun descuidando

las otras enseñanzas, busque y aprenda ésta y

vea si es capaz de informarse y averiguar por

algún lado quién le dará el poder y la ciencia de

distinguir la vida provechosa y la miserable y

de elegir siempre yen todas partes la mejor po-

sible. Y para ello ha de calcular la relación que

todas las cosas dichas, ya combinadas entre sí,

ya cada cual por sí misma, tienen con la virtud

en la vida; ha de saber el bien o el mal que ha

de producir la hermosura unida a la pobreza y

unida a la riqueza y a tal o cual disposición del

alma, y asimismo el que traerán, combinándose

entre sí, el bueno o mal nacimiento, la condi-

ción privada o los mandos, la robustez o la de-

bilidad, la facilidad o torpeza en aprender y

todas las cosas semejantes existentes por natu-

raleza en el alma o adquiridas por ésta. De mo-

do que, cotejándolas en su mente todas ellas, se

hallará capaz de hacer la elección si delimita la

bondad o maldad de la vida de conformidad

con la naturaleza del alma y si, llamando mejor

a la que la lleva a ser más justa y peor a la que

la lleva a ser más injusta, deja a un lado todo lo

demás: hemos visto, en efecto, que tal es la me-

jor elección para el hombre así en vida como

después de la muerte. Y al ir al Hades hay que

llevar esta opinión firme como el acero para no

dejarse allí impresionar por las riquezas y ma-

les semejantes y para no caer en tiranías y de-

más prácticas de este estilo, con lo que se reali-

zan muchos e insanables daños y se sufren ma-

yores; antes bien, hay que saber elegir siempre

una vida media entre los extremos y evitar en

lo posible los excesos en uno y otro sentido,

tanto en esta vida c

b

omo en la ulterior, porque

así es como llega el hombre a mayor felicidad.

XVI. »Y entonces el mensajero de las cosas

de allá contaba que el adivino habló así: "Hasta

para el último que venga, si elige con discreción

y vive con cuidado, hay una vida amable y

buena. Que no se descuide quien elija primero

ni se desanime quien elija el último".

»Y contaba que, una vez dicho esto, el que

había sido primero por la suerte se acercó dere-

chamente y escogió la mayor tiranía; y por su

c

necedad y avidez no hizo previamente el con-

veniente examen, sino que se le pasó por alto

que en ello iba el fatal destino de devorar a sus

hijos y otras calamidades; mas después que lo

miró despacio, se daba de golpes y lamentaba

su preferencia, saliéndose de las prescripciones

d

del adivino, porque no se reconocía culpable de

aquellas desgracias, sino que acusaba a la for-

tuna, a los hados y a todo antes que a sí mismo.

Y éste era de los que habían venido del cielo y

en su vida anterior había vivido en una re-

pública bien ordenada y había tenido su parte

de virtud por hábito, pero sin filosofia. Y en

general, entre los así chasqueados no eran los

menos los que habían venido del cielo, por no

estar éstos ejercitados en los trabajos, mientras

que la mayor parte de los procedentes de la

tierra, por haber padecido ellos mismos y haber

visto padecer a los demás, no hacían sus elec-

ciones tan de prisa. De esto, y de la suerte que

les había caído, les venía a las más de las almas

ese cambio de bienes y males. Porque cualquie-

ra que, cada vez que viniera a esta vida, filoso-

fara sanamente y no tuviera en el sorteo uno de

los últimos puestos, podría, según lo que de

allá se contaba, no sólo ser feliz aquí, sino tener

de acá para allá y al regreso de allá para acá un

camino fácil y celeste, no ya escarpado y sub-

terráneo.

»Tal -decía- era aquel interesante espectácu-

lo en que la

6 s almas, una por una, escogían sus

vidas; el cual, al mismo tiempo, resultaba las-

timoso, ridículo y extraño, porque la mayor

parte de las veces se hacía la elección según

aquello a lo que se estaba habituado en la vida

anterior. Y dijo que había visto allí cómo el al-

ma que en un tiempo había sido de Orfeo elegía

vida de cisne, en odio del linaje femenil, ya que

no quería nacer engendrada en mujer a causa

de la muerte que sufrió a manos de éstas; había

visto también al alma de Támiras, que escogía

vida de ruiseñor, y a un cisne que, en la elec-

ción, cambiaba su vida por la humana, cosa que

hacían también otros animales cantores. El al-

ma a quien había tocado el lote veinteno había

elegido vida de león, y era la de Ayante Tela-

monio, que rehusaba volver a ser hombre,

acordándose de juicio de las armas. La si-

guiente era la de Agamenón, la cual, odiando

también, a causa de sus padecimientos, al linaje

humano, había tomado en el cambio una vida

de águila. El alma de Atalanta, que sacó suerte

entre las de en medio, no pudo pasar adelante

viendo los grandes honores de un cierto atleta,

sino que los tomó para sí. Después de ésta vio

el alma de Epeo, hijo de Panopeo, que trocó su

condición por la de una mujer laboriosa; y, ya

entre las últimas, a la del ridículo Tersites, que

revistió forma de mono. Y ocurrió que, última

de todas por la suerte, iba a hacer su elección el

alma de Ulises y, dando de lado a su ambición

con el recuerdo de

c

sus anteriores fatigas, bus-

caba, dando vueltas durante largo rato, la vida

de un hombre común y desocupado y por fin la

halló echada en cierto lugar y olvidada por los

otros y, una vez que la vio, dijo que lo mismo

habría hecho de h

d

aber salido la primera y la

escogió con gozo. De igual manera se hacían las

transformaciones de los animales en hombres o

en otros animales: los animales injustos se cam-

biaban en fieras; los justos, en animales mansos,

y se daban también mezclas de toda clase.

»Y después de haber elegido su vida todas

las almas, se acercaban a Láquesis por el orden

e

mismo que les había tocado; y ella daba a cada

uno, como guardián de su vida y cumplidor de

su elección, el hado que había escogido. Éste

llevaba entonces al alma hacia Cloto y la ponía

bajo su mano y bajo el giro del huso movido

por ella, sancionando así el destino que había

elegido al venirle su turno. Después de haber

tocado en el huso se le llevaba al hilado de

Átropo, el cual hacía irreversible lo dispuesto;

de allí, sin que pudiera volverse, iba al pie del

trono de la Necesidad y, pasando al otro lado y

acabando de pasar asimismo los demás, se en-

caminaban todos al campo del Olvido a través

de un terrible calor de asfixia, porque dicho

campo estaba desnudo de árboles y de todo

cuanto produce la tierra. Al venir la tarde

acampaban junto al río de la Despreocupación,

cuya agua no puede contenerse en vasija algu-

na; y a todos les era forzoso beber una cierta

cantidad de aquella agua, de la cual bebían más

de la medida los que no eran contenidos por la

discreción, y al beber cada cual se olvidaba de

todas las cosas. Y, una vez que se habían acos-

tado y eran las horas de la medianoche, se pro-

dujo un trueno y temblor de tierra y al punto cada uno era elevado por un sitio distinto para

su nacimiento, deslizándose todos a manera de

estrellas. A él, sin embargo, le habían impedido

que bebiera del agua; pero por qué vía y de qué

modo había llegado a su cuerpo no lo sabía,

sino que de pronto, levantando la vista, se hab-

ía visto al amanecer yacente en la pira.

»Y así, Glaucón, se salvó este relato y no se

perdió, y aun nos puede salvar a nosotros si le

damos crédito, con lo cual pasaremos felizmen-

te el río del Olvido y no contaminaremos nues-

tra alma. Antes bien, si os atenéis a lo que os

digo y creéis que el alma es inmortal y capaz de

sostener todos los males y todos los bienes,

iremos siempre por el

d

camino de lo alto y prac-

ticaremos de todas formas la justicia, juntamen-

te con la inteligencia, para que así seamos ami-

gos de nosotros mismos y de los dioses tanto

durante nuestra permanencia aquí como cuan-

do hayamos recibido, a la manera de los vence-

dores que los van recogiendo en los juegos, los

galardones de aquellas virtudes; y acá, y tam-

bién en el viaje de mil años que hemos descrito,

seamos felices.