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Las pasiones del alma

René Descartes

Publicado: 1649
Fuente: Fr.Wikisource.Org
Traducción: Elejandría

Las pasiones del alma

René Descartes

Œuvres de Descartes, Texte établi par Victor Cousin, Levrault, 1824-1826.

Les Passions de l’âme/édition Cousin - Wikisource

Primera parte: De las pasiones en general, y, por ocasión, de toda la naturaleza del HOMBRE

Art. 1: Que lo que es pasión con respecto a un sujeto es siempre acción en algún otro aspecto.

No hay nada en lo que sea más evidente lo defectuosas que son las ciencias que tenemos de los antiguos que en lo que escribieron de las pasiones. Pues, aunque se trata de un tema cuyo conocimiento ha sido siempre muy buscado, y que no parece ser el más difícil, porque cada uno al sentirlos en sí mismo no tiene necesidad de tomar prestado de ninguna otra observación para descubrir su naturaleza, sin embargo, lo que los antiguos han enseñado sobre ellos es tan poco, y en su mayor parte tan poco creíble, que no puedo tener ninguna esperanza de acercarme a la verdad sino apartándome de los caminos que ellos han seguido. Por lo tanto, me veré obligado a escribir aquí de la misma manera que si tratara un tema que nadie antes de mí hubiera tocado. Y para empezar, considero que todo lo que se hace o vuelve a suceder es generalmente llamado por los filósofos una pasión con respecto al sujeto al que le sucede, y una acción con respecto al que la hace suceder. De modo que, aunque el agente y el paciente son a menudo muy diferentes, la acción y la pasión son siempre la misma cosa que tiene estos dos nombres, debido a los dos sujetos diferentes con los que puede relacionarse.

Art. 2. Que para conocer las pasiones del alma debemos distinguir sus funciones de las del cuerpo.

También considero que no se advierte que haya ningún sujeto que actúe más inmediatamente contra nuestra alma que el cuerpo al que está unida, y que por consiguiente debemos pensar que lo que es en ella una pasión es comúnmente en ella una acción; de modo que no hay mejor manera de llegar al conocimiento de nuestras pasiones que examinar la diferencia que hay entre el alma y el cuerpo, para saber a cuál de los dos debemos atribuir cada una de las funciones que hay en nosotros.

Art. 3 Qué norma debe seguirse para ello.

No se encontrará gran dificultad en esto, si tenemos cuidado de que todo lo que experimentamos que está en nosotros, y que también vemos que está en cuerpos bastante inanimados, debe atribuirse sólo a nuestro cuerpo; y, por el contrario, que todo lo que está en nosotros, y que no concebimos de ninguna manera que pertenezca a un cuerpo, debe atribuirse a nuestra alma.

Art. 4. Que el calor y el movimiento de los miembros proceden del cuerpo, y los pensamientos del alma.

Así pues, como no concebimos que el cuerpo piense de ninguna manera, tenemos razón al creer que toda clase de pensamientos que están en nosotros pertenecen al alma. Y como no dudamos de que hay cuerpos inanimados que pueden moverse de tantas o más maneras que el nuestro, y que tienen tanto o más calor , debemos creer que todo el calor y los movimientos que hay en nosotros, en la medida en que no dependen del pensamiento, pertenecen sólo al cuerpo.

Art. 5. Que es un error creer que el alma da movimiento y calor al cuerpo.

Por medio de lo cual evitaremos un error muy considerable en el que muchos han caído, por lo que considero que es la primera causa que ha impedido que las pasiones y otras cosas pertenecientes al alma se expliquen adecuadamente hasta ahora. Consiste en que, viendo que todos los cuerpos muertos están privados de calor y luego de movimiento, se ha imaginado que era la ausencia del alma la que hacía cesar estos movimientos y este calor. Y así se pensaba sin razón que nuestro calor natural y todos los movimientos de nuestro cuerpo dependen del alma, en lugar de pensar, por el contrario, que el alma sólo está ausente cuando morimos porque este calor cesa y los órganos que sirven para mover el cuerpo se corrompen.

Art. 6. Qué diferencia hay entre un cuerpo vivo y uno muerto.

Para evitar este error, consideremos que la muerte nunca se produce por culpa del alma, sino sólo porque una de las partes principales del cuerpo se corrompe ; Y juzguemos que el cuerpo de un hombre vivo difiere tanto del de un hombre muerto como un reloj, u otro autómata , cuando se establece y tiene en sí mismo el principio corporal de los movimientos para los que está instituido, con todo lo que se requiere para su acción, y el mismo reloj u otra máquina, cuando se rompe y el principio de su movimiento deja de actuar.

Art. 7 Breve explicación de las partes del cuerpo y de algunas de sus funciones.

Para hacer esto más inteligible, explicaré aquí en pocas palabras toda la manera en que está compuesta la maquinaria de nuestro cuerpo. No hay nadie que no sepa ya que hay en nosotros un corazón, un cerebro, un estómago, músculos, nervios, arterias, venas y demás. También se sabe que la carne que comemos desciende al estómago y a los intestinos, desde donde su jugo, fluyendo hacia el hígado y hacia todas las venas, se mezcla con la sangre que contiene, y por este medio aumenta su cantidad. Los que han oído algo sobre medicina saben, además de esto, cómo está compuesto el corazón y cómo toda la sangre de las venas puede fluir fácilmente desde la vena cava a su lado derecho, y desde allí pasar al pulmón por el vaso que se llama vena arterial, y luego volver desde el pulmón al lado izquierdo del corazón por el vaso llamado arteria venosa, y finalmente pasar desde allí a la gran arteria, cuyas ramas se extienden por todo el cuerpo. Incluso aquellos que no han sido totalmente cegados por la autoridad de los antiguos, y que han estado dispuestos a abrir los ojos para examinar la opinión de Hervaeus sobre la circulación de la sangre, no dudan de que todas las venas y arterias del cuerpo son como arroyos por los que la sangre fluye incesantemente y con gran rapidez, tomando su curso desde la cámara derecha del corazón por la vena arterial, cuyas ramas están dispersas por el pulmón y se unen a las de la arteria venosa, por la que pasa del pulmón al lado izquierdo del corazón ; De ahí pasa a la gran arteria, cuyas ramas, dispersas por el resto del cuerpo, se unen a las ramas de la vena cava, que vuelven a llevar la misma sangre a la cavidad derecha del corazón; de modo que estas dos cavidades son como esclusas por las que pasa toda la sangre en cada vuelta que da al cuerpo. Además, se sabe que todos los movimientos de los miembros dependen de los músculos, y que estos músculos se oponen entre sí, de tal manera que cuando uno de ellos se acorta, atrae hacia sí la parte del cuerpo a la que está unido, lo que hace que el músculo opuesto se alargue al mismo tiempo; entonces, si ocurre en otro momento que este último se acorta, hace que el primero se alargue, y atrae hacia sí la parte a la que están unidos. Por último, se sabe que todos estos movimientos de los músculos, así como todos los sentidos, dependen de los nervios, que son como pequeñas redes o como pequeños tubos, todos los cuales proceden del cerebro, y contienen, al igual que éste, un cierto aire o viento muy sutil, que se llama espíritu animal.

Art. 8. Cuál es el principio de todas estas funciones.

Pero no se sabe comúnmente de qué manera estos espíritus y nervios animales contribuyen a los movimientos y sentidos, ni cuál es el principio corpóreo que los hace actuar. Por lo tanto, aunque ya he tocado esto en otros escritos, no omitiré decir aquí brevemente que, mientras vivimos, hay un calor continuo en nuestro corazón, que es una especie de fuego que la sangre de las venas mantiene allí, y que este fuego es el principio corpóreo de todos los movimientos de nuestros miembros.

Art. 9. Cómo se realiza el movimiento del corazón.

Su primer efecto es que dilata la sangre con la que se llenan las cavidades del corazón; lo cual es la causa de que esta sangre, necesitando ocupar un lugar mayor, pase con impetuosidad de la cavidad derecha a la vena arterial, y de la izquierda a la gran arteria; luego, cesando esta dilatación, entra incontinentemente nueva sangre de la vena cava a la cavidad derecha del corazón, y de la arteria venosa a la izquierda. Porque hay pequeñas pieles en las entradas de estos cuatro vasos, dispuestas de tal manera que la sangre sólo puede entrar en el corazón a través de los dos últimos y salir de él por los otros dos. La nueva sangre que entra en el corazón se enrarece a partir de entonces de la misma manera que la anterior. Y sólo en esto consiste el pulso o latido del corazón y de las arterias; de modo que este latido se repite tantas veces como sangre nueva entra en el corazón. También es lo único que da a la sangre su movimiento, y hace que fluya incesante y rápidamente por todas las arterias y venas, por lo que lleva el calor que adquiere en el corazón a todas las demás partes del cuerpo, y les sirve de alimento.

Art. 10. Cómo se producen los espíritus animales en el cerebro.

Pero lo más considerable aquí es que todas las partes más vivas y sutiles de la sangre, que el calor ha enrarecido en el corazón, entran continuamente en gran cantidad en las cavidades del cerebro. Y la razón por la que van allí en vez de a cualquier otro lugar, es que toda la sangre que sale del corazón por la gran arteria toma su curso en línea recta hacia ese lugar, y que, no pudiendo entrar toda, porque sólo hay pasajes muy estrechos, aquellas de sus partes que son más agitadas y sutiles pasan por allí solamente, mientras que el resto se extiende a todos los demás lugares del cuerpo. Ahora estas partes muy sutiles de la sangre componen los espíritus animales. Y para ello no necesitan recibir ningún otro cambio en el cerebro, excepto que allí se separan de las otras partes menos sutiles de la sangre. Porque lo que aquí llamo espíritus no son más que cuerpos, y no tienen otra propiedad que la de ser cuerpos muy pequeños y moverse muy rápidamente, como las partes de la llama que salen de una antorcha. De modo que no se detienen en ningún lugar, y como algunas de ellas entran en las cavidades del cerebro, otras salen también por los poros que hay en su sustancia, los cuales las conducen a los nervios, y de ahí a los músculos, por medio de los cuales mueven el cuerpo en todas las diversas formas en que puede ser movido.

Art. 11. Cómo se realizan los movimientos de los músculos.

Porque la única causa de todos los movimientos de los miembros es que algunos músculos se acortan y sus opuestos se alargan, como ya se ha dicho; y la única causa que hace que un músculo se acorte más que su opuesto es que le llega mucho más espíritu del cerebro que al otro. No es que los espíritus que proceden inmediatamente del cerebro se basten por sí solos para mover estos músculos, sino que determinan que los otros espíritus que ya están en estos dos músculos salgan muy rápidamente de uno de ellos y pasen al otro; por medio de lo cual aquel del que salen se alarga y se afloja; y aquel en el que entran, al ser rápidamente hinchado por ellos, se acorta y tira del miembro al que está unido. Esto es fácil de concebir, siempre que sepamos que no hay más que unos pocos espíritus animales que vienen continuamente del cerebro a cada músculo, pero que siempre hay una cantidad de otros encerrados en el mismo músculo, que se mueven allí muy rápidamente, a veces girando sólo en el lugar donde están, es decir, cuando no encuentran pasajes abiertos para salir de él, y a veces fluyendo hacia el músculo opuesto. Siempre que en cada uno de estos músculos haya pequeñas aberturas por las que estos espíritus puedan pasar de uno a otro, y que estén dispuestas de tal manera que, cuando los espíritus que vienen del cerebro a uno de ellos tengan tanta más fuerza que los que van al otro, abran todas las entradas por las que los espíritus del otro músculo puedan pasar a éste, y al mismo tiempo cierren todas aquellas por las que los espíritus de éste puedan pasar al otro; Por medio de la cual todos los espíritus contenidos previamente en estos dos músculos se unen en uno de ellos muy rápidamente, y así lo hinchan y lo acortan, mientras que el otro se alarga y se relaja.

Art. 12. Cómo actúan los objetos externos contra los órganos de los sentidos.

Queda aquí conocer las causas que hacen que los espíritus no fluyan siempre del cerebro a los músculos de la misma manera, y que a veces llegue más a uno que a otro. Porque, además de la acción del alma, que es realmente en nosotros una de estas causas, como diré más adelante, hay todavía otras dos que dependen sólo del cuerpo, que es necesario notar. La primera consiste en la diversidad de movimientos que son excitados en los órganos de los sentidos por sus objetos, lo que ya he explicado con cierta extensión en la Dióptrica; pero para que los que vean este escrito no necesiten haber leído otros, repetiré aquí que hay tres cosas a considerar en los nervios, a saber: su médula, o sustancia interna, que se extiende en forma de pequeñas redes desde el cerebro, donde se origina, hasta las extremidades de los otros miembros, a los que estas redes están unidas; luego las pieles que los rodean, y que, siendo continuas con las que envuelven el cerebro, componen pequeños tubos en los que se encierran estas pequeñas redes; luego, finalmente, los espíritus animales que, llevados por estos mismos conductos desde el cerebro a los músculos, son la causa de que estas redes permanezcan enteramente libres y extendidas, de modo que la menor cosa que mueva la parte del cuerpo a la que está unido el extremo de cualquiera de ellas, hace que por el mismo medio se mueva la parte del cerebro de la que procede, del mismo modo que cuando se tira de un extremo de una cuerda se mueve el otro.

Art. 13. Que esta acción de los objetos exteriores puede llevar a los espíritus a los músculos de diversas maneras.

Y he explicado en la Dióptrica cómo todos los objetos de la vista se comunican con nosotros sólo por el hecho de que se mueven localmente, a través del intermediario de los cuerpos transparentes que están entre ellos y nosotros, los pequeños hilos de los nervios ópticos que están en el fondo de nuestros ojos, y luego los lugares del cerebro de los que provienen estos nervios; Que los mueven, digo, de tantas maneras diferentes como nos hacen ver cosas diferentes, y que no son inmediatamente los movimientos que se hacen en el ojo, sino los que se hacen en el cerebro, los que representan al alma estos objetos. Por el ejemplo, es fácil concebir que los sonidos, los olores, los sabores, el calor, el dolor, el hambre, la sed y, en general, todos los objetos, tanto de nuestros otros sentidos externos como de nuestros apetitos internos, también excitan algún movimiento en nuestros nervios, que pasa por sus medios al cerebro. Y además de que estos diversos movimientos del cerebro hacen que nuestra alma tenga diversos sentimientos, también pueden hacer que sin él los espíritus tomen su curso hacia ciertos músculos en lugar de otros, y así mover nuestros miembros. Esto sólo lo demostraré aquí con un ejemplo. Si alguien adelanta prontamente su mano contra nuestros ojos, como para golpearnos, aunque sepamos que es nuestro amigo, y que lo hace sólo en broma, y que tendrá cuidado de no hacernos ningún daño, sin embargo nos resulta difícil impedirnos cerrarlos; Esto demuestra que no es por la agencia de nuestra alma que se cierran, ya que es en contra de nuestra voluntad, que es su única o al menos su principal acción, sino que es porque la maquinaria de nuestro cuerpo está compuesta de tal manera que el movimiento de esta mano hacia nuestros ojos excita otro movimiento en nuestro cerebro, que conduce los espíritus animales a los músculos que hacen que los párpados bajen.

Art. 14. Que la diversidad que hay entre los espíritus puede también diversificar su curso.

La otra causa que sirve para llevar los espíritus animales diversamente a los músculos es la agitación desigual de estos espíritus y la diversidad de sus partes. Porque cuando algunas de sus partes son más grandes y están más agitadas que otras, pasan más adelante en línea recta hacia las cavidades y poros del cerebro, y por este medio son conducidos a otros músculos de lo que serían si tuvieran menos fuerza.

Art. 15. Cuáles son las causas de su diversidad.

Y esta desigualdad puede proceder de las diferentes materias de que se componen, pues vemos en los que han bebido mucho vino que los vapores de éste, entrando prontamente en la sangre, ascienden desde el corazón hasta el cerebro, donde se convierten en espíritus que, siendo más fuertes y abundantes que los que allí se encuentran ordinariamente, son capaces de mover el cuerpo de muchas maneras extrañas. Esta desigualdad de espíritus puede proceder también de las diferentes disposiciones del corazón, del hígado, del estómago, del bazo y de todas las demás partes que contribuyen a su producción. Porque se debe notar aquí principalmente que hay ciertos pequeños nervios insertados en la base del corazón, que sirven para ensanchar y estrechar las entradas de estas concavidades, por medio de las cuales la sangre, dilatándose más o menos fuertemente en ellas, produce espíritus diversamente dispuestos. También hay que observar que, aunque la sangre que entra en el corazón procede de todas las demás partes del cuerpo, sin embargo, a menudo sucede que es empujada allí más desde algunas partes que desde otras, porque los nervios y los músculos que responden a esas partes la presionan o agitan más, y según la diversidad de las partes de las que procede más, se dilata diversamente en el corazón, y entonces produce espíritus que tienen diferentes cualidades. Así, por ejemplo, el que procede de la parte inferior del hígado, donde está la hiel, se expande de manera diferente en el corazón que el que procede del bazo, y éste de manera diferente que el que procede de las venas de los brazos o de las piernas, y finalmente éste de manera muy diferente que el jugo de las carnes, cuando, recién salido del estómago y de los intestinos, pasa prontamente por el hígado al corazón.

Art. 16. Cómo todos los miembros pueden ser movidos por los objetos de los sentidos y por los espíritus sin la ayuda del alma.

Por último, hay que notar que la máquina de nuestro cuerpo está compuesta de tal manera que todos los cambios que se producen en el movimiento de los espíritus pueden hacer que se abran unos poros del cerebro más que otros, y a la inversa, cuando uno de estos poros se abre un poco más o menos de lo habitual por la acción de los nervios que sirven a los sentidos, esto cambia algo en el movimiento de los espíritus, y hace que se conduzcan a los músculos que sirven para mover el cuerpo de la manera en que se mueve ordinariamente por tal acción. De modo que todos los movimientos que hacemos sin que nuestra voluntad contribuya a ellos dependen sólo de la conformación de nuestros miembros y del curso que los espíritus, excitados por el calor del corazón, siguen naturalmente en el cerebro, en los nervios y en los músculos, del mismo modo que el movimiento de un reloj se produce por la sola fuerza de su resorte y la figura de sus ruedas.

Art. 17. Cuáles son las funciones del alma.

Habiendo considerado así todas las funciones que pertenecen al cuerpo solamente, es fácil ver que no queda nada en nosotros que debamos atribuir a nuestra alma, excepto nuestros pensamientos, que son principalmente de dos clases, a saber: unos son las acciones del alma, los otros son sus pasiones. Las que yo llamo sus acciones son todas nuestras voluntades, porque experimentamos que vienen directamente de nuestra alma, y parecen depender sólo de ella. Como, por el contrario, podemos llamar generalmente sus pasiones a todas las clases de percepciones o conocimientos que se encuentran en nosotros, porque a menudo no es nuestra alma la que las hace como son, y porque siempre las recibe de las cosas que están representadas por ellas.

Art. 18. De la voluntad.

De nuevo, nuestras voluntades son de dos tipos. Para el uno son acciones del alma que terminan en el alma misma, como cuando deseamos amar a Dios o generalmente aplicamos nuestro pensamiento a algún objeto que no es material. Las otras son acciones que terminan en nuestro cuerpo, como cuando de este solo que tenemos la voluntad de caminar, se deduce que nuestras piernas se mueven y caminamos.

Art. 19. Sobre la percepción.

Nuestras percepciones son también de dos clases, y algunas tienen como causa el alma, las otras el cuerpo. Las que tienen el alma por causa son las percepciones de nuestras voluntades y de todas las imaginaciones u otros pensamientos que dependen de ellas. Porque es cierto que no podemos querer nada si no percibimos por el mismo medio que lo queremos; y aunque en nuestra alma es una acción el querer algo, puede decirse que también es en ella una pasión el percibir que quiere. Sin embargo, como esta percepción y esta voluntad son efectivamente una misma cosa, la denominación se hace siempre por lo que es más noble, y así no se acostumbra a llamarla pasión, sino sólo acción.

Art. 20. Imaginaciones y otros pensamientos formados por el alma.

Cuando nuestra alma se aplica a imaginar algo que no es, como al imaginar un palacio encantado o una quimera, y también cuando se aplica a considerar algo que sólo es inteligible y no imaginable, por ejemplo, a considerar su propia naturaleza, las percepciones que tiene de estas cosas dependen principalmente de la voluntad que le hace percibirlas. Por eso se acostumbra a considerarlas como acciones y no como pasiones.

Art. 21. Imaginaciones que sólo tienen como causa el cuerpo.

De las percepciones que provoca el cuerpo, la mayoría dependen de los nervios ; Pero hay también algunas que no dependen de ellas, y que se llaman imaginaciones, así como aquellas de las que acabo de hablar, de las cuales, sin embargo, difieren en que nuestra voluntad no se emplea en formarlas, lo que significa que no pueden contarse entre las acciones del alma, y proceden sólo del hecho de que los espíritus, estando diversamente agitados, y encontrando las huellas de diversas impresiones que les precedieron en el cerebro, toman su curso fortuitamente a través de ciertos poros más que de otros. Tales son las ilusiones de nuestros sueños, y también los ensueños que a menudo tenemos mientras estamos despiertos, cuando nuestro pensamiento vaga despreocupadamente sin aplicarse a nada. Ahora bien, aunque algunas de estas imaginaciones son pasiones del alma, tomando esta palabra en su significación propia y más particular, y todas pueden llamarse así, si la tomamos en una significación más general, sin embargo, porque no tienen una causa tan notable y tan determinada como las percepciones que el alma recibe por medio de los nervios, y parecen ser sólo la sombra y la pintura de ellas, antes de que podamos distinguirlas bien, debemos considerar la diferencia que hay entre estas otras.

Art. 22. Sobre la diferencia entre las otras percepciones.

Todas las percepciones que aún no he explicado llegan al alma por medio de los nervios, y existe esta diferencia entre ellas, que relacionamos algunas de ellas con objetos externos que golpean nuestros sentidos, otras con nuestro cuerpo o con algunas de sus partes, y finalmente las otras con nuestra alma.

Art. 23. Percepciones que relacionamos con objetos externos a nosotros.

Las que relacionamos con cosas exteriores a nosotros, es decir, con los objetos de nuestros sentidos, son causadas, al menos cuando nuestra opinión no es falsa, por estos objetos que, excitando algunos movimientos en los órganos de los sentidos externos, excitan también algunos por medio de los nervios del cerebro, que hacen que el alma los sienta. Así, cuando vemos la luz de una antorcha y oímos el sonido de una campana, este sonido y esta luz son dos acciones diferentes que, por el hecho mismo de que excitan dos movimientos diferentes en algunos de nuestros nervios, y por sus medios en el cerebro, dan al alma dos sentimientos diferentes, que relacionamos tanto con los sujetos que suponemos son sus causas, que creemos ver la antorcha misma y oír la campana, y no sentir simplemente los movimientos que provienen de ellas.

Art. 24. De las percepciones que relacionamos con nuestro cuerpo.

Las percepciones que relacionamos con nuestro cuerpo o con algunas de sus partes son las que tenemos de hambre, sed y otros apetitos naturales, a las que pueden añadirse el dolor, el calor y otras afecciones que sentimos como en nuestros miembros, y no como en objetos que están fuera de nosotros. Así, podemos sentir al mismo tiempo, y por medio de los mismos nervios, la frialdad de nuestra mano y el calor de la llama a la que se acerca, o, por el contrario, el calor de la mano y el frío del aire al que está expuesta, sin que haya ninguna diferencia entre las acciones que nos hacen sentir el calor o el frío que está en nuestra mano y las que nos hacen sentir lo que está fuera de nosotros, salvo que, puesto que una de estas acciones ocurre a la otra, juzgamos que la primera está ya en nosotros, y que la que ocurre no está todavía allí, sino en el objeto que la causa.

Art. 25. Percepciones que relacionamos con nuestra alma.

Las percepciones que se refieren únicamente al alma son aquellas cuyos efectos se sienten como en el alma misma, y de las cuales no se conoce comúnmente ninguna causa próxima a la que puedan ser referidas. Tales son los sentimientos de alegría, cólera y otros similares, que a veces son excitados en nosotros por los objetos que mueven nuestros nervios, y a veces también por otras causas. Ahora bien, aunque todas nuestras percepciones, tanto las que se relacionan con los objetos fuera de nosotros como las que se relacionan con los diversos afectos de nuestro cuerpo, son realmente pasiones a los ojos de nuestra alma cuando esta palabra se toma en su significado más general, es costumbre restringirla para significar sólo las que se relacionan con el alma misma, y son sólo estas últimas las que he emprendido aquí para explicar bajo el nombre de pasiones del alma.

Art. 26. Que las imaginaciones que sólo dependen del movimiento fortuito de los espíritus pueden ser tan verdaderas pasiones como las percepciones que dependen de los nervios.

Queda aquí por hacer notar que todas las mismas cosas que el alma percibe por medio de los nervios pueden también serle representadas por el curso fortuito de los espíritus, sin que haya otra diferencia que la de que las impresiones que llegan al cerebro por medio de los nervios suelen ser más vivas y expresivas que las que los espíritus excitan en él: por eso he dicho en el artículo 21 que estas últimas son como la sombra o la pintura de las otras. Hay que notar también que a veces sucede que este cuadro es tan parecido a la cosa que representa, que podemos engañarnos en él con respecto a las percepciones que se refieren a los objetos exteriores a nosotros, o a las que se refieren a algunas partes de nuestro cuerpo, pero que no podemos engañarnos de la misma manera con respecto a las pasiones, ya que están tan cerca y son tan interiores a nuestra alma que es imposible que las sienta sin que sean verdaderamente tales como las siente. Así, a menudo, cuando estamos dormidos, e incluso a veces cuando estamos despiertos, imaginamos ciertas cosas con tanta fuerza que creemos verlas ante nosotros o sentirlas en nuestros cuerpos, aunque no están en absoluto; pero, aunque estemos dormidos y soñando, no podemos sentirnos tristes o movidos por ninguna otra pasión, a no ser que sea muy cierto que el alma tiene esa pasión en sí misma.

Art. 27. La definición de las pasiones del alma.

Habiendo considerado en qué se diferencian las pasiones del alma de todos sus otros pensamientos, me parece que pueden definirse generalmente como percepciones o sentimientos, o emociones del alma, que están particularmente relacionadas con ella, y que son causadas, mantenidas y reforzadas por algún movimiento de los espíritus.

Art. 28. Explicación de la primera parte de esta definición.

Pueden llamarse percepciones cuando esta palabra se usa generalmente para significar todos los pensamientos que no son acciones del alma o de las voluntades, pero no cuando se usa sólo para significar el conocimiento evidente. Pues la experiencia demuestra que los más agitados por sus pasiones no son los que mejor las conocen, y que se encuentran entre las percepciones que la estrecha alianza entre el alma y el cuerpo hace confusas y oscuras. También pueden llamarse sentimientos, porque son recibidos en el alma de la misma manera que los objetos de los sentidos externos, y no son conocidos de otra manera por ella. Pero todavía pueden llamarse mejor emociones del alma, no sólo porque este nombre puede atribuirse a todos los cambios que se producen en ella, es decir, a todos los diversos pensamientos que le vienen, sino particularmente porque, de todas las clases de pensamientos que puede tener, no hay ninguna que la agite y sacuda tan fuertemente como lo hacen estas pasiones.

Art. 29. Explicación de su otra parte.

Agrego que se relacionan particularmente con el alma, para distinguirlos de otros sentimientos que se relacionan, algunos con objetos externos, como los olores, los sonidos, los colores; otros con nuestro cuerpo, como el hambre, la sed, el dolor. También añado que son causados, mantenidos y fortalecidos por algún movimiento de los espíritus, para distinguirlos de nuestras voluntades, que pueden llamarse emociones del alma que se relacionan con ella, pero que son causadas por ella misma, y también para explicar su última y más próxima causa, lo que de nuevo los distingue de otros sentimientos.

Art. 30. Que el alma está unida a todas las partes del cuerpo juntas.

Pero para comprender más perfectamente todas estas cosas, es necesario saber que el alma está verdaderamente unida a todo el cuerpo, y que no puede decirse propiamente que esté en una de sus partes con exclusión de las demás, porque es una y en cierto modo indivisible, en razón de la disposición de sus órganos, que están todos tan estrechamente relacionados entre sí, que cuando se elimina uno de ellos, hace que todo el cuerpo quede defectuoso. Y porque es de una naturaleza que no tiene relación con la extensión o las dimensiones u otras propiedades de la materia de la que está compuesto el cuerpo, sino sólo con el conjunto de sus órganos. Como se desprende del hecho de que es imposible concebir la mitad o un tercio de un alma o de la extensión de su ocupación, y de que no se convierte en un cuerpo, sino que se separa totalmente de él cuando se disuelve el conjunto de sus órganos.

Art. 31. Que hay una pequeña glándula en el cerebro en la que el alma ejerce sus funciones más particularmente que en las otras partes.

También es necesario saber que, aunque el alma está unida a todo el cuerpo, hay sin embargo en él alguna parte en la que ejerce sus funciones más particularmente que en todas las demás. Y se cree comúnmente que esta parte es el cerebro, o tal vez el corazón: el cerebro, porque es con él que se relacionan los órganos de los sentidos; y el corazón, porque es como en él que se sienten las pasiones. Pero, al examinar el asunto con cuidado, parece que he reconocido evidentemente que la parte del cuerpo en la que el alma ejerce inmediatamente sus funciones no es en absoluto el corazón, ni todo el cerebro, sino sólo la más íntima de sus partes, que es cierta glándula muy pequeña, situada en medio de su sustancia, y tan suspendida sobre el conducto por el cual los espíritus de sus cavidades anteriores se comunican con los de las posteriores, que los más mínimos movimientos en ella pueden hacer mucho para cambiar el curso de estos espíritus, y a la inversa, que los más mínimos cambios en el curso de los espíritus pueden hacer mucho para cambiar los movimientos de esta glándula.

Art. 32. Cómo se sabe que esta glándula es la sede principal del alma.

La razón que me persuade de que el alma no puede tener en todo el cuerpo otro lugar que esta glándula donde ejerce inmediatamente sus funciones, es que considero que las otras partes de nuestro cerebro son todas dobles, como también tenemos dos ojos, dos manos, dos orejas, y finalmente todos los órganos de nuestros sentidos externos son dobles ; Y en la medida en que no tenemos más que un solo pensamiento de la misma cosa al mismo tiempo, debe haber necesariamente algún lugar donde las dos imágenes que llegan a través de los dos ojos, o las otras dos impresiones, que vienen de un objeto a través de los órganos dobles de los otros sentidos, puedan reunirse en una sola antes de llegar al alma, para que no representen dos objetos en lugar de uno. Y es fácil concebir que estas imágenes u otras impresiones están unidas en esta glándula por la agencia de los espíritus que llenan las cavidades del cerebro, pero no hay ningún otro lugar en el cuerpo donde puedan estar tan unidas, sino como consecuencia de estarlo en esta glándula.

Art. 33. Que la sede de las pasiones no está en el corazón.

La opinión de los que piensan que el alma recibe sus pasiones en el corazón no es en absoluto considerable, pues se funda únicamente en el hecho de que las pasiones provocan en él alguna alteración; Y es fácil notar que esta alteración se siente, como en el corazón, sólo por medio de un pequeño nervio que desciende del cerebro a él, así como el dolor se siente como en el pie por medio de los nervios del pie, y las estrellas se ven como en el cielo por medio de su luz y de los nervios ópticos: de modo que no es más necesario que nuestra alma desempeñe sus funciones inmediatamente en el corazón para sentir allí sus pasiones que lo que es necesario que esté en el cielo para ver allí las estrellas.

Art. 34. Cómo actúan el alma y el cuerpo entre sí.

Concibamos, pues, aquí que el alma tiene su asiento principal en la pequeña glándula que está en medio del cerebro, desde la cual se irradia a todo el resto del cuerpo por medio de los espíritus, de los nervios y hasta de la sangre, que, participando de las impresiones de los espíritus, es capaz de llevarlas por las arterias a todos los miembros; Y recordando lo que se ha dicho anteriormente de la maquinaria de nuestro cuerpo, a saber, que las pequeñas redes de nuestros nervios están distribuidas de tal manera en todas sus partes, que con ocasión de los diversos movimientos que son excitados en él por los objetos sensibles, abren diversamente los poros del cerebro, Esto hace que los espíritus animales contenidos en estas cavidades entren diversamente en los músculos, por medio de los cuales pueden mover los miembros de todas las diversas maneras en que son capaces de ser movidos, y también que todas las otras causas que pueden mover diversamente los espíritus sean suficientes para conducirlos a los diversos músculos; Añadamos aquí que la pequeña glándula que es la sede principal del alma está tan suspendida entre las cavidades que contienen estos espíritus, que puede ser movida por ellos de tan diversas maneras como hay diversas sensaciones en los objetos; pero que también puede ser diversamente movida por el alma, que es de tal naturaleza que recibe en ella tantas diversas impresiones, es decir, que tiene tantas diversas percepciones como hay diversos movimientos en esta glándula. Como también recíprocamente la maquinaria del cuerpo está compuesta de tal manera que, por este solo hecho de que esta glándula es movida diversamente por el alma o por cualquier otra causa que sea, empuja los espíritus que la rodean hacia los poros del cerebro, que los conducen por los nervios a los músculos, por medio de los cuales los hace mover los miembros.

Art. 35. Ejemplo de la forma en que las impresiones de los objetos se unen en la glándula que está en el centro del cerebro.

Así, por ejemplo, si vemos a algún animal que viene hacia nosotros, la luz reflejada de su cuerpo pinta dos imágenes de él, una en cada uno de nuestros ojos, y estas dos imágenes forman otras dos, por medio de los nervios ópticos, en la superficie interna del cerebro, que mira sus concavidades ; Luego, desde allí, por intermedio de los espíritus con que están llenas sus cavidades, estas imágenes irradian de tal manera hacia la pequeña glándula que estos espíritus rodean, que el movimiento que forma cada punto de una de las imágenes tiende hacia el mismo punto de la glándula hacia el cual tiende el movimiento que forma el punto de la otra imagen, que representa la misma parte de ese animal, por lo que las dos imágenes que están en el cerebro no componen más que una en la glándula, la cual, actuando inmediatamente contra el alma, le hace ver la figura de ese animal.

Art. 36. Ejemplo del modo en que se excitan las pasiones en el alma.

Y, además, si esta figura es muy extraña y muy espantosa, es decir, si tiene mucha relación con cosas que antes han sido perjudiciales para el cuerpo, excita en el alma la pasión del miedo, y luego la de la audacia, o bien la del temor y el miedo, según los diversos temperamentos del cuerpo o la fuerza del alma, y según se haya asegurado antes por la defensa o por la huida contra las cosas perjudiciales con las que la presente impresión tiene alguna relación. Porque esto hace que el cerebro esté dispuesto de tal manera en algunos hombres, que los espíritus reflejados de la imagen así formada en la glándula van de ahí en parte a los nervios que sirven para girar la espalda y mover las piernas para huir, y en parte a los que agrandan o estrechan los orificios del corazón, o que agitan de tal manera las otras partes desde las que se le envía la sangre, que estando esta sangre allí enrarecida de otra manera que la habitual, envía al cerebro espíritus aptos para mantener y fortalecer la pasión del miedo, es decir, aptos para mantener abiertos o abrir de nuevo los poros del cerebro que los conducen a los mismos nervios. Porque por el mismo hecho de que estos espíritus entren en estos poros, excitan un movimiento peculiar en esta glándula, que está instituido por la naturaleza para hacer que el alma sienta esta pasión. Y como estos poros se relacionan principalmente con los pequeños nervios que sirven para constreñir o ampliar los orificios del corazón, esto hace que el alma lo sienta principalmente como en el corazón.

Art. 37. Cómo parece que todos son causados por algún movimiento de los espíritus.

Y como en todas las demás pasiones sucede lo mismo, es decir, que son causadas principalmente por los espíritus contenidos en las cavidades del cerebro, en la medida en que toman su curso hacia los nervios que sirven para agrandar o estrechar los orificios del corazón, o para empujar hacia él de diversas maneras la sangre que está en las otras partes, o de alguna otra manera para sostener la misma pasión, se puede entender claramente por esto que he expuesto anteriormente en su definición que son causadas por algún movimiento particular de los espíritus.

Art. 38. Ejemplo de los movimientos del cuerpo que acompañan a las pasiones y no dependen del alma.

Además, de la misma manera que el curso tomado por estos espíritus hacia los nervios del corazón es suficiente para dar movimiento a la glándula por la cual el miedo es puesto en el alma, así también, por esto solo, que algunos espíritus van al mismo tiempo hacia los nervios que sirven para mover las piernas para huir, causan otro movimiento en la misma glándula por medio del cual el alma siente y percibe esta huida, que puede de esta manera ser excitada en el cuerpo por la simple disposición de los órganos, y sin ninguna contribución del alma.

Art. 39. Cómo la misma causa puede excitar diferentes pasiones en diferentes hombres.

La misma impresión que la presencia de un objeto espantoso produce en la glándula, y que causa miedo en algunos hombres, puede excitar el valor y la audacia en otros, la razón de lo cual es que todos los cerebros no están dispuestos de la misma manera, y que el mismo movimiento de la glándula, que en algunos excita el miedo, La razón es que no todos los cerebros están igualmente dispuestos, y que el mismo movimiento de la glándula, que en algunos excita el miedo, hace que los espíritus entren en los poros del cerebro que los conducen en parte a los nervios que sirven para mover las manos en la defensa, y en parte a los que agitan y empujan la sangre hacia el corazón, de la manera necesaria para producir espíritus adecuados para continuar esta defensa y retener la voluntad.

Art. 40. Cuál es el principal efecto de las pasiones.

Pues es necesario notar que el principal efecto de todas las pasiones en los hombres es que incitan y disponen a sus almas a desear las cosas para las que preparan sus cuerpos; así, el sentimiento de miedo les incita a desear huir, el de audacia a desear luchar, y así sucesivamente.

Art. 41. Cuál es el poder del alma con respecto al cuerpo.

Pero la voluntad es tan libre en su naturaleza, que nunca puede ser limitada; Y de las dos clases de pensamientos que he distinguido en el alma, de las cuales unas son sus acciones, a saber, sus voluntades, las otras sus pasiones, tomando esta palabra en su significado más general, que incluye toda clase de percepciones, las primeras están absolutamente en su poder y sólo pueden ser cambiadas indirectamente por el cuerpo, como por el contrario las segundas dependen absolutamente de las acciones que las producen, y sólo pueden ser cambiadas indirectamente por el alma, excepto cuando ella misma es la causa de ellas. Y toda la acción del alma consiste en que, por ese mismo hecho de querer algo, hace que la pequeña glándula a la que está estrechamente unida se mueva de la manera necesaria para producir el efecto que se relaciona con esa voluntad.

Art. 42. Cómo encontramos en nuestra memoria las cosas que queremos recordar.

Así, cuando el alma desea recordar algo, esta voluntad hace que la glándula, inclinándose sucesivamente hacia diversos lados, empuje los espíritus hacia diversos lugares del cerebro, hasta que se encuentren con el lugar donde están las huellas que el objeto que desea recordar ha dejado allí; Porque estas huellas no son otra cosa que los poros del cerebro, por los cuales los espíritus han seguido antes su curso a causa de la presencia de aquel objeto, han adquirido por ello una mayor facilidad que los otros para ser abiertos de nuevo de la misma manera por los espíritus que vienen hacia ellos; de modo que estos espíritus que se encuentran con estos poros entran en ellos más fácilmente que en los otros, por medio de lo cual excitan un movimiento peculiar en la glándula, que representa para el alma el mismo objeto, y le hace saber que es aquel del cual quería acordarse.

Art. 43. Cómo el alma puede imaginar, estar atenta y mover el cuerpo.

Así, cuando se desea imaginar algo que no se ha visto nunca, esta voluntad tiene el poder de hacer que la glándula se mueva de la manera necesaria para conducir los espíritus a los poros del cerebro por cuya apertura se puede representar esa cosa. Así, cuando uno quiere detener su atención para considerar el mismo objeto durante algún tiempo, esto mantendrá la glándula inclinada hacia el mismo lado durante este tiempo. Así, finalmente, cuando uno desea caminar o mover su cuerpo de alguna otra manera, esto hará que la glándula empuje los espíritus hacia los músculos que sirven para este propósito.

Art. 44. Que cada voluntad está naturalmente unida a algún movimiento de la glándula; pero que, por la industria o el hábito, puede unirse a otros.

Sin embargo, no siempre es la voluntad la que puede excitar algún movimiento u otro efecto en nosotros, sino que esto cambia según que la naturaleza o el hábito hayan unido diversamente cada movimiento de la glándula a cada pensamiento. Así, por ejemplo, si queremos disponer nuestros ojos para mirar un objeto muy lejano, esto hará que su prunela se ensanche; y si queremos disponerlos para mirar un objeto muy cercano, esto hará que se estrechen. Pero si sólo pensamos en ensanchar el globo ocular, podemos tener la voluntad de hacerlo, pero no lo ensanchamos por esa razón, ya que la naturaleza no ha unido el movimiento de la glándula que sirve para empujar los espíritus hacia el nervio óptico de la manera necesaria para ensanchar o estrechar el globo ocular con la voluntad de ensancharlo o estrecharlo, sino con la voluntad de mirar objetos lejanos o cercanos. Y cuando al hablar pensamos sólo en el sentido de lo que queremos decir, esto hace que movamos la lengua y los labios mucho más prontamente y mucho mejor que si pensamos en moverlos de todas las maneras que se requieren para pronunciar las mismas palabras. Esto se debe a que el hábito que hemos adquirido al aprender a hablar nos ha hecho unir la acción del alma, que, a través de la glándula, puede mover la lengua y los labios, con el significado de las palabras que se desprenden de estos movimientos y no con los movimientos mismos.

Art. 45. Cuál es el poder del alma con respecto a sus pasiones.

Nuestras pasiones no pueden ser también directamente excitadas o removidas por la acción de nuestra voluntad, pero pueden ser indirectamente excitadas o removidas por la representación de aquellas cosas que suelen estar unidas a las pasiones que deseamos tener, y que son contrarias a las que queremos rechazar. Así, para suscitar la audacia y quitar el miedo, no basta tener la voluntad de hacerlo, sino que hay que aplicarse a considerar las razones, los objetos o los ejemplos que nos persuaden de que el peligro no es grande; de que siempre hay más seguridad en defenderse que en huir; de que tendremos gloria y alegría por haber vencido, en vez de pesar y vergüenza por haber huido, y cosas semejantes.

Art. 46. Cuál es la razón que impide que el alma pueda disponer enteramente de sus pasiones.

Hay una razón particular que impide que el alma pueda cambiar o detener prontamente sus pasiones, lo que me ha dado motivo para afirmar más arriba en su definición que no sólo son causadas, sino también mantenidas y fortalecidas por algún movimiento particular de las mentes. Esta razón es que casi todas van acompañadas de alguna emoción que se hace en el corazón, y por consiguiente también en toda la sangre y los espíritus, de modo que, hasta que esta emoción haya cesado, permanecen presentes a nuestro pensamiento de la misma manera que los objetos sensibles lo están mientras actúan contra los órganos de nuestros sentidos. Y así como el alma, prestando mucha atención a otra cosa, puede evitar oír un pequeño ruido o sentir un pequeño dolor, pero no puede evitar oír el trueno o sentir el fuego que quema la mano, así puede vencer fácilmente las pasiones más pequeñas, pero no las más violentas y fuertes, sino después de que la emoción de la sangre y de los espíritus se haya calmado. Lo más que puede hacer la voluntad mientras esta emoción está en su vigor es no consentir sus efectos y retener muchos de los movimientos a los que dispone el cuerpo. Por ejemplo, si la ira hace que la mano se levante para golpear, la voluntad suele poder contenerla; si el miedo hace que las piernas huyan, la voluntad puede detenerlas, y así sucesivamente.

Art. 47. En qué consisten las luchas que suelen imaginarse entre las partes inferiores y superiores del alma.

Y sólo en la repugnancia que existe entre los movimientos que el cuerpo por sus espíritus y el alma por su voluntad tienden a excitar al mismo tiempo en la glándula, consisten todas las luchas que solemos imaginar entre la parte inferior del alma, que se llama sensible, y la superior, que es razonable, o entre los apetitos naturales y la voluntad. Porque hay una sola alma en nosotros, y esta alma no tiene diversidad de partes en sí misma: la misma alma que es sensible es razonable, y todos sus apetitos son voluntades. El error que se ha cometido al hacerle jugar varios caracteres que suelen ser contrarios entre sí, proviene únicamente del hecho de que no se han distinguido debidamente sus funciones de las del cuerpo, al que sólo debe atribuirse todo lo que puede advertirse en nosotros que repugna a nuestra razón; De modo que no hay otro combate en esto sino que la pequeña glándula que está en medio del cerebro puede ser empujada de un lado por el alma y del otro por los espíritus animales, que no son más que cuerpos, como he dicho más arriba, sucede a menudo que estos dos impulsos son contrarios, y que el más fuerte impide el efecto del otro. Ahora podemos distinguir dos tipos de movimientos excitados por los espíritus en la glándula: El uno representa para el alma los objetos que mueven los sentidos, o las impresiones que se reúnen en el cerebro y no hacen ningún esfuerzo sobre su voluntad; el otro hace algún esfuerzo allí, es decir, los que causan las pasiones o los movimientos del cuerpo que las acompañan; y, para los primeros, aunque a menudo impiden las acciones del alma o son impedidos por ellas, sin embargo, porque no son directamente contrarios, no se nota ninguna lucha allí. Sólo hay una lucha entre éstas y las voluntades que les repugnan: Por ejemplo, entre el esfuerzo con que los espíritus empujan la glándula para provocar en el alma el deseo de algo, y aquel con que el alma lo repele por la voluntad que tiene de huir de la misma cosa; Y lo principal que hace que aparezca esta lucha es que la voluntad no tiene poder para excitar directamente las pasiones, como ya se ha dicho, y se ve obligada a usar la industria, y a aplicarse a considerar sucesivamente varias cosas, de las cuales, si sucede que se tiene el poder de cambiar el curso de las mentes por un momento, Si uno tiene el poder de cambiar el curso de la mente por un momento, puede suceder que el siguiente no lo haga, y que lo retome inmediatamente después, porque la disposición anterior de los nervios, del corazón y de la sangre no se cambia, de modo que el alma se siente impulsada casi al mismo tiempo a desear y a no desear la misma cosa; Y esta es la razón por la que hemos tenido ocasión de imaginar en ella a dos potencias luchando entre sí. Sin embargo, todavía podemos concebir alguna lucha, en cuanto que muchas veces la misma causa que excita alguna pasión en el alma, excita también ciertos movimientos en el cuerpo a los que el alma no contribuye, y que detiene o trata de detener tan pronto como los percibe, como se experimenta cuando lo que excita el miedo hace entrar también a los espíritus en los músculos que sirven para mover las piernas para huir, y la voluntad que tenemos de ser audaz los detiene.

Art. 48. En lo que conocemos la fuerza o la debilidad de las almas, y cuál es el mal de los más débiles.

Ahora bien, es por el éxito de estos combates que cada uno puede conocer la fuerza o la debilidad de su alma. Pues aquellos en los que la voluntad puede naturalmente vencer más fácilmente las pasiones y detener los movimientos del cuerpo que las acompañan, tienen sin duda las almas más fuertes. Pero hay algunos que no pueden probar su fuerza, porque nunca hacen que su voluntad luche con sus propias armas, sino sólo con las que le proporcionan unas pasiones para resistir a otras. Lo que yo llamo sus propias armas son juicios firmes y determinados sobre el conocimiento del bien y del mal, según los cuales ha resuelto conducir las acciones de su vida. Y las almas más débiles de todas son aquellas cuya voluntad no se determina así a seguir determinados juicios, sino que se deja llevar continuamente por las pasiones presentes, que, siendo a menudo contrarias entre sí, la atraen alternativamente a su lado y, empleándola en luchar contra sí misma, ponen al alma en el estado más deplorable en que puede encontrarse. Así, cuando el miedo representa la muerte como un mal extremo que sólo puede evitarse con la huida, y la ambición, por el contrario, representa la infamia de esta huida como un mal peor que la muerte, estas dos pasiones agitan la voluntad de manera diferente, la cual, obedeciendo unas veces a la una y otras a la otra, se opone continuamente, y hace así al alma esclava e infeliz.

Art. 49. Que la fuerza del alma no es suficiente sin el conocimiento de la verdad.

Es cierto que hay muy pocos hombres tan débiles e irresolutos que no quieren más que lo que les dicta su pasión . La mayoría de ellos tienen juicios definidos, según los cuales regulan parte de sus acciones. Y aunque estos juicios son a menudo falsos, e incluso están fundados en algunas pasiones por las que la voluntad se ha dejado vencer o seducir previamente, sin embargo, porque continúa siguiéndolos cuando la pasión que los causó está ausente, pueden considerarse como sus propias armas, y puede pensarse que las almas son más fuertes o más débiles por el hecho de que son más o menos capaces de seguir estos juicios, y de resistir las pasiones presentes que se les oponen. Pero hay, sin embargo, una gran diferencia entre las resoluciones que proceden de alguna opinión falsa y las que se basan únicamente en el conocimiento de la verdad; sobre todo porque si uno sigue las segundas, tiene la seguridad de no tener nunca ningún arrepentimiento o pena, en lugar de haber seguido siempre las primeras cuando se descubre su error.

Art. 50. Que no hay alma tan débil que no pueda, cuando es conducida adecuadamente, adquirir un poder absoluto sobre sus pasiones.

Y es útil aquí saber que, como ya se ha dicho más arriba, aunque cada movimiento de la glándula parece estar unido por la naturaleza a cada uno de nuestros pensamientos desde el principio de nuestra vida, pueden, sin embargo, unirse a otros por el hábito, como la experiencia muestra a las palabras que excitan movimientos en la glándula, que, según la institución de la naturaleza, que, según la institución de la naturaleza, sólo representan para el alma su sonido cuando se pronuncian con la voz, o la figura de sus letras cuando se escriben, y que, sin embargo, por el hábito adquirido al pensar en lo que significan cuando hemos oído su sonido o visto sus letras, suelen hacernos concebir esa significación más que la figura de sus letras o el sonido de sus sílabas. También es útil saber que aunque los movimientos de la glándula, de los espíritus y del cerebro, que representan ciertos objetos para el alma, están naturalmente unidos a los que excitan ciertas pasiones en ella, sin embargo, pueden, por el hábito, separarse de ellos y unirse a otros muy diferentes, e incluso que este hábito puede ser adquirido por una sola acción, y no requiere un largo uso. Así, cuando uno encuentra inesperadamente algo muy sucio en una carne que se come con apetito, la sorpresa de este encuentro puede cambiar de tal manera la disposición del cerebro que uno no podrá ver esa carne después sino con horror, en lugar de comerla con placer. Y lo mismo puede observarse en las bestias; pues aunque no tengan razón, ni quizá pensamiento alguno, todos los movimientos de los espíritus y glándulas que excitan las pasiones en nosotros no dejan de estar en ellas y de servir allí para mantener y fortalecer, no como en nosotros, las pasiones, sino los movimientos de los nervios y músculos que suelen acompañarlas. Así, cuando un perro ve una perdiz, se siente naturalmente inclinado a correr hacia ella; y cuando se atreve a disparar un arma, este ruido le incita naturalmente a huir; pero sin embargo, los perros que se acuestan suelen estar adiestrados de tal manera que la vista de una perdiz les hace detenerse, y el ruido que hacen después, cuando se dispara, les hace correr hacia ella. Ahora bien, estas cosas son útiles de conocer para dar valor a cada uno a estudiar para regular sus pasiones. Porque como es posible, con un poco de industria, cambiar los movimientos del cerebro en los animales desprovistos de razón, es evidente que es aún más posible en los hombres, y que incluso aquellos que tienen las almas más débiles podrían adquirir un imperio muy absoluto sobre todas sus pasiones, si se empleara suficiente industria en entrenarlos y dirigirlos.

Segunda parte: Sobre el número y el orden de las pasiones, y la explicación de las seis primitivas

Art. 51. Cuáles son las primeras causas de las pasiones.

Sabemos, por lo dicho anteriormente, que la última y más próxima causa de las pasiones del alma no es otra que la agitación con que los espíritus mueven la pequeña glándula que está en medio del cerebro. Pero esto no es suficiente para distinguirlos unos de otros; es necesario investigar sus fuentes y examinar sus causas primeras. Ahora bien, aunque a veces pueden ser causadas por la acción del alma, que determina concebir tales o cuales objetos, y también por el temperamento del cuerpo solo, o por impresiones que se encuentran fortuitamente en el cerebro, como sucede cuando uno se siente triste o alegre sin poder decir nada al respecto, parece, sin embargo, por lo que se ha dicho, que todas ellas pueden ser también excitadas por los objetos que mueven los sentidos, y que estos objetos son sus causas más ordinarias y principales; De ahí se deduce que, para encontrarlos todos, basta con considerar todos los efectos de estos objetos.

Art. 52. Cuál es su uso y cómo se pueden enumerar.

Observo, además, que los objetos que mueven los sentidos no excitan en nosotros diversas pasiones por todas las diversidades que hay en ellos, sino sólo por las diversas formas en que pueden perjudicarnos o beneficiarnos, o en general ser importantes ; Y que la utilidad de todas las pasiones consiste únicamente en esto, en que disponen al alma a querer las cosas que la naturaleza dicta que nos son útiles, y a persistir en esta voluntad, como también la misma agitación de los espíritus que suele causarlas dispone al cuerpo a los movimientos que sirven para la ejecución de estas cosas. Por lo tanto, para enumerarlas, sólo es necesario examinar en orden cuántas formas diferentes pueden mover nuestros sentidos los objetos que nos importan. Y voy a enumerar aquí todas las principales pasiones según el orden en que pueden encontrarse. El orden y la enumeración de las pasiones

Art. 53. Admiración.

Cuando el primer encuentro con algún objeto nos sorprende, y lo juzgamos nuevo, o muy diferente de lo que conocíamos antes, o de lo que suponíamos que debía ser, esto nos hace admirarlo y asombrarnos. Y como esto puede ocurrir antes de saber si el objeto nos conviene o no, me parece que la admiración es la primera de todas las pasiones. Y no tiene contrario, porque, si el objeto que se presenta no tiene nada en sí mismo que nos sorprenda, no nos conmueve en absoluto y lo consideramos sin pasión.

Art. 54. Estima y desprecio, generosidad u orgullo, y humildad o bajeza.

A la admiración se une la estima o el desprecio, según sea la grandeza de un objeto o su pequeñez lo que admiramos. Y así podemos estimarnos o despreciarnos; de ahí las pasiones, y luego los hábitos de magnanimidad u orgullo y de humildad o bajeza.

Art. 55. Veneración y desprecio.

Pero cuando estimamos o despreciamos otros objetos que consideramos como causas libres capaces de hacer el bien o el mal, de la estima surge la veneración, y del mero desprecio el desdén

Art. 56. El amor y el odio.

Ahora bien, todas las pasiones anteriores pueden ser excitadas en nosotros sin que percibamos en modo alguno si el objeto que las provoca es bueno o malo. Pero cuando una cosa se nos representa como buena en nuestra consideración, es decir, como adecuada para nosotros, esto nos hace tener amor por ella; y cuando se nos representa como mala o perjudicial, esto nos excita al odio.

Art. 57. El deseo.

De la misma consideración del bien y del mal surgen todas las demás pasiones; pero para ponerlas en orden, distingo los tiempos, y considerando que ellos nos llevan mucho más a mirar al futuro que al presente o al pasado, comienzo por el deseo. Pues no sólo cuando deseamos adquirir un bien que aún no tenemos, o evitar un mal que pensamos que puede suceder, sino también cuando sólo deseamos la conservación de un bien o la ausencia de un mal, que es todo a lo que puede extenderse esta pasión, es evidente que siempre mira hacia el futuro.

Art. 58. Esperanza, miedo, celos, seguridad y desesperación.

Basta con pensar que la adquisición de un bien o la huida de un mal es posible para ser incitado a desearlo. Pero cuando consideramos, además de esto, si hay mucha o poca apariencia de obtener lo que deseamos, lo que nos representa que hay mucho excita en nosotros la esperanza, y lo que nos representa que hay poco excita el temor, del cual los celos son una especie. Cuando la esperanza es extrema, cambia su naturaleza y se llama seguridad o garantía, al igual que el miedo extremo se convierte en desesperación.

Art. 59. Irresolución, coraje, audacia, emulación, cobardía y miedo.

Y así podemos esperar y temer, aunque el acontecimiento de lo que esperamos no dependa en modo alguno de nosotros; pero cuando se nos representa como si dependiera de él, puede haber dificultad en la elección de los medios o en la ejecución. De la primera proviene la irresolución, que nos dispone a deliberar y a asesorarnos. A esta última se opone el valor o la audacia, de la que la emulación es una especie. Y la cobardía es contraria a la valentía, como el miedo o el temor a la audacia.

Art. 60. Remordimiento.

Y si uno se ha decidido a hacer algo antes de que la irresolución haya desaparecido, esto da lugar a los remordimientos de conciencia, que no miran al tiempo venidero, como las pasiones precedentes, sino al presente o al pasado.

Art. 61. Alegría y tristeza.

Y la consideración del bien presente excita en nosotros la alegría, y la del mal, la tristeza, cuando es un bien o un mal que se nos representa como propio.

Art. 62. Burla, envidia, lástima.

Pero cuando se nos representa como propia de otros hombres, podemos considerarlos dignos o indignos de ella; y cuando los consideramos dignos de ella, no excita en nosotros otra pasión que la alegría, por cuanto nos conviene ver que las cosas suceden como deben. Sólo hay esta diferencia, que la alegría que proviene del bien es seria, en lugar de que la que proviene del mal vaya acompañada de risas y burlas. Pero si los consideramos indignos, el bien excita la envidia, y el mal la lástima, que son especies de tristeza. Y hay que tener en cuenta que las mismas pasiones que se relacionan con los bienes o males presentes, a menudo pueden relacionarse también con los que están por venir, en la medida en que la opinión de que vendrán los representa como presentes.

Art. 63. Autosatisfacción y arrepentimiento.

También podemos considerar la causa del bien o del mal, tanto del presente como del pasado. Y el bien que se ha hecho por nosotros mismos nos da satisfacción interior, que es la más dulce de las pasiones, en lugar de que el mal despierte el arrepentimiento, que es el más amargo.

Art. 64. Favor y gratitud.

Pero el bien que han hecho otros es causa de que les tengamos favor, aunque no nos lo hayan hecho a nosotros ; y si nos lo han hecho a nosotros, al favor añadimos la gratitud.

Art. 65. Indignación y rabia.

Del mismo modo, el mal hecho por otros, al no estar relacionado con nosotros, sólo nos hace sentir indignación hacia ellos; y cuando está relacionado con ellos, también despierta la ira.

Art. 66. Gloria y vergüenza.

Además, lo bueno que hay o ha habido en nosotros, al estar relacionado con la opinión que los demás puedan tener de él, excita en nosotros la gloria, y lo malo, la vergüenza.

Art. 67. Asco, arrepentimiento y alegría.

Y a veces la duración del bien provoca aburrimiento o asco, mientras que la del mal disminuye la tristeza. Finalmente, del bien pasado surge el arrepentimiento, que es una especie de tristeza, y del mal pasado surge la alegría, que es una especie de gozo.

Art. 68. Por qué esta enumeración de las pasiones es diferente de la que comúnmente se recibe.

Este es el orden que me parece mejor para contar las pasiones. En esto sé bien que me alejo de la opinión de todos los que han escrito anteriormente sobre ella, pero no es sin gran razón. Pues sacan su cuenta del hecho de que distinguen en la parte sensible del alma dos apetitos, a los que llaman uno "concupiscible" y otro "irascible". Y como no conozco ninguna distinción de partes en el alma, como he dicho más arriba, no me parece que esto signifique otra cosa sino que tiene dos facultades, una de deseo y otra de ira ; Y como tiene al mismo tiempo las facultades de admirar, amar, esperar y temer, y por tanto de recibir en sí cada una de las otras pasiones, o de realizar las acciones a que estas pasiones la impulsan, no veo por qué han querido relacionarlas todas con la concupiscencia o la ira. Además, su enumeración no incluye todas las pasiones principales, como creo que hace ésta. Hablo sólo de las principales, porque aún se podrían distinguir otras más particulares, y su número es indefinido.

Art. 69. Que sólo hay seis pasiones primitivas.

Pero el número de los que son simples y primitivos no es muy grande. Porque, al repasar todas las que he enumerado, es fácil ver que sólo hay seis de estas pasiones, a saber, la admiración, el amor, el odio, el deseo, la alegría y la tristeza; y que todas las demás se componen de alguna de estas seis, o son especies de ellas. Por lo tanto, para que su multitud no incomode a los lectores, trataré aquí por separado las seis primitivas; y después mostraré de qué manera todas las demás derivan su origen de ellas.

Art. 70. La admiración; su definición y su causa.

La admiración es una sorpresa repentina del alma, que le hace considerar con atención los objetos que parecen raros y extraordinarios. Así, es causada primero por la impresión que se tiene en el cerebro, que representa el objeto como raro y por lo tanto digno de gran consideración; luego por el movimiento de los espíritus, que están dispuestos por esta impresión a tender con gran fuerza hacia el lugar del cerebro donde se encuentra, para fortalecerlo y conservarlo allí; ya que también están dispuestos por ella a pasar de ahí a los músculos que sirven para retener los órganos de los sentidos en la misma situación en que se encuentran, de modo que todavía puede ser mantenida por ellos, si es por ellos que se ha formado.

Art. 71. Que no cambie el corazón ni la sangre en esta pasión.

Y esta pasión es peculiar porque no se nota que vaya acompañada de ningún cambio que se produzca en el corazón y en la sangre, como las demás pasiones. La razón de ello es que, como no tiene por objeto ni el bien ni el mal, sino sólo el conocimiento de la cosa que se admira, no tiene conexión con el corazón y la sangre, de los que depende todo el bien del cuerpo, sino sólo con el cerebro, donde están los órganos de los sentidos que sirven para este conocimiento.

Art. 72. En qué consiste la fuerza de la admiración.

Esto no impide que tenga mucha fuerza a causa de la sorpresa, es decir, de la llegada súbita e inesperada de la impresión que cambia el movimiento de los ánimos, sorpresa que es propia y particular de esta pasión; de modo que cuando se encuentra con otras, como suele encontrarse en casi todas y aumentarlas, es porque la admiración se une a ellas. Y su fuerza depende de dos cosas, a saber, de la novedad, y de que el movimiento que provoca tiene desde su inicio toda su fuerza. Porque es cierto que un movimiento así tiene más efecto que aquellos que, siendo débiles al principio y sólo aumentando gradualmente, pueden ser fácilmente desviados. También es cierto que los objetos de los sentidos que son nuevos tocan el cerebro en ciertas partes a las que no está acostumbrado a ser tocado; y que siendo estas partes más tiernas o menos firmes que las que la agitación frecuente ha endurecido, esto aumenta el efecto de los movimientos que allí excitan. Esto no nos parecerá increíble si consideramos que es una razón similar por la que las plantas de nuestros pies, estando acostumbradas a un tacto más bien áspero por el peso del cuerpo que llevan, sienten muy poco este tacto cuando caminamos; en cambio, otro tacto mucho menor y más suave que es el de las cosquillas nos resulta casi insoportable sólo porque no es ordinario.

Art. 73. Lo que es estar asombrado.

Y este asombro tiene tanto poder para hacer que los espíritus que están en las cavidades del cerebro tomen su curso hacia el lugar donde se produce la impresión del objeto que se admira, que a veces los empuja a todos hacia allí, y los hace estar tan ocupados en conservar esta impresión, que no hay ninguno que pase de allí a los músculos, ni siquiera que se desvíe en modo alguno de las primeras huellas que siguieron en el cerebro: que hace que todo el cuerpo permanezca inmóvil como una estatua, y que sólo podamos ver la primera cara del objeto que se ha presentado, y en consecuencia adquirir un conocimiento más particular del mismo. Esto es lo que comúnmente se llama estar asombrado; y el asombro es un exceso de admiración que nunca puede ser más que malo.

Art. 74. Para qué sirven todas las pasiones y qué daño hacen.

Ahora bien, es fácil ver, por lo que se ha dicho más arriba, que la utilidad de todas las pasiones consiste únicamente en que fortalecen y hacen perdurar en el alma pensamientos que es bueno que retenga, y que de otro modo podrían borrarse fácilmente de ella. Así como todo el daño que pueden causar consiste en que fortalecen y conservan estos pensamientos más de lo necesario, o bien que fortalecen y conservan otros que no es bueno sostener.

Art. 75. Para qué sirve especialmente la admiración.

Y se puede decir de la admiración en particular que es útil porque nos hace aprender y retener en nuestra memoria cosas que antes habíamos ignorado. Porque sólo admiramos lo que nos parece raro y extraordinario; y nada puede parecernos tal si no es porque lo hemos ignorado, o incluso porque es diferente de las cosas que hemos conocido; pues es esta diferencia la que hace que se llame extraordinario. Ahora bien, aunque una cosa que nos era desconocida se presente de nuevo a nuestro entendimiento o a nuestros sentidos, no la retenemos en nuestra memoria por ello, sino porque la idea que tenemos de ella se refuerza en nuestro cerebro por alguna pasión, o también por la aplicación de nuestro entendimiento, que nuestra voluntad determina a una atención y reflexión particular. Y las otras pasiones pueden servir para hacernos notar las cosas que parecen buenas o malas, pero sólo tenemos admiración por las que parecen sólo raras. También vemos que los que no tienen una inclinación natural a esta pasión suelen ser muy ignorantes.

Art. 76. En lo que puede perjudicar, y en cómo se puede remediar su defecto y corregir su exceso.

Pero ocurre mucho más a menudo que uno admira demasiado, y se asombra cuando ve cosas que merecen poca o ninguna consideración, que que admira demasiado poco. Y esto puede eliminar o pervertir por completo el uso de la razón. Por lo tanto, aunque es bueno nacer con cierta inclinación a esta pasión, porque nos prepara para la adquisición de las ciencias, debemos, sin embargo, tratar después de liberarnos lo más posible. Porque es fácil suplir su defecto con una reflexión y atención particular, a la que nuestra voluntad puede siempre obligar a nuestro entendimiento cuando juzgamos que la cosa que se presenta vale la pena; pero no hay otro remedio para evitar que nos admiremos excesivamente que adquirir el conocimiento de muchas cosas, y ejercitarnos en la consideración de todas las que puedan parecer más raras y extrañas.

Art. 77. Que no son ni los más estúpidos ni los más hábiles los más inclinados a la admiración.

Además, aunque sólo los aturdidos y los estúpidos no son naturalmente propensos a la admiración, no quiere decir que los que tienen más espíritu sean siempre los más inclinados a ella, sino que se trata principalmente de aquellos que, aunque tienen un sentido común bastante bueno, no tienen sin embargo una gran opinión de su propia suficiencia.

Art. 78. Que su exceso puede pasar a ser un hábito cuando no se corrige.

Y aunque esta pasión parece disminuir con el uso, porque cuanto más cosas raras se encuentran que uno admira, más se acostumbra a dejar de admirarlas y a pensar que todas las que se pueden presentar después son vulgares, sin embargo, Sin embargo, cuando es excesiva y hace que la atención se fije sólo en la primera imagen de los objetos que se han presentado, sin adquirir ningún otro conocimiento de ellos, deja tras de sí un hábito que dispone al alma a detenerse del mismo modo en todos los demás objetos que se presentan, siempre que le parezcan algo nuevos. Y esto es lo que hace durar la enfermedad de los que son ciegamente curiosos, es decir, que buscan las rarezas sólo para admirarlas y no para conocerlas: porque poco a poco se vuelven tan admiradores que las cosas sin importancia no son menos capaces de detenerlos que aquellos cuya búsqueda es más útil.

Art. 79. Las definiciones de amor y odio.

El amor es una emoción del alma causada por el movimiento de los espíritus, que la induce a unirse con la voluntad a los objetos que le parecen adecuados. Y el odio es una emoción causada por los espíritus, que induce al alma a desear separarse de los objetos que se le presentan como perjudiciales. Digo que estas emociones son causadas por los espíritus, para distinguir el amor y el odio, que son pasiones y dependen del cuerpo, tanto de los juicios que también llevan al alma a unirse con su voluntad a las cosas que considera buenas y a separarse de las que considera malas, como de las emociones que sólo estos juicios excitan en el alma.

Art. 80. Lo que es unirse o separarse de la voluntad.

Además, con la palabra voluntad no me refiero aquí al deseo, que es una pasión separada y se refiere al futuro; sino al consentimiento por el que uno se considera unido a lo que ama, de modo que se imagina un todo del que cree ser sólo una parte, y que la cosa amada es otra. Como, por el contrario, en el odio uno se considera a sí mismo como un todo completamente separado de la cosa por la que tiene aversión.

Art. 81. Sobre la distinción que suele hacerse entre el amor de concupiscencia y el de benevolencia.

Ahora bien, se suele distinguir entre dos clases de amor, una de las cuales se llama amor de benevolencia, es decir, que induce a desear el bien de lo que se ama; la otra se llama amor de concupiscencia, es decir, que hace desear la cosa que se ama. Pero me parece que esta distinción sólo se refiere a los efectos del amor, y no a su esencia; pues tan pronto como uno se ha unido por la voluntad a algún objeto, de cualquier naturaleza que sea, tiene benevolencia para con él, es decir, que también se une a él por la voluntad las cosas que cree convenientes para él: lo cual es uno de los principales efectos del amor. Y si juzgamos que es bueno poseerlo o asociarse a él de otra manera que no sea por voluntad, lo deseamos: lo cual es también uno de los efectos más ordinarios del amor.

Art. 82. Qué diferentes pasiones coinciden en que participan en el amor.

Por ejemplo, aunque las pasiones de un hombre ambicioso por la fama, de un hombre codicioso por el dinero, de un borracho por el vino, de un hombre brutal por una mujer a la que desea violar, de un hombre de honor por su amigo o amante, y de un buen padre por sus hijos, son muy diferentes entre sí, sin embargo, en la medida en que forman parte del amor son similares. Pero los cuatro primeros sólo tienen amor por la posesión de los objetos a los que se refiere su pasión, y no tienen ninguno por los objetos mismos, por los que sólo tienen deseo mezclado con otras pasiones particulares. En cambio, el amor que un buen padre tiene por sus hijos es tan puro que no desea tener nada de ellos, ni desea poseerlos de otra manera que la que tiene, ni estar unido a ellos más estrechamente de lo que ya está; sino que, considerándolos como otros de sí mismo, busca su bien como el suyo propio, o incluso con mayor cuidado, porque, viendo que él y ellos forman un todo del que él no es la mejor parte, prefiere a menudo sus intereses a los suyos y no teme perderse a sí mismo para salvarlos. El afecto que las personas de honor tienen por sus amigos es de esta misma naturaleza, aunque rara vez es tan perfecto; y el que tienen por sus amantes es muy

Art. 83. Sobre la diferencia entre el simple afecto, la amistad y la devoción.

Me parece que el amor se distingue mejor por la estima que se tiene de uno mismo. Porque cuando uno estima al objeto de su amor menos que a sí mismo, sólo le tiene un simple afecto; cuando lo estima como a uno mismo, se llama amistad; y cuando lo estima más, la pasión que tiene puede llamarse devoción. Así, uno puede tener afecto por una flor, por un pájaro, por un caballo; pero, a menos que su mente esté muy desequilibrada, sólo puede tener amistad por los hombres. Y son tan objeto de esta pasión, que no hay hombre tan imperfecto que no se pueda tener por él una amistad muy perfecta cuando se piensa que se es amado por él y que se tiene un alma verdaderamente noble y generosa, según lo que se explicará más adelante en los artículos 154 y 156. En cuanto a la devoción, su objeto principal es, sin duda, la Divinidad soberana, a la que no se puede dejar de ser devoto cuando se le conoce como se debe; pero también se puede tener devoción por el propio príncipe, por la propia patria, por la propia ciudad, e incluso por un hombre concreto, cuando se le estima mucho más que a uno mismo. Ahora bien, la diferencia entre estas tres clases de amor se muestra principalmente por sus efectos; pues, en la medida en que en todas ellas uno se considera unido y vinculado a la cosa amada, siempre está dispuesto a renunciar a la más pequeña parte del conjunto que compone con ella para conservar la otra; Esto significa que en el simple afecto uno siempre se prefiere a sí mismo a lo que ama, y que, por el contrario, en la devoción uno prefiere tanto la cosa amada a sí mismo que no teme morir para preservarla, ejemplos de lo cual se han visto a menudo en aquellos que se han expuesto a una muerte segura por la defensa de su príncipe o de su ciudad, e incluso a veces por personas particulares a las que eran devotos.

Art. 84. Que no hay tantas clases de odio como de amor.

Además, aunque el odio se opone directamente al amor, no se distingue en tantas clases, porque no se nota tanto la diferencia entre los males de los que se separa la voluntad como la que hay entre los bienes a los que se une.

Art. 85. Sobre el placer y el horror.

Y sólo encuentro una distinción considerable que es la misma en ambos. Consiste en que los objetos tanto del amor como del odio pueden ser representados al alma por los sentidos externos, o por los internos y por su propia razón. Porque comúnmente llamamos bueno o malo a lo que nuestros sentidos internos o nuestra razón nos hacen juzgar como adecuado o contrario a nuestra naturaleza; pero llamamos bello o feo a lo que nos representan así nuestros sentidos externos, principalmente el de la vista, que es el único que tiene más consideración que todos los demás. De ahí surgen dos clases de amor, a saber, el que tenemos por las cosas buenas, y el que tenemos por las cosas bellas, al que podemos dar el nombre de placer, para no confundirlo con el otro, ni tampoco con el deseo, al que a menudo se atribuye el nombre de amor; y de éste surgen del mismo modo dos clases de odio, una de las cuales se refiere a las cosas malas, la otra a las feas; y esta última puede llamarse horror o aversión, para distinguirla. Pero lo más notable aquí es que estas pasiones de placer y horror suelen ser más violentas que las otras clases de amor u odio, porque lo que llega al alma por los sentidos la toca más fuertemente que lo que le representa su razón, y sin embargo suelen tener menos verdad; de modo que de todas las pasiones, éstas son las que más engañan, y de las que hay que cuidarse más.

Art. 86. La definición del deseo.

La pasión del deseo es una inquietud del alma causada por los espíritus que la dispone a desear para el futuro las cosas que imagina convenientes. Así, no sólo se desea la presencia del bien ausente, sino también la conservación del presente, y además la ausencia del mal, tanto el que ya se tiene como el que se cree poder recibir en el tiempo venidero.

Art. 87. Que se trata de una pasión que no tiene opuesto.

Sé muy bien que en la Escuela la pasión que tiende a la búsqueda del bien, que es lo único que se llama deseo, se contrapone comúnmente a la que tiende a la huida del mal, que se llama aversión. Pero como no hay ningún bien cuya privación no sea un mal, ni ningún mal considerado como algo positivo cuya privación no sea un bien, y como al buscar, por ejemplo, las riquezas, se huye necesariamente de la pobreza, al huir de la enfermedad se busca la salud, y así sucesivamente, me parece que es siempre el mismo movimiento el que conduce a la búsqueda del bien, y conjuntamente a la huida del mal que le es contrario. Sólo observo esta diferencia, que el deseo que tenemos cuando tendemos hacia algún bien va acompañado de amor y luego de esperanza y alegría; en cambio el mismo deseo, cuando tendemos a alejarnos del mal contrario a este bien, va acompañado de odio, miedo y tristeza; que es la causa de juzgarlo contrario a uno mismo. Pero si queremos considerarla cuando se relaciona igualmente al mismo tiempo con algún bien para buscarlo, y con el mal opuesto para evitarlo, podemos ver muy evidentemente que no es más que una pasión que hace ambas cosas.

Art. 88. Cuáles son sus distintos tipos.

Habría más razones para distinguir el deseo en tantas clases diferentes como objetos diferentes se buscan; pues, por ejemplo, la curiosidad, que no es más que un deseo de saber, difiere mucho del deseo de gloria, y éste del deseo de venganza, y así sucesivamente. Pero aquí basta con saber que hay tantos como tipos de amor u odio, y que los más considerables y fuertes son los que surgen del placer y del horror.

Art. 89. Cuál es el deseo que surge del horror.

Ahora bien, aunque sea un solo y mismo deseo el que tiende a buscar un bien y a huir del mal que le es contrario, como se ha dicho, el deseo que surge del placer no deja de ser muy diferente del que surge del horror. Pues este placer y este horror, que son realmente contrarios, no son el bien y el mal que sirven de objeto a estos deseos, sino sólo dos emociones del alma que la disponen a buscar dos cosas muy diferentes, a saber: El horror está instituido por la naturaleza para representar al alma una muerte súbita e inesperada, de modo que, aunque a veces no sea más que el roce de un gusano, o el sonido de una hoja temblorosa, o su sombra, lo que causa horror, sentimos tanta emoción al principio como si se presentara a los sentidos un peligro de muerte muy evidente, que da lugar de repente a la agitación que lleva al alma a emplear todas sus fuerzas para evitar un mal tan presente; Y es este tipo de deseo el que comúnmente se llama huida o aversión.

Art. 90. Qué es lo que nace del placer.

Por el contrario, el placer está particularmente instituido por la naturaleza para representar el disfrute de lo que es agradable como el mayor de todos los bienes que pertenecen al hombre, lo que hace desear este disfrute muy ardientemente. Es cierto que hay varios tipos de placeres, y que los deseos que surgen de ellos no son todos igual de poderosos. Porque, por ejemplo, la belleza de las flores nos induce sólo a mirarlas, y la de las frutas a comerlas. Pero la principal es la que proviene de las perfecciones que imaginamos en una persona que pensamos que puede llegar a ser otro yo, pues, con la diferencia de sexo, que la naturaleza ha puesto tanto en los hombres como en los animales sin razón, También ha puesto en el cerebro ciertas impresiones que hacen que uno se considere a cierta edad y tiempo como defectuoso y como si fuera sólo la mitad de un todo del que una persona del otro sexo debe ser la otra mitad, de modo que la adquisición de esta mitad es representada confusamente por la naturaleza como el mayor de los bienes imaginables. Y aunque uno vea a varias personas de este otro sexo, no desea varias al mismo tiempo, ya que la naturaleza no le hace imaginar que necesita más de una mitad. Pero cuando notamos algo en uno que es más agradable que lo que notamos al mismo tiempo en los otros, esto determina al alma a sentir por ese solo toda la inclinación que la naturaleza le da para buscar el bien que le representa como el más grande que se puede poseer; y esta inclinación o deseo que nace así de la agradabilidad se llama con el nombre de amor más ordinario que la pasión del amor que se ha descrito anteriormente. También tiene efectos más extraños, y es el tema principal de los escritores de novelas y poetas.

Art. 91. La definición de alegría.

La alegría es una emoción placentera del alma, en la que consiste el disfrute que tiene del bien que las impresiones del cerebro le representan como propio. Digo que es en esta emoción en lo que consiste el goce del bien; porque, en efecto, el alma no recibe ningún otro fruto de todos los bienes que posee; y mientras no tenga gozo en ellos, puede decirse que no los disfruta más que si no los poseyera. También añado que es del bien que las impresiones del cerebro le representan como propio, para no confundir esta alegría, que es una pasión, con la alegría puramente intelectual, que llega al alma por la sola acción del alma, y que puede decirse que es una emoción agradable excitada en ella misma, por ella misma, en la que consiste el goce que tiene del bien que su entendimiento le representa como propio. Es cierto que mientras el alma está unida al cuerpo, esta alegría intelectual no puede dejar de ir acompañada de la que es una pasión; porque, tan pronto como nuestro entendimiento se da cuenta de que poseemos algún bien, aunque este bien sea tan diferente de todo lo que pertenece al cuerpo que no es en absoluto imaginable, la imaginación no deja de hacer alguna impresión en el cerebro, de la que se sigue el movimiento de los espíritus que excita la pasión de la alegría.

Art. 92. La definición de tristeza.

La tristeza es una languidez desagradable en la que consiste el malestar que el alma recibe del mal o defecto que las impresiones del cerebro le representan como propio. Y hay también una tristeza intelectual que no es pasión, pero que difícilmente deja de ir acompañada de ella.

Art. 93. Cuáles son las causas de estas dos pasiones.

Ahora bien, cuando la alegría o la tristeza intelectuales excitan así lo que es una pasión, su causa es bastante evidente; y vemos por sus definiciones que la alegría proviene de la opinión de que se tiene algún bien, y la tristeza de la opinión de que se tiene algún mal o defecto. Pero sucede a menudo que uno se siente triste o alegre sin poder notar distintamente el bien o el mal que son las causas de ello, a saber, cuando este bien o este mal hacen sus impresiones en el cerebro sin la mediación del alma, a veces porque pertenecen sólo al cuerpo, y a veces también, aunque pertenezcan al alma, porque ésta no los considera como bien y como mal, sino en alguna otra forma cuya impresión se une a la del bien y del mal en el cerebro.

Art. 94. Cómo se excitan estas pasiones por bienes y males que sólo pertenecen al cuerpo, y en qué consisten el cosquilleo y el dolor.

Así, cuando se goza de plena salud y el tiempo es más sereno que de costumbre, se siente en uno mismo una alegría que no proviene de ninguna función del entendimiento, sino sólo de las impresiones que el movimiento de los espíritus hace en el cerebro; y se siente triste de la misma manera cuando el cuerpo está indispuesto, aunque no se sepa que lo está. Así, el cosquilleo de los sentidos es seguido tan de cerca por la alegría, y el dolor por la tristeza, que la mayoría de los hombres no los distinguen. Sin embargo, difieren tanto que a veces se puede sufrir dolor con alegría, y recibir cosquillas que son desagradables. Pero la razón por la que la alegría suele seguir a las cosquillas es que todo lo que se llama cosquillas o sensación placentera consiste en que los objetos de los sentidos excitan algún movimiento en los nervios que sería capaz de dañarlos si no fueran lo suficientemente fuertes para resistirlo o si el cuerpo no estuviera bien dispuesto. Esto hace una impresión en el cerebro, que siendo instituido por la naturaleza para dar testimonio de esta buena disposición y fuerza, lo representa al alma como un bien que le pertenece, en tanto que está unido al cuerpo, y así excita la alegría en él. Es casi la misma razón por la que nos complace naturalmente ser movidos a toda clase de pasiones, incluso a la tristeza y al odio, cuando estas pasiones son causadas sólo por las extrañas aventuras que vemos representadas en un teatro, o por otros temas semejantes, que, no pudiendo dañarnos de ninguna manera, parecen hacernos cosquillas en el alma al tocarla. Y la causa que hace que el dolor produzca habitualmente tristeza es que el sentimiento que se llama dolor proviene siempre de alguna acción tan violenta que ofende a los nervios; de modo que siendo instituido por la naturaleza para significar al alma el daño que el cuerpo recibe por esta acción, y su debilidad en cuanto que no pudo resistirlo, le representa lo uno y lo otro como males que le son siempre desagradables, salvo cuando causan algún bien que estima más que ellos.

Art. 95. Cómo también pueden excitarlos los bienes y males que el alma no advierte, aunque le pertenezcan; como el placer que se siente al aventurarse o al recordar el mal pasado.

Así, el placer que los jóvenes suelen sentir al emprender cosas difíciles y exponerse a grandes peligros, aunque no esperen ningún provecho ni gloria, proviene de que el pensamiento de que lo que emprenden es difícil produce una impresión en su cerebro, que, combinada con la que podrían formarse si creyeran que es lo bastante bueno como para sentirse valientes, lo bastante felices, lo bastante hábiles o lo bastante fuertes como para atreverse a aventurarse hasta tal punto, les hace sentir placer en ello. Y la satisfacción que tienen los ancianos cuando recuerdan los males que han sufrido, proviene del hecho de que piensan que es algo bueno haber podido sobrevivir a pesar de ello.

Art. 96. Cuáles son los movimientos de la sangre y de los espíritus que causan las cinco pasiones precedentes.

Las cinco pasiones que aquí he comenzado a explicar están tan unidas u opuestas entre sí, que es más fácil considerarlas todas juntas que tratar cada una por separado, como se ha hecho con admiración; y su causa no está como la suya sólo en el cerebro, sino también en el corazón, en el bazo, en el hígado y en todas las demás partes del cuerpo, por cuanto sirven para la producción de la sangre, y después de las mentes. Porque, aunque todas las venas conducen la sangre que contienen al corazón, sucede a veces que la sangre de algunas es empujada allí con más fuerza que la de otras; y sucede también que las aberturas por las que entra en el corazón, o las que salen de él, están más dilatadas o más constreñidas unas veces que otras.

Art. 97. Las principales experiencias que sirven para conocer estos movimientos en el amor.

Ahora bien, considerando las diversas alteraciones que la experiencia muestra en nuestro cuerpo mientras nuestra alma está agitada por diversas pasiones, noto en el amor, cuando está solo, es decir, cuando no va acompañado de ninguna alegría fuerte, ni de deseo, ni de tristeza, que el pulso late igual y mucho más fuerte que de costumbre; que se siente un suave calor en el pecho, y que la digestión de las carnes se produce muy rápidamente en el estómago, por lo que esta pasión es útil para la salud.

Art. 98. En el odio.

Noto, por el contrario, en el odio, que el pulso es desigual y más pequeño, y a menudo más rápido; que se siente frialdad entremezclada con no sé qué clase de calor amargo y acre en el pecho; que el estómago deja de hacer su trabajo y se inclina a vomitar y rechazar las carnes que se han comido, o al menos a corromperlas y convertirlas en malos humores.

Art. 99. En la alegría.

En la alegría, que el pulso es igual y más rápido que de costumbre, pero que no es tan fuerte ni tan grande como en el amor; y que se siente un calor agradable que no está sólo en el pecho, sino que se extiende a todas las partes externas del cuerpo con la sangre que se ve llegar en abundancia; y que, sin embargo, a veces se pierde el apetito, porque la digestión es menor que de costumbre.

Art. 100. En la tristeza.

En la tristeza, que el pulso es débil y lento, y que se sienten como lazos alrededor del corazón, que lo aprietan, y carámbanos que lo congelan y comunican su frialdad al resto del cuerpo; y que sin embargo no se deja de tener a veces buen apetito y de sentir que el estómago no deja de cumplir con su deber, siempre que no haya odio mezclado con la tristeza.

Art. 101. Al deseo.

Por último, noto que algo peculiar del deseo, que agita el corazón más violentamente que cualquiera de las otras pasiones, y suministra al cerebro más espíritus, que, pasando de allí a los músculos, hacen más agudos todos los sentidos y más móviles todas las partes del cuerpo.

Art. 102. El movimiento de la sangre y los espíritus en el amor.

Estas observaciones, y otras varias que serían demasiado largas de escribir, me han dado motivo para juzgar que, cuando el entendimiento se representa algún objeto de amor, la impresión que este pensamiento hace en el cerebro conduce los espíritus animales, por los nervios del sexto par, a los músculos que están alrededor de los intestinos y del estómago, de la manera que se requiere para hacer el jugo de las carnes, que se convierte en sangre nueva, para pasar rápidamente al corazón sin detenerse en el hígado, y que al ser empujada allí con mayor fuerza que la que está en las otras partes del cuerpo, entra allí en mayor abundancia y excita un calor más fuerte, porque es más gruesa que la que ya ha sido enrarecida varias veces al pasar y volver a pasar por el corazón. Esto hace que envíe también espíritus al cerebro, cuyas partes son más grandes y están más agitadas que de costumbre; y estos espíritus, reforzando la impresión hecha allí por el primer pensamiento del objeto amado, obligan al alma a detenerse en este pensamiento; y en esto consiste la pasión del amor.

Art. 103. En el odio.

Por el contrario, en el odio, el primer pensamiento del objeto que da lugar a la aversión impulsa de tal manera los espíritus que están en el cerebro hacia los músculos del estómago y de los intestinos, que impiden que el jugo de las carnes se mezcle con la sangre, constriñendo todas las aberturas por las que suele fluir; y también los conduce tanto hacia los pequeños nervios del bazo y la parte inferior del hígado, donde está el receptáculo de la bilis, que las partes de la sangre que suelen ser rechazadas hacia estos lugares salen de ellos y fluyen con la que está en las ramas de la vena cava hacia el corazón ; Esto causa mucha desigualdad en su calor, especialmente porque la sangre que viene del bazo apenas se calienta y enrarece, y por el contrario, la que viene de la parte inferior del hígado, donde siempre está la hiel, se enciende y expande muy rápidamente. En consecuencia, los espíritus que van al cerebro tienen también partes muy desiguales y movimientos muy extraordinarios; de ahí que fortalezcan las ideas de odio que ya están impresas allí, y dispongan al alma a pensamientos llenos de amargura y acidez.

Art. 104. En la alegría.

En la alegría no actúan tanto los nervios del bazo, del hígado, del estómago o de los intestinos, como los de todo el resto del cuerpo, y en particular el que rodea los orificios del corazón, que, abriendo y agrandando estos orificios, da un medio a la sangre, que los otros nervios conducen desde las venas al corazón, para entrar y salir de él en mayor cantidad de la habitual. Y como la sangre que entonces entra en el corazón ha pasado ya varias veces por él, habiendo venido de las arterias a las venas, se dilata muy fácilmente y produce espíritus cuyas partes, siendo muy iguales y sutiles, son aptas para formar y fortalecer las impresiones del cerebro que dan al alma pensamientos felices y tranquilos.

Art. 105. En la tristeza.

Por el contrario, en la tristeza las aberturas del corazón se estrechan mucho por el pequeño nervio que las rodea, y la sangre de las venas no se agita en absoluto, de modo que fluye muy poco hacia el corazón; y sin embargo, los conductos por los que fluye el jugo de las carnes desde el estómago y los intestinos hasta el hígado permanecen abiertos, de modo que el apetito no disminuye, salvo cuando el odio, que suele ir unido a la tristeza, los cierra.

Art. 106. Al deseo.

Por último, la pasión del deseo tiene esta característica, que la voluntad de obtener algún bien o de huir de algún mal envía prontamente los espíritus del cerebro a todas las partes del cuerpo que pueden servir a las acciones requeridas para este fin, y particularmente al corazón y a las partes que le suministran más sangre, de modo que, recibiendo una abundancia mayor que la habitual, envía una mayor cantidad de espíritus al cerebro, tanto para mantener y reforzar allí la idea de esta voluntad, como para pasar de allí a todos los órganos de los sentidos y a todos los músculos que pueden emplearse para obtener lo que se desea.

Art. 107. Cuál es la causa de estos movimientos en el amor.

Y deduzco las razones de todo esto de lo que se ha dicho anteriormente, que hay tal conexión entre nuestra alma y nuestro cuerpo, que cuando una vez hemos unido alguna acción corporal con algún pensamiento, uno de los dos no se nos presenta después hasta que el otro también se presenta. Como vemos en los que han tomado con gran aversión alguna bebida cuando están enfermos, que no pueden beber o comer después nada que se acerque al sabor de la misma, sin volver a tener la misma aversión; e igualmente que no pueden pensar en la aversión que se tiene a los medicamentos, que el mismo sabor no vuelve a ellos en el pensamiento. Pues me parece que las primeras pasiones que tuvo nuestra alma cuando empezó a unirse a nuestro cuerpo debieron ser que a veces la sangre, u otro jugo que entraba en el corazón, era un alimento más adecuado que el ordinario para mantener allí el calor, que es el principio de la vida; Esta era la causa de que el alma uniera a sí misma de voluntad este alimento, es decir, que lo amara, y al mismo tiempo los espíritus fluían del cerebro a los músculos, que podían presionar o agitar las partes de las que había llegado al corazón, para hacer que le enviaran más; y estas partes eran el estómago y los intestinos, cuya agitación aumenta el apetito, o bien el hígado y el pulmón, que los músculos del diafragma pueden presionar. Por eso, este mismo movimiento de los espíritus ha acompañado siempre a la pasión del amor.

Art. 108. En el odio

A veces, por el contrario, llegaba al corazón algún jugo extraño, que no era apto para sostener el calor, o incluso que podía extinguirlo; lo cual era la causa de que los espíritus que ascendían del corazón al cerebro excitaran en el alma la pasión del odio. Y al mismo tiempo también estos espíritus iban del cerebro a los nervios que podían empujar la sangre del bazo y de las pequeñas venas del hígado hacia el corazón, para impedir que este jugo nocivo entrara en él, y además a los que podían empujar este mismo jugo hacia los intestinos y hacia el estómago, o también a veces obligar al estómago a vomitarlo. De ahí que estos mismos movimientos suelan acompañar a la pasión del odio. Y puede verse a simple vista que hay en el hígado muchas venas o conductos, suficientemente grandes, por los que el jugo de las carnes puede pasar de la vena porta a la vena cava, y de ahí al corazón, sin detenerse en el hígado en absoluto; pero que también hay un número infinito de otras venas más pequeñas donde puede detenerse, y que siempre contienen sangre de reserva, como también lo hace el bazo; esta sangre, al ser más gruesa que la que se encuentra en las otras partes del cuerpo, puede servir mejor como alimento para el fuego que está en el corazón cuando el estómago y los intestinos no logran abastecerlo.

Art. 109. En la alegría.

También ha sucedido a veces, al principio de nuestra vida, que la sangre contenida en las venas era un alimento suficientemente adecuado para mantener el calor del corazón, y que éstas contenían tal cantidad de ella que no necesitaba sacar ningún alimento de otra parte. Esto excitó en el alma la pasión de la alegría, y al mismo tiempo hizo que los orificios del corazón se abrieran más de lo habitual, y los espíritus que fluyen abundantemente desde el cerebro, no sólo hacia los nervios que sirven para abrir estos orificios, sino también en general hacia todos los demás que empujan la sangre desde las venas hacia el corazón, impiden que vuelva a salir del hígado, el bazo, los intestinos y el estómago. De ahí que estos mismos movimientos acompañen a la alegría .

Art. 110. En la tristeza.

A veces, por el contrario, ha sucedido que el cuerpo ha tenido una carencia de alimento, y esto debe haber hecho que el alma sienta su primera tristeza, al menos la que no iba unida al odio. Esto también provocó el estrechamiento de los orificios del corazón, porque no reciben más que poca sangre, y una parte considerable de esta sangre procedía del bazo, porque es como el último depósito que sirve para suministrarla al corazón cuando no recibe suficiente de otras partes. Por eso, los movimientos de los espíritus y de los nervios que sirven para estrechar los orificios del corazón de esta manera y para conducir la sangre del bazo hacia él, acompañan siempre a la tristeza.

Art. 111. Al deseo.

Por último, todos los primeros deseos que pudo tener el alma cuando se unió de nuevo al cuerpo fueron los de recibir aquellas cosas que le convenían y rechazar las que le eran perjudiciales. Y fue por estos mismos efectos que los espíritus comenzaron desde entonces a mover todos los músculos y todos los órganos de los sentidos de todas las maneras en que pueden moverlos. Esta es la causa de que ahora, cuando el alma desea algo, todo el cuerpo se vuelve más ágil y más dispuesto a moverse de lo que estaba acostumbrado. Y cuando ocurre además que el cuerpo está así dispuesto, hace que los deseos del alma sean más fuertes y más ardientes.

Art. 112. Cuáles son los signos externos de estas pasiones.

Lo que he puesto aquí aclara suficientemente la causa de las diferencias del pulso y de todas las demás propiedades que antes he atribuido a estas pasiones, sin que sea necesario que me detenga a explicarlas más. Pero como sólo he observado en cada una lo que puede observarse en ella cuando está sola, y que sirve para conocer los movimientos de la sangre y de los espíritus que las producen, me queda tratar de varios signos externos que suelen acompañarlas, y que son mucho más notables cuando están mezcladas, como suelen estarlo, que cuando están separadas. Los principales de estos signos son las acciones de los ojos y la cara, los cambios de color, los temblores, la languidez, el desmayo, la risa, las lágrimas, los gemidos y los suspiros .

Art. 113. Acciones de los ojos y la cara.

No hay pasión que no declare alguna acción particular de los ojos: y esto es tan manifiesto en algunos, que hasta los sirvientes más estúpidos pueden decir por el ojo de su amo si está enojado con ellos o no. Pero aunque estas acciones de los ojos se ven fácilmente y sabemos lo que significan, no es fácil describirlas, porque cada una se compone de varios cambios que se producen en el movimiento y la figura del ojo, que son tan particulares y tan pequeños que cada uno de ellos no puede verse por separado, aunque lo que resulta de su conjunción es muy fácil de notar. Casi lo mismo puede decirse de las acciones del rostro que también acompañan a las pasiones; pues, aunque son mayores que las de los ojos, es sin embargo difícil distinguirlas, y se diferencian tan poco que hay hombres que tienen casi el mismo aspecto cuando lloran que otros cuando ríen. Es cierto que hay algunos que son bastante notables, como las arrugas de la frente en la ira, y ciertos movimientos de la nariz y los labios en la indignación y la burla; pero no parecen tan naturales como voluntarios. Y, en general, todas las acciones, tanto del rostro como de los ojos, pueden ser cambiadas por el alma cuando, deseando ocultar su pasión, imagina fuertemente una contraria, de modo que puede servir tanto para ocultar sus pasiones como para declararlas.

Art. 114. Cambios de color.

No podemos evitar tan fácilmente que nos pongamos rojos o pálidos cuando alguna pasión nos dispone a ello, porque estos cambios no dependen de los nervios y de los músculos, como los anteriores, y porque proceden más inmediatamente del corazón, que puede llamarse la fuente de las pasiones, en cuanto prepara la sangre y los espíritus para producirlas. Ahora bien, es cierto que el color de la cara proviene únicamente de la sangre, que, fluyendo continuamente desde el corazón a través de las arterias hacia todas las venas, y desde todas las venas hacia el corazón, colorea la cara más o menos, según llene más o menos las pequeñas venas que van a su superficie.

Art. 115. Cómo la alegría hace que uno se ruborice.

Así, la alegría hace que el color sea más brillante y rubicundo, porque al abrir las cerraduras del corazón hace que la sangre fluya más rápidamente por todas las venas, y, al volverse más caliente y sutil, hincha todas las partes de la cara en un grado moderado, lo que hace que el aire sea más risueño y alegre.

Art. 116. Cómo palidece la tristeza.

La tristeza, por el contrario, al estrechar los orificios del corazón, hace que la sangre fluya más lentamente por las venas y, al volverse más fría y espesa, necesita ocupar menos espacio en ellas ; De modo que, retirándose a las venas mayores, que están más cerca del corazón, deja las más distantes, las más aparentes de las cuales son las de la cara, que la hacen aparecer pálida y demacrada, especialmente cuando la tristeza es grande o se produce rápidamente, como se ve en el miedo, cuya sorpresa aumenta la acción que constriñe el corazón.

Art. 117. Cómo uno se sonroja a menudo cuando está triste.

Pero a menudo ocurre que uno no se pone pálido cuando está triste, sino que, por el contrario, se pone rojo. Esto debe atribuirse a las otras pasiones que se unen a la tristeza, es decir, al amor o al deseo, y a veces también al odio. Porque estas pasiones que calientan o agitan la sangre que viene del hígado, de los intestinos y de otras partes internas, la conducen al corazón, y de ahí por la gran arteria a las venas de la cara, sin que la tristeza que aprisiona los orificios del corazón a ambos lados pueda impedirlo, excepto cuando es muy excesiva. Pero, aunque sólo sea mediocre, impide fácilmente que la sangre que ha llegado así a las venas de la cara descienda al corazón mientras el amor, el deseo o el odio empujan a otros desde las partes interiores. Por eso, al detenerse esta sangre alrededor de la cara, la pone roja, e incluso más roja que durante la alegría, porque el color de la sangre aparece tanto mejor cuanto menos rápido fluye, y también porque así puede reunirse más en las venas de la cara que cuando los orificios del corazón están más abiertos. Esto aparece principalmente en la vergüenza, que se compone de amor propio y de un deseo apremiante de evitar la infamia presente, lo que hace que la sangre vaya de las partes internas al corazón, y de ahí a través de las arterias a la cara, y con ella una tristeza mediocre que impide que esta sangre vuelva al corazón. Lo mismo aparece ordinariamente cuando se llora; porque, como diré más adelante, es el amor unido a la tristeza lo que causa la mayoría de las lágrimas. Y lo mismo aparece en la ira, donde a menudo se mezcla un rápido deseo de venganza con el amor, el odio y la tristeza.

Art. 118. Temblores.

Los temblores tienen dos causas diferentes: una es que a veces hay muy poco espíritu del cerebro hacia los nervios, y la otra es que a veces hay demasiado para poder cerrar los pequeños pasajes de los músculos que, según lo dicho en el artículo 11, deben estar cerrados para determinar los movimientos de los miembros. La primera causa aparece en la tristeza y el miedo, como también cuando se tiembla de frío, pues estas pasiones pueden, así como la frialdad del aire, espesar tanto la sangre, que no suministra al cerebro suficientes espíritus para enviarlos a los nervios. La otra causa aparece a menudo en los que desean algo ardientemente, y en los que están muy movidos por la cólera, así como en los que están borrachos: porque estas dos pasiones, así como el vino, hacen a veces que entren tantos espíritus en el cerebro que no pueden ser conducidos adecuadamente desde allí a los músculos.

Art. 119. Sobre la languidez.

La languidez es una disposición a la pereza y a la inmovilidad, que se siente en todos los miembros; proviene, al igual que el temblor, del hecho de que no fluyen suficientes espíritus en los nervios, pero de manera diferente. Pues la causa del temblor es que no hay suficientes en el cerebro para obedecer las determinaciones de la glándula cuando las empuja hacia algún músculo, mientras que la languidez proviene del hecho de que la glándula no las determina para ir hacia algún músculo en vez de hacia otros.

Art. 120. Como es causado por el amor y el deseo.

Y la pasión que más comúnmente causa este efecto es el amor, unido al deseo de una cosa, cuya adquisición no se imagina posible en el momento presente; porque el amor ocupa tanto al alma en la consideración del objeto amado, que emplea todos los espíritus que están en el cerebro para representarle la imagen de éste, y detiene todos los movimientos de la glándula que no sirven a este fin. Y debe notarse, con respecto al deseo, que la propiedad que le he atribuido de hacer más móvil el cuerpo sólo le es propia cuando se imagina que el objeto deseado es tal que es posible hacer algo útil para adquirirlo; pues si, por el contrario, se imagina que es imposible por el momento hacer algo útil para ello, toda la agitación del deseo permanece en el cerebro, sin pasar en modo alguno a los nervios, y siendo enteramente empleada allí para reforzar la idea del objeto deseado, deja languidecer el resto del cuerpo.

Art. 121. Que también puede ser causada por otras pasiones.

Es cierto que el odio, la tristeza e incluso la alegría también pueden causar cierta languidez cuando son muy violentos, porque ocupan el alma por completo con la consideración de su objeto, especialmente cuando se une el deseo de una cosa a cuya adquisición no se puede contribuir en el momento actual. Pero como uno se detiene mucho más a considerar los objetos que une a sí mismo por la voluntad que los que separa de ellos y no de otros, y como la languidez no depende de una sorpresa, sino que necesita algún tiempo para formarse, se encuentra mucho más en el amor que en todas las demás pasiones.

Art. 122. Sobre el desmayo.

El desvanecimiento no está muy lejos de la muerte, pues uno muere cuando el fuego del corazón se apaga por completo, y sólo se cae en el desvanecimiento cuando se sofoca de tal manera que aún quedan algunos restos de calor que pueden reavivarlo más tarde. Ahora bien, hay varias indisposiciones del cuerpo que pueden hacer que uno caiga en este estado de desmayo; pero entre las pasiones sólo hay una alegría extrema que se nota que tiene el poder de hacerlo; y la forma en que creo que causa este efecto es que al abrir los orificios del corazón extraordinariamente, la sangre de las venas entra allí tan repentinamente y en tan gran cantidad, que no puede ser enrarecida por el calor lo suficientemente rápido como para levantar las pequeñas pieles que cierran las entradas de estas venas: por medio del cual sofoca el fuego, que suele sostener cuando sólo entra en el corazón por medida.

Art. 123. Por qué uno no se desmaya de tristeza.

Parece que una gran tristeza que se produce de forma inesperada debe cerrar de tal manera los orificios del corazón que también puede apagar el fuego; pero, sin embargo, no se observa que esto ocurra, o si lo hace, es muy raramente; la razón de ello creo que es que difícilmente puede haber tan poca sangre en el corazón que no sea suficiente para mantener el calor cuando sus orificios están casi cerrados.

Art. 124. Reefing.

El pan dulce consiste en que la sangre que sale de la cavidad derecha del corazón por la vena arterial, hinchando los pulmones súbita y repetidamente, hace que el aire que contienen sea forzado a salir de ellos con impetuosidad a través del silbato, donde forma una voz inarticulada y sonora; y tanto los pulmones, al hincharse, como este aire, al salir, empujan todos los músculos del diafragma, del tórax y de la garganta, por medio de los cuales hacen que se muevan los de la cara que tienen alguna relación con ellos. Y es sólo esta acción del rostro, con esta voz inarticulada y estridente, lo que se llama risa.

Art. 125. Por qué no acompaña a las mayores alegrías.

Ahora bien, aunque parece que la risa es uno de los principales signos de alegría, sólo puede provocarla cuando es sólo mediocre y hay algo de admiración u odio mezclado con ella. Porque se ha comprobado por experiencia que cuando uno está extraordinariamente alegre, nunca el tema de esa alegría le hace estallar de risa, e incluso no se le puede invitar tan fácilmente a hacerlo por ninguna otra causa, como cuando está triste; la razón de ello es que, en las grandes alegrías, el pulmón está siempre tan lleno de sangre que no puede hincharse más por repetición.

Art. 126. Cuáles son sus principales causas.

Y sólo puedo notar dos causas que hacen que el pulmón se hinche repentinamente de esta manera. La primera es la sorpresa de la admiración, que, unida a la alegría, puede abrir tan rápidamente los orificios del corazón, que una gran abundancia de sangre, entrando súbitamente por su lado derecho a través de la vena cava, se enrarece allí, y pasando luego por la vena arterial, hincha el pulmón. La otra es la mezcla de algún licor que aumenta la rarefacción de la sangre. Y no encuentro ninguna apta para este fin, sino la parte más fluida de la que procede del bazo, cuya parte de la sangre al ser conducida al corazón por alguna ligera emoción de odio, ayudada por la sorpresa de la admiración, y mezclándose allí con la sangre que procede de las otras partes del cuerpo, que la alegría hace entrar allí en abundancia, puede hacer que esta sangre se dilate allí mucho más de lo habitual; De la misma manera que se ve que muchos otros licores se hinchan de repente, estando al fuego, cuando se echa un poco de vinagre en el recipiente donde están. La mayor parte de la sangre que sale del bazo es de naturaleza similar al vinagre. La experiencia también nos muestra que en todos los encuentros que pueden producir esa risa brillante que sale del pulmón, siempre hay alguna pequeña cuestión de odio, o al menos de admiración. Y aquellos cuyo bazo no está del todo sano son propensos no sólo a estar más tristes, sino también, a intervalos, más alegres y dispuestos a reír que otros: porque el bazo envía dos clases de sangre al corazón, una muy espesa y gruesa, que causa la tristeza; la otra muy fluida y sutil, que causa la alegría. Y a menudo, después de haber reído mucho, uno se siente naturalmente inclinado a la tristeza, porque, agotada la parte más fluida de la sangre del bazo, la otra, más grosera, la sigue hacia el corazón.

Art. 127. Cuál es su causa en la indignación.

La risa que a veces acompaña a la indignación suele ser artificial y fingida. Pero cuando es natural, parece provenir de la alegría que se tiene al ver que no se puede ofender el mal del que se indigna, y, con ello, del hecho de que se sorprende por la novedad o por el encuentro inesperado con ese mal. De modo que la alegría, el odio y la admiración contribuyen a ello. Sin embargo, quiero creer que también puede producirse, sin ninguna alegría, por el mero movimiento de la aversión, que envía la sangre del bazo al corazón, donde se enrarece y es empujada desde allí al pulmón, que se hincha fácilmente cuando lo encuentra casi vacío. Y, en general, todo lo que puede hinchar el pulmón de esta manera provoca la acción externa de la risa, excepto cuando la tristeza la cambia por la de los gemidos y el llanto que acompaña a las lágrimas. Sobre el que Vivès escribe de sí mismo que, cuando llevaba mucho tiempo sin comer, los primeros trozos que se metía en la boca le obligaban a reír; lo que podía provenir del hecho de que su pulmón, vacío de sangre por falta de alimento, se hinchaba rápidamente por el primer jugo que pasaba del estómago al corazón, y que la mera imaginación de comer podía llevarlo, incluso antes de que el de las carnes que comía hubiera llegado a él.

Art. 128. Sobre el origen de las lágrimas.

Como la risa nunca es causada por las mayores alegrías, así las lágrimas no provienen de la tristeza extrema, sino sólo de la que es mediocre y está acompañada o seguida de algún sentimiento de amor, o también de alegría. Y, para entender su origen, hay que observar que, aunque hay un flujo continuo de vapores desde todas las partes de nuestro cuerpo, no hay ninguna de la que salga tanta cantidad como de los ojos, debido al tamaño de los nervios ópticos y a la multitud de pequeñas arterias por las que salen; y que, como el sudor se compone sólo de vapores que, saliendo de las otras partes, se convierten en agua en su superficie, así las lágrimas se hacen de los vapores que salen de los ojos.

Art. 129. Cómo se transforman los vapores en agua.

Ahora bien, como escribí en los Meteoros, al explicar cómo los vapores del aire se convierten en lluvia, que esto proviene de que están menos agitados o son más abundantes de lo habitual, así creo que cuando los que salen del cuerpo están mucho menos agitados de lo habitual, aunque no sean tan abundantes, no dejan de convertirse en agua, lo que provoca los sudores fríos que a veces se producen por la debilidad cuando se está enfermo. Y creo que cuando son mucho más abundantes, siempre que no se agiten más, también se convierten en agua. Esta es la causa del sudor que se produce cuando se hace algún ejercicio. Pero entonces los ojos no sudan, porque, durante los ejercicios del cuerpo, la mayoría de los espíritus que van a los músculos que sirven para moverlo, menos de ellos van a través del nervio óptico a los ojos. Y no es más que una misma materia la que compone la sangre mientras está en las venas o en las arterias, y los espíritus cuando está en el cerebro, en los nervios o en los músculos, y los vapores cuando sale de ellos en forma de aire, y finalmente el sudor o las lágrimas cuando se espesa en agua en la superficie del cuerpo o de los ojos.

Art. 130. Cómo lo que causa dolor al ojo lo excita a llorar.

Y sólo puedo notar dos causas que hacen que los vapores que salen de los ojos se transformen en lágrimas. La primera es cuando la figura de los poros por los que pasan es cambiada por cualquier accidente: porque esto, retrasando el movimiento de estos vapores y cambiando su orden, puede hacer que se conviertan en agua. Así, basta con que un feto caiga en el ojo para que le salgan algunas lágrimas, porque al excitar el dolor allí cambia la disposición de sus poros; de modo que, al estrecharse algunos de ellos, las pequeñas partes de los vapores los atraviesan con menos rapidez, y en lugar de salir de ellos igualmente distantes unos de otros, y permanecer así separados, llegan a reunirse, porque se altera el orden de estos poros, por medio de los cuales se unen y se convierten así en lágrimas.

Art. 131. Cómo se llora de tristeza.

La otra causa es la tristeza seguida del amor o la alegría, o en general por alguna causa que haga que el corazón empuje mucha sangre por las arterias. La tristeza es necesaria allí, porque, al enfriar toda la sangre, estrecha los poros de los ojos. Pero como, al estrecharlos, disminuye también la cantidad de vapores a los que deben dar paso, esto no es suficiente para producir lágrimas, a menos que la cantidad de estos vapores aumente al mismo tiempo por alguna otra causa. Y no hay nada que lo aumente más que la sangre que se envía al corazón en la pasión del amor. De ahí que veamos que los que están tristes no derraman lágrimas continuamente, sino sólo a intervalos, cuando hacen alguna nueva reflexión sobre los objetos que aman.

Art. 132. El gemido que acompaña a las lágrimas.

Y también los pulmones se hinchan a veces repentinamente por la abundancia de sangre que entra en ellos y expulsa el aire que contenían, el cual, saliendo por el silbato, da lugar a los gemidos y gritos que suelen acompañar a las lágrimas. Y estos gritos suelen ser más agudos que los que acompañan a la risa, aunque se producen casi de la misma manera; la razón de ello es que los nervios que sirven para agrandar o estrechar los órganos de la voz, a fin de hacerla más fuerte o más aguda, al estar unidos con los que abren los orificios del corazón durante la alegría y los estrechan durante la tristeza, hacen que estos órganos se ensanchen o estrechen al mismo tiempo.

Art. 133. Por qué los niños y los ancianos lloran con facilidad.

Los niños y los ancianos son más propensos a llorar que los de la edad media, pero esto se debe a varias razones. Los ancianos lloran a menudo por afecto y alegría; porque estas dos pasiones unidas envían mucha sangre a sus corazones, y de ahí mucho vapor a sus ojos; y la agitación de estos vapores está tan retardada por la frialdad de su naturaleza, que se convierten fácilmente en lágrimas, aunque no haya precedido ninguna tristeza. Que si algunos ancianos también lloran muy fácilmente de ira, no es tanto el temperamento de su cuerpo como el de su mente lo que les dispone a hacerlo. Y esto sólo les ocurre a los que son tan débiles que se dejan vencer por completo por pequeñas cuestiones de dolor, miedo o lástima. Lo mismo ocurre con los niños, que no lloran por la alegría, sino mucho más por la tristeza, aunque no vaya acompañada de amor. Porque siempre tienen suficiente sangre para producir una gran cantidad de vapores, cuyo movimiento, retrasado por la tristeza, se convierte en lágrimas.

Art. 134. Por qué algunos niños se ponen pálidos en lugar de llorar.

Sin embargo, hay algunos que se ponen pálidos en lugar de llorar cuando se enfadan, lo que puede mostrar en ellos un juicio y un valor extraordinarios, es decir, cuando esto proviene de considerar la grandeza del mal y de prepararse para una fuerte resistencia, de la misma manera que los que son mayores. Pero es más comúnmente una marca de mala naturaleza, es decir, cuando proviene de su inclinación al odio o al miedo; porque estas son pasiones que disminuyen la materia de las lágrimas. En cambio, los que lloran con mucha facilidad se inclinan por el amor y la piedad.

Art. 135. Suspiros.

La causa de los suspiros es muy diferente a la de las lágrimas, aunque presuponen la tristeza como las lágrimas; Porque, en lugar de ser inducido a llorar cuando los pulmones están llenos de sangre, uno es inducido a suspirar cuando están casi vacíos, y alguna imaginación de esperanza o alegría abre el orificio de la arteria venosa, que la tristeza había estrechado, porque entonces la poca sangre que queda en los pulmones cae repentinamente en el lado izquierdo del corazón a través de esta arteria venosa, y al ser empujada allí por el deseo de alcanzar esta alegría, que al mismo tiempo agita todos los músculos del diafragma y del pecho, el aire es empujado rápidamente a través de la boca hacia los pulmones, para llenar el lugar dejado por esta sangre. Y a esto se le llama suspirar.

Art. 136. De ahí los efectos de las pasiones que son propios de ciertos hombres.

Además, para compensar en pocas palabras todo lo que podría añadirse aquí sobre los diversos efectos o causas de las pasiones, me contentaré con repetir el principio en el que se basa todo lo que he escrito sobre ellas, a saber, que existe tal conexión entre nuestra alma y nuestro cuerpo que, cuando una vez hemos unido alguna acción corporal con algún pensamiento, una de las dos no se nos presenta después sin que se presente también la otra, y que no siempre son las mismas acciones las que se unen a los mismos pensamientos. Pues esto es suficiente para dar cuenta de todo lo que cualquiera puede notar en sí mismo o en otros que es peculiar de este asunto, que no ha sido explicado aquí. Y, por ejemplo, es fácil pensar que las extrañas aversiones de algunos, que les impiden sufrir el olor de las rosas o la presencia de un gato, o cosas similares, provienen únicamente del hecho de que al principio de su vida se sintieron muy ofendidos por algunos de esos objetos, o bien que simpatizaron con el sentimiento de su madre, que se sintió ofendida por ellos cuando estaba embarazada. Porque es cierto que hay una conexión entre todos los movimientos de la madre y los del niño en su vientre, de modo que lo que es contrario a uno es perjudicial para el otro. Y el olor de las rosas puede haber causado a un niño un gran dolor de cabeza cuando aún estaba en la cuna, o un gato puede haberle asustado mucho, sin que nadie se haya dado cuenta de ello, ni él tenga ningún recuerdo de ello después, aunque la idea de la aversión que tenía en ese momento por esas rosas o por ese gato permanezca impresa en su cerebro hasta el final de su vida.

Art. 137. Sobre el uso de las cinco pasiones aquí explicadas, en su relación con el cuerpo.

Después de haber dado las definiciones de amor, odio, deseo, alegría y tristeza, y de haber tratado todos los movimientos corporales que los causan o acompañan, sólo nos queda considerar aquí su uso. A este respecto hay que observar que, según la institución de la naturaleza, todas ellas se refieren al cuerpo, y sólo se dan al alma en la medida en que está unida a él; de modo que su uso natural es inducir al alma a consentir y contribuir a aquellas acciones que puedan servir para conservar el cuerpo o para hacerlo más perfecto de alguna manera. Y en este sentido la tristeza y la alegría son las dos primeras que se emplean. Pues el alma sólo es advertida inmediatamente de las cosas que perjudican al cuerpo por el sentimiento que tiene de dolor, que produce en ella primero la pasión de la tristeza, luego el odio a lo que causa este dolor, y en tercer lugar el deseo de librarse de él. Como también el alma no es advertida inmediatamente de las cosas útiles para el cuerpo sino por algún tipo de cosquilleo que, excitando en ella la alegría, da lugar entonces al amor de lo que se cree que es la causa de ella, y finalmente al deseo de adquirir aquello que puede hacer que continúe en esta alegría o que siga disfrutando de una similar después. Esto demuestra que las cinco son muy útiles con respecto al cuerpo, e incluso que la tristeza es en cierto modo primaria y más necesaria que la alegría, y el odio que el amor, porque es más importante repeler las cosas que dañan y pueden destruir que adquirir las que añaden alguna perfección sin la cual se puede subsistir.

Art. 138. Sobre sus defectos y los medios para corregirlos.

Pero aunque este uso de las pasiones es el más natural que pueden tener, y todos los animales sin razón no conducen su vida más que por movimientos corporales semejantes a los que suelen seguirse en nosotros, y a los que inducen a nuestra alma a consentir, sin embargo no siempre es bueno, pues hay muchas cosas perjudiciales para el cuerpo que al principio no causan tristeza o incluso dan alegría, y otras que le son útiles, aunque al principio sean inconvenientes. Y además, casi siempre hacen que tanto los bienes como los males que representan parezcan mucho más grandes e importantes de lo que son, de modo que nos inducen a buscar los unos y a rehuir los otros con más ardor y cuidado de lo que corresponde. Como también vemos que las bestias suelen ser engañadas por el cebo, y que para evitar pequeños males se precipitan a otros mayores. Por eso debemos hacer uso de la experiencia y de la razón para distinguir entre el bien y el mal, y conocer su justo valor, para no tomar lo uno por lo otro, y para no excedernos en nada.

Art. 139. Sobre el uso de las mismas pasiones, en cuanto pertenecen al alma, y en primer lugar del amor.

Esto sería suficiente si sólo tuviéramos el cuerpo en nosotros, o si fuera nuestra mejor parte; pero, como sólo es la menor, debemos considerar principalmente las pasiones en cuanto pertenecen al alma, respecto a las cuales el amor y el odio provienen del conocimiento y preceden a la alegría y a la tristeza, excepto cuando estas dos últimas ocupan el lugar del conocimiento, del que son especies. Y cuando este conocimiento es verdadero, es decir, cuando las cosas que nos lleva a amar son realmente buenas, y las que nos lleva a odiar son realmente malas, el amor es incomparablemente mejor que el odio; no puede ser demasiado grande, y nunca deja de producir alegría. Digo que este amor es extremadamente bueno, porque, uniendo a nosotros los verdaderos bienes, nos perfecciona aún más. También digo que no puede ser demasiado grande, pues lo más excesivo puede ser unirnos tan perfectamente a estos bienes, que el amor que tenemos especialmente por nosotros mismos no hace distinción entre ellos, lo cual creo que nunca puede ser malo. Y va necesariamente seguido de la alegría, porque representa para nosotros lo que amamos como un bien que nos pertenece.

Art. 140. Sobre el odio.

El odio, en cambio, no puede ser tan pequeño que no haga daño; y nunca está exento de tristeza. Digo que no puede ser demasiado pequeño, porque no nos incita a ninguna acción el odio al mal, a no ser que nos incite aún más el amor al bien, al que es contrario, al menos cuando este bien y este mal son suficientemente conocidos. Porque confieso que el odio al mal que se manifiesta sólo por el dolor es necesario a los ojos del cuerpo; pero aquí hablo sólo de lo que proviene de un conocimiento más claro, y lo relaciono sólo con el alma. Digo también que nunca está exenta de tristeza, porque siendo el mal sólo una privación, no puede concebirse sin algún sujeto real en el que esté; y no hay nada real que no tenga en sí mismo alguna bondad, de modo que el odio que nos aleja de algún mal nos aleja por el mismo medio del bien al que está unido, y la privación de este bien, al representarse para nuestra alma como un defecto que le pertenece, excita en ella la tristeza. Por ejemplo, el odio que nos aleja de la mala moral de alguien nos aleja por el mismo medio de su conversación, en la que de otro modo podríamos encontrar algún bien del que nos enoja ser privados. Y así, en todos los demás odios podemos ver algún motivo de tristeza .

Art. 141. Deseo, alegría y tristeza.

En cuanto al deseo, es evidente que cuando procede del verdadero conocimiento no puede ser malo, siempre que no sea excesivo y que este conocimiento lo regule. También es evidente que la alegría no puede dejar de ser buena, ni la tristeza mala, a los ojos del alma, porque en esta última consiste todo el inconveniente que el alma recibe del mal, y en la primera todo el disfrute del bien que le corresponde. De modo que si no tuviéramos cuerpo, me atrevería a decir que no podríamos entregarnos demasiado al amor y a la alegría, ni evitar demasiado el odio y la tristeza. Pero los movimientos corporales que los acompañan pueden ser perjudiciales para la salud cuando son muy violentos y, por el contrario, ser útiles cuando son sólo moderados.

Art. 142. De la alegría y el amor, comparados con la tristeza y el odio.

Además, puesto que el odio y la tristeza deben ser rechazados por el alma, incluso cuando proceden de un conocimiento verdadero, deben ser rechazados aún más cuando proceden de alguna opinión falsa. Pero es dudoso que el amor y la alegría sean buenos o no cuando están así mal fundados; y me parece que si los consideramos precisamente como son en sí mismos a los ojos del alma, podemos decir que, aunque la alegría sea menos sólida y el amor menos ventajoso que cuando tienen mejor fundamento, no dejan de ser preferibles a la tristeza y al odio, que también están mal fundados: De modo que, en los encuentros de la vida en los que no podemos evitar la posibilidad de ser engañados, siempre hacemos mucho mejor en inclinarnos por las pasiones que tienden al bien que por las que miran al mal, aunque sea para evitarlo; e incluso muchas veces es mejor una falsa alegría que una tristeza cuya causa es verdadera. Pero no me atrevo a decir lo mismo del amor con respecto al odio. Pues cuando el odio es justo, sólo nos aleja del sujeto que contiene el mal del que es bueno separarse, mientras que el amor que es injusto nos une a cosas que pueden perjudicar, o al menos que no merecen ser tan consideradas por nosotros como lo son, lo que nos envilece y degrada.

Art. 143. De las mismas pasiones, en la medida en que se relacionan con el deseo.

Y es necesario notar exactamente que lo que acabo de decir de estas cuatro pasiones sólo tiene lugar cuando son consideradas precisamente en sí mismas, y que no nos llevan a ninguna acción. Porque, en la medida en que excitan en nosotros el deseo, mediante el cual regulan nuestra moral, es cierto que todos aquellos cuya causa es mala pueden perjudicar, y que, por el contrario, todos aquellos cuya causa es justa pueden servir, e incluso eso, Cuando están igualmente mal fundadas, la alegría suele ser más perjudicial que la tristeza, porque esta última, al dar contención y temor, dispone en cierto modo la prudencia, mientras que la primera hace desconsiderados e imprudentes a quienes se entregan a ella.

Art. 144. Deseos cuya realización depende sólo de nosotros.

Pero, como estas pasiones no pueden llevarnos a ninguna acción sino a través del deseo que excitan, es este deseo en particular el que debemos cuidar de regular; y en esto consiste la principal utilidad de la moral. Ahora bien, como he dicho antes que siempre es buena cuando sigue al conocimiento verdadero, no puede dejar de ser mala cuando se fundamenta en algún error. Y me parece que el error que más se comete con respecto a los deseos es que no distinguimos suficientemente entre las cosas que dependen totalmente de nosotros y las que no. Para las cosas que sólo dependen de nosotros, es decir, de nuestro libre albedrío, basta saber que son buenas para no desearlas con demasiado ardor, porque es seguir la virtud para hacer las cosas buenas que dependen de nosotros, y es cierto que no podemos tener un deseo demasiado ardiente de la virtud. Además, lo que deseamos de esta manera no puede dejar de tener éxito, ya que depende sólo de nosotros, y siempre recibimos toda la satisfacción que esperábamos de él. Pero la falta que solemos cometer en esto no es nunca que deseemos demasiado, sino sólo que deseemos demasiado poco; y el remedio supremo contra esto es liberar nuestra mente, en la medida de lo posible, de toda clase de otros deseos menos útiles, y luego tratar de conocer muy claramente y considerar con atención la bondad de lo que se desea.

Art. 145. De las cosas que dependen sólo de otras causas, y de lo que es la fortuna.

En cuanto a las cosas que no dependen en modo alguno de nosotros, por muy buenas que sean, nunca debemos desearlas apasionadamente, no sólo porque pueden no llegar a suceder, y por este medio angustiarnos tanto más cuanto más las hemos deseado, sino principalmente porque, al ocupar nuestros pensamientos, nos desvían de dirigir nuestros afectos a otras cosas cuya adquisición depende de nosotros. Y hay dos remedios generales contra estos vanos deseos: el primero es la generosidad, de la que hablaré más adelante; el segundo es que reflexionemos a menudo sobre la Divina Providencia, y consideremos que es imposible que algo suceda de otra manera que no sea la que ha sido determinada desde toda la eternidad por esa Providencia; de modo que es como una fatalidad o una necesidad inmutable que debemos oponer a la fortuna, para destruirla como una quimera que sólo proviene del error de nuestro entendimiento. Porque sólo podemos desear lo que consideramos posible de alguna manera, y sólo podemos considerar posibles las cosas que no dependen de nosotros en la medida en que pensamos que dependen de la fortuna, es decir, juzgamos que pueden suceder y que han sucedido cosas similares en el pasado. Ahora bien, esta opinión se funda únicamente en el hecho de que no conocemos todas las causas que contribuyen a cada efecto; pues cuando una cosa que hemos considerado que depende de la fortuna no se produce, esto atestigua que faltaba una de las causas que eran necesarias para producirla, y por consiguiente que era absolutamente imposible y que nunca ha sucedido una cosa semejante, es decir, a cuya producción faltó también una causa semejante: de modo que si no lo hubiéramos ignorado antes, nunca lo habríamos considerado posible ni, por consiguiente, lo habríamos deseado.

Art. 146. De los que dependen de nosotros y de los demás.

Debemos, pues, rechazar por completo la opinión vulgar de que hay una fortuna fuera de nosotros que hace que las cosas sucedan o no sucedan, según su gusto, y saber que todo es conducido por la divina Providencia, cuyo decreto eterno es tan infalible e inmutable que, salvo las cosas que este mismo decreto ha querido que dependan de nuestro libre albedrío, debemos pensar que no nos sucede nada que no sea necesario y como si fuera fatal, de modo que no podemos, sin error, desear que suceda de otro modo. Pero como la mayor parte de nuestros deseos se extienden a cosas que no dependen todas de nosotros ni de los demás, debemos distinguir exactamente en ellas lo que depende sólo de nosotros, para extender nuestro deseo sólo a eso; y por lo demás, aunque debamos considerar su éxito enteramente fatal e inmutable, para que nuestro deseo no se ocupe de ellas, no debemos dejar de considerar las razones que nos hacen esperar más o menos, para que sirvan para regular nuestras acciones. Pues, por ejemplo, si tenemos que ir a un lugar cualquiera por dos caminos diferentes, uno de los cuales suele ser mucho más seguro que el otro, aunque tal vez el decreto de la Providencia sea tal que si vamos por el camino que se considera más seguro no dejemos de ser robados, y que por el contrario podamos ir por el otro sin ningún peligro, no debemos ser indiferentes a la hora de elegir uno u otro, ni debemos confiar en la fatalidad inmutable de este decreto; pero la razón exige que elijamos el camino que suele ser el más seguro; y nuestro deseo debe cumplirse tocando éste cuando lo hemos seguido, por más mal que nos haya sucedido, porque habiendo sido este mal a nuestro juicio inevitable, no hemos tenido motivos para desear librarnos de él, sino sólo para hacer todo lo mejor que nuestro entendimiento podía saber, como supongo que hemos hecho. Y es cierto que cuando practicamos distinguir el destino de la fortuna de esta manera, nos acostumbramos fácilmente a regular nuestros deseos de tal manera que, en la medida en que su cumplimiento depende sólo de nosotros, siempre pueden darnos una satisfacción completa.

Art. 147. De las emociones internas del alma.

Sólo añadiré aquí una consideración más que me parece de gran utilidad para evitar que recibamos algún inconveniente de las pasiones; ésta es que nuestro bien y nuestro mal dependen principalmente de las emociones interiores que son excitadas en el alma sólo por ella misma, en lo que difieren de aquellas pasiones que dependen siempre de algún movimiento de los espíritus; y aunque estas emociones del alma se unen a menudo con las pasiones que les son afines, también pueden encontrarse a menudo con otras, e incluso surgir de las que les son contrarias. Por ejemplo, cuando un marido llora a su esposa muerta, a la que le daría rabia ver resucitar, puede ser que su corazón se estruje por la tristeza que le excitan el aparato del funeral y la ausencia de una persona a cuya conversación estaba acostumbrado ; Y puede ser que algunos restos de amor o de piedad que se presentan a su imaginación le arranquen verdaderas lágrimas, a pesar de que, sin embargo, siente una secreta alegría en lo más íntimo de su alma, cuya emoción tiene tanto poder que la tristeza y las lágrimas que la acompañan no pueden hacer nada para disminuir su fuerza. Y cuando leemos aventuras extrañas en un libro, o las vemos representadas en un escenario, esto excita en nosotros unas veces la tristeza, otras la alegría, o el amor, o el odio, y en general todas las pasiones, según la diversidad de los objetos que se ofrecen a nuestra imaginación; pero con esto tenemos placer al sentirlas excitadas en nosotros, y este placer es una alegría intelectual que puede nacer tanto de la tristeza como de todas las demás pasiones.

Art. 148. Que el ejercicio de la virtud es un remedio soberano contra las pasiones.

Ahora bien, como estas emociones interiores nos tocan más de cerca y, por consiguiente, tienen mucho más poder sobre nosotros que las pasiones, de las que se diferencian, que se encuentran con ellas, es cierto que, con tal de que nuestra alma tenga siempre algo con que contentarse en su interior, todas las molestias que vienen de otra parte no tienen poder para perjudicarla, sino que más bien sirven para aumentar su alegría, en cuanto que, al no poder ser ofendida por ellas, esto le hace conocer su perfección. Y para que nuestra alma tenga así algo con lo que contentarse, sólo necesita seguir exactamente la virtud. Pues quien ha vivido de tal manera que su conciencia no puede reprocharle el no haber dejado nunca de hacer todas las cosas que ha juzgado mejores , recibe de ella una satisfacción tan poderosa para hacerle feliz, que los esfuerzos más violentos de las pasiones nunca tienen poder suficiente para perturbar la tranquilidad de su alma.

Tercera parte: Pasiones particulares

Art. 149. Estima y desprecio.

Habiendo explicado las seis pasiones primitivas, que son como los géneros de los que todas las demás son especies, anotaré aquí brevemente lo que hay de particular en cada una de estas otras, y conservaré el mismo orden en que las he enumerado anteriormente. Los dos primeros son estima y desprecio; pues, aunque estos nombres no significan ordinariamente más que las opiniones que tenemos desapasionadamente sobre el valor de cada cosa, sin embargo, como de estas opiniones surgen a menudo pasiones a las que no se ha dado ningún nombre particular, me parece que se les puede atribuir. Y la estima, en la medida en que es una pasión, es una inclinación del alma a representarse el valor de la cosa estimada, inclinación que es causada por un movimiento peculiar de los espíritus conducidos de tal modo al cerebro que refuerzan allí las impresiones que sirven a este fin. Como, por el contrario, la pasión del desprecio es una inclinación del alma a considerar la bajeza o pequeñez de lo que desprecia, causada por el movimiento de las mentes que refuerzan la idea de esta pequeñez.

Art. 150. Que estas dos pasiones no son sino especies de la admiración.

Así, estas dos pasiones no son más que especies de la admiración; pues cuando no admiramos la grandeza o la pequeñez de un objeto, no hacemos de él ni más ni menos de lo que la razón nos dicta, de modo que entonces lo estimamos o lo despreciamos sin pasión. Y, aunque la estima se despierta a menudo en nosotros por el amor, y el desprecio por el odio, esto no es universal y proviene sólo del hecho de que estamos más o menos inclinados a considerar la grandeza o la pequeñez de un objeto, debido a nuestro mayor o menor afecto por él.

Art. 151. Que uno puede estimarse o despreciarse a sí mismo.

Ahora bien, estas dos pasiones pueden relacionarse generalmente con toda clase de objetos; pero son principalmente notables cuando las relacionamos con nosotros mismos, es decir, cuando es nuestro propio mérito el que estimamos o despreciamos. Y el movimiento de los espíritus que los provoca es entonces tan manifiesto que incluso cambia el rostro, los gestos, los andares y, en general, todas las acciones de quien concibe una opinión de sí mismo mejor o peor que la habitual.

Art. 152. Por qué causa uno puede estimarse a sí mismo.

Y porque una de las partes principales de la sabiduría es saber de qué manera y por qué causa debe cada uno estimarse o despreciarse, intentaré aquí exponer mi opinión. Sólo observo en nosotros una cosa que puede darnos justa razón para estimarnos, a saber, el uso de nuestro libre albedrío, y el imperio que tenemos sobre nuestras voluntades. Porque sólo hay aquellas acciones que dependen de este libre albedrío por las que podemos ser alabados o culpados con razón, y nos asemeja en cierto modo a Dios al hacernos dueños de nosotros mismos, siempre que no perdamos por cobardía los derechos que nos otorga.

Art. 153. En qué consiste la generosidad.

Así, creo que la verdadera generosidad, que hace que un hombre se estime a sí mismo tan alto como puede estimarse legítimamente, consiste sólo en parte en que sabe que no hay nada que le pertenezca verdaderamente sino esta libre disposición de su voluntad, ni por qué debe ser alabado o culpado sino por lo que usa bien o mal, y en parte en que siente en sí mismo la firme y constante resolución de usarlo bien, es decir, de no carecer nunca de la voluntad de emprender y ejecutar todas las cosas que juzga mejores. Esto es seguir perfectamente la virtud.

Art. 154. Que impide despreciar a los demás.

Los que tienen este conocimiento y sentimiento de sí mismos se persuaden fácilmente de que cada uno de los otros hombres puede tenerlo también de sí mismo, porque no hay nada en esto que dependa de los demás. Por eso nunca desprecian a nadie; y, aunque a menudo ven que los demás cometen faltas que hacen ver sus debilidades, sin embargo están más inclinados a disculparlas que a culparlas, y a creer que es más bien por falta de conocimiento que por falta de buena voluntad que las cometen. Y como no se creen muy inferiores a los que tienen más bienes u honores, o incluso a los que tienen más ingenio, más ciencia, más belleza, o en general a los que les superan en algunas otras perfecciones, tampoco se creen muy por encima de aquellos a los que superan, porque todas estas cosas les parecen de poca importancia comparadas con la buena voluntad, por la que sólo ellos piensan que lo son, y que también suponen que está o al menos puede estar en cada uno de los otros hombres.

Art. 155. En qué consiste la humildad virtuosa.

Así, los más generosos suelen ser los más humildes; y la humildad virtuosa consiste únicamente en que la reflexión que hacemos sobre la flaqueza de nuestra naturaleza y sobre las faltas que podemos haber cometido en el pasado o que somos capaces de cometer, que no son menos que las que pueden cometer los demás, es la causa de que nos prefiramos a nosotros mismos antes que a cualquier otro, y de que pensemos que, puesto que los demás tienen su libre albedrío igual que nosotros, también pueden utilizarlo.

Art. 156. Cuáles son las propiedades de la generosidad, y cómo sirve de remedio contra todas las perturbaciones de las pasiones.

Los que son generosos de esta manera están naturalmente inclinados a hacer grandes cosas, y sin embargo a no emprender nada de lo que no se sientan capaces. Y como no estiman nada más grande que hacer el bien a otros hombres y despreciar el propio interés, por esta razón son siempre perfectamente corteses, afables y no oficiales con todos. Y con esto son enteramente dueños de sus pasiones, especialmente de los deseos, los celos y la envidia, porque no hay cosa cuya adquisición no dependa de ellos que les parezca lo suficientemente valiosa como para merecer ser muy deseada; y del odio hacia los hombres, porque los estiman a todos; y el miedo, porque la confianza que tienen en su virtud les asegura; y por último, la ira, porque, teniendo poca consideración por todas las cosas que dependen de los demás, nunca dan tanta ventaja a sus enemigos como para reconocer que son ofendidos por ellos.

Art. 157. Orgullo.

Todos los que tienen buena opinión de sí mismos por alguna otra causa, por más que sea, no tienen verdadera generosidad, sino sólo orgullo, que es siempre muy vicioso, aunque lo es tanto más cuanto más injusta sea la causa por la que tienen buena opinión de sí mismos. Y lo más injusto de todo es cuando uno se enorgullece sin causa alguna; es decir, sin pensar que hay algún mérito en uno mismo por el que deba ser apreciado, sino sólo porque no hace cuentas con el mérito y, imaginando que la gloria no es otra cosa que una usurpación, cree que los que más se atribuyen a sí mismos son los que más tienen. Este vicio es tan irracional y absurdo que me costaría creer que haya hombres que se entreguen a él si nunca se alabara a nadie injustamente; pero la adulación es tan común en todas partes que no hay hombre tan defectuoso que no se vea a menudo estimado por cosas que no merecen alabanza, o incluso que merecen culpa; lo que da a los hombres más ignorantes y estúpidos la oportunidad de caer en esta clase de orgullo.

Art. 158. Que sus efectos son contrarios a los de la generosidad.

Pero cualquiera que sea la causa del orgullo, si es otra que la voluntad que uno siente en sí mismo de usar siempre bien su libre albedrío, de la que he dicho que procede la generosidad, produce siempre un orgullo muy censurable, que es tan diferente de esta verdadera generosidad que tiene efectos totalmente contrarios. Porque todos los demás bienes, como el ingenio, la belleza, las riquezas, los honores, etc., tienen la costumbre de ser tanto más estimados cuanto menos personas se encuentren en ellos, e incluso son en su mayor parte de tal naturaleza que no pueden ser comunicados a muchos, esto hace que los orgullosos traten de rebajar a todos los demás hombres, y siendo esclavos de sus deseos, sus almas se agitan incesantemente con el odio, la envidia, los celos o la ira.

Art. 159. De la humildad viciosa.

La bajeza o humildad viciosa consiste principalmente en que uno se siente débil o indeciso, y que, como si no tuviera pleno uso de su libre albedrío, no puede molestarse en hacer cosas de las que sabe que se arrepentirá después; y también en que cree que no puede subsistir por sí mismo ni prescindir de muchas cosas cuya adquisición depende de otros. Así, se opone directamente a la generosidad; y suele ocurrir que los que tienen el espíritu más bajo son los más arrogantes y soberbios, así como los más generosos son los más modestos y humildes. Pero, en lugar de que los que tienen un espíritu fuerte y generoso no cambien su ánimo por las prosperidades o adversidades que les sobrevienen, los que tienen un espíritu débil y abyecto se dejan llevar sólo por la fortuna, y la prosperidad no los engrosa menos que la adversidad los hace humildes. Incluso se les ve a menudo rebajarse vergonzosamente con aquellos de los que esperan algún beneficio o temen algún daño, y al mismo tiempo elevarse insolentemente sobre aquellos de los que no esperan ni temen nada.

Art. 160. Cuál es el movimiento de las mentes en estas pasiones.

Además, es fácil ver que el orgullo y la bajeza no sólo son vicios, sino también pasiones, porque su emoción aparece con fuerza en el exterior en aquellos que se hinchan o abaten repentinamente por alguna nueva ocasión. Pero es dudoso que la generosidad y la humildad, que son virtudes, puedan ser también pasiones, porque sus movimientos parecen menores, y parece que la virtud no simboliza tanto con la pasión como el vicio. Sin embargo, no veo ninguna razón para que el mismo movimiento de los espíritus que sirve para fortalecer un pensamiento cuando tiene un fundamento que es malo, no pueda también fortalecerlo cuando tiene uno que es justo; Y como el orgullo y la generosidad sólo consisten en la buena opinión que uno tiene de sí mismo, y sólo difieren en que esta opinión es injusta en el uno y justa en el otro, me parece que pueden relacionarse con la misma pasión, que se excita con un movimiento compuesto por los de admiración, alegría y amor, tanto el que uno tiene por sí mismo como el que tiene por la cosa que le hace estimarse: ya que, por el contrario, el movimiento que excita la humildad, ya sea virtuoso o vicioso, se compone de los de admiración, tristeza y amor que se tiene por uno mismo, mezclados con el odio que se tiene por los defectos, que hacen que uno se desprecie. Y toda la diferencia que noto en estos movimientos es que el de la admiración tiene dos propiedades: la primera, que la sorpresa lo hace fuerte desde su comienzo; y la otra, que es igual en su continuación, es decir, que los espíritus siguen moviéndose con el mismo contenido en el cerebro. De cuyas propiedades la primera se encuentra mucho más en el orgullo y la bajeza que en la generosidad y la humildad virtuosa; y por el contrario, la segunda es más notable en éstas que en las otras dos. La razón es que el vicio suele proceder de la ignorancia, y que son los que menos se conocen los más propensos a la soberbia y a la humildad más de lo debido, porque todo lo que les sucede les sorprende y les hace admirarse, atribuyéndoselo a ellos mismos, y estimarse o despreciarse según juzguen que lo que les sucede les beneficia o no. Pero, como a menudo después de una cosa que les ha enorgullecido viene otra que les humilla, el movimiento de sus pasiones es variable. Por el contrario, no hay nada en la generosidad que no sea compatible con la humildad virtuosa, ni nada que pueda cambiarlos, de modo que sus movimientos son firmes, constantes y siempre muy parecidos. Pero no nos sorprenden tanto, porque los que se estiman a sí mismos de esta manera saben muy bien cuáles son las causas que les hacen estimarse. Sin embargo, puede decirse que estas causas son tan maravillosas que siempre que se las vuelve a representar a uno mismo, suscitan una nueva admiración.

Art. 161. Cómo se puede adquirir la generosidad.

Y hay que tener en cuenta que lo que comúnmente se llama virtudes son hábitos en el alma que la disponen a ciertos pensamientos, de modo que son diferentes de estos pensamientos, pero pueden producirlos, e inversamente ser producidos por ellos. También hay que tener en cuenta que estos pensamientos pueden ser producidos por el alma sola, pero que a menudo sucede que algún movimiento de los espíritus los fortalece, y que por esta razón son acciones de la virtud y conjuntamente pasiones del alma. Así, aunque no hay ninguna virtud a la que parezca que contribuye tanto el buen nacimiento como la que hace que uno se estime a sí mismo sólo según su justo valor, y es fácil creer que todas las almas que Dios pone en nuestros cuerpos no son igualmente nobles y fuertes , es cierto sin embargo que la buena institución sirve mucho para corregir los defectos de nacimiento, y que si consideramos a menudo lo que es el libre albedrío, y cuán grandes son las ventajas que se derivan de tener la firme resolución de usarlo bien, así como, por otra parte, cuán vanos e inútiles son todos los cuidados que obran sobre los ambiciosos, podemos excitar la pasión en nosotros mismos y adquirir entonces la virtud de la generosidad, que siendo como la llave de todas las demás virtudes y un remedio general contra todas las perturbaciones de las pasiones, me parece que esta consideración merece ser notada.

Art. 162. Sobre la veneración.

La veneración o el respeto es una inclinación del alma no sólo a estimar el objeto que venera, sino también a someterse a él con cierto temor, para tratar de que le sea favorable; de modo que sólo tenemos veneración por aquellas causas libres que juzgamos capaces de hacernos el bien o el mal, sin que sepamos cuál de las dos cosas harán. Porque tenemos amor y devoción, más que mera veneración, por aquellos de los que no esperamos más que el bien, y tenemos odio por aquellos de los que no esperamos más que el mal; y si no juzgamos que la causa de este bien o de este mal es libre, no nos sometemos a ella para intentar que nos sea favorable. Así, cuando los paganos veneraban los bosques, las fuentes o las montañas, no eran propiamente estas cosas muertas las que veneraban, sino las divinidades que creían que las presidían. Y el movimiento de los espíritus que excita esta pasión se compone de lo que excita la admiración y de lo que excita el miedo, de lo que hablaré a continuación.

Art. 163. Desprecio.

Igualmente, lo que llamo desprecio es la inclinación del alma a despreciar una causa libre, juzgando que, aunque por su naturaleza es capaz de hacer el bien y el mal, está sin embargo tan por debajo de nosotros que no puede hacer ni lo uno ni lo otro. Y el movimiento de los espíritus que lo excita se compone de los que excitan la admiración y la seguridad o la audacia.

Art. 164. Sobre el uso de estas dos pasiones.

Y es la generosidad y la debilidad de ánimo o la bajeza lo que determina el buen o mal uso de estas dos pasiones. Porque cuanto más noble y generosa es el alma de uno, más inclinado está a rendir a cada hombre lo que le pertenece; y así no sólo se tiene una humildad muy profunda ante Dios, sino que también se rinde sin repugnancia todo el honor y el respeto que se debe a los hombres, a cada uno según el rango y la autoridad que tiene en el mundo, y no se desprecia más que los vicios. Por el contrario, aquellos que son de mente baja y débil son propensos a pecar por exceso, a veces en que reverencian y temen cosas que son dignas sólo de desprecio, y a veces en que desprecian sin gracia aquellas cosas que son más dignas de reverencia. Y a menudo pasan muy rápidamente de la impiedad extrema a la superstición, y luego de la superstición a la impiedad, de modo que no hay vicio o desorden mental del que no sean capaces.

Art. 165. La esperanza y el miedo.

La esperanza es una disposición del alma para persuadirse de que sucederá lo que desea, que es causada por un movimiento particular de los espíritus, a saber, por el de la alegría y el deseo mezclados. Y el miedo es otra disposición del alma que la persuade de que no sucederá. Y es de observar que, aunque estas dos pasiones sean contrarias, pueden, sin embargo, tenerse ambas juntas, a saber, cuando se representan al mismo tiempo varias razones, algunas de las cuales hacen que la realización del deseo parezca fácil, otras la hacen difícil.

Art. 166. De seguridad y desesperación.

Y nunca una de estas pasiones acompaña al deseo si no deja espacio para la otra. Porque cuando la esperanza es tan fuerte que expulsa completamente el miedo, cambia su naturaleza y se llama seguridad o garantía. Y cuando uno tiene la seguridad de que lo que desea se hará realidad, aunque siga deseando que se haga realidad, deja de estar agitado por la pasión del deseo, que le hacía buscar ansiosamente el acontecimiento. Del mismo modo, cuando el miedo es tan extremo que elimina toda esperanza, se convierte en desesperación; y esta desesperación, al representarse la cosa como imposible, extingue por completo el deseo, que sólo se dirige a las cosas posibles.

Art. 167. Sobre los celos.

Los celos son una especie de temor que se relaciona con el deseo de conservar la posesión de algún bien; y surgen no tanto de la fuerza de las razones para creer que puede perderse como de la gran estima en que se le tiene, que es la causa de que se examinen hasta los más mínimos motivos de sospecha y se tomen como razones muy considerables.

Art. 168. De qué manera esta pasión puede ser honesta.

Y como hay que tener más cuidado en conservar los bienes que son muy grandes que los que son menores, esta pasión puede ser justa y honesta en algunas ocasiones. Así, por ejemplo, un capitán que guarda un puesto de gran importancia tiene derecho a ser celoso de él, es decir, a desconfiar de todos los medios por los que pueda ser sorprendido; y a una mujer honesta no se le puede reprochar que sea celosa de su honor, es decir, que no sólo se guarde de las malas acciones, sino que evite el más mínimo tema de calumnia.

Art. 169. En lo que se refiere a la culpabilidad.

Pero el hombre avaro se burla cuando es celoso de su tesoro, es decir, cuando lo vigila con los ojos y no se aparta de él para que no se lo roben; porque no vale la pena guardar el dinero con tanto cuidado. Y se desprecia al hombre que tiene celos de su mujer, porque es un testimonio de que no la ama como es debido, y de que piensa mal de sí mismo o de ella. Digo que no la ama de la manera correcta; porque, si la amara de verdad, no tendría ninguna inclinación a desconfiar de ella. Pero en realidad no es a ella a quien ama, sino sólo al bien que imagina que consiste en poseerla sólo a ella; y no temería perder este bien si no juzgara que es indigno de él o que su mujer le es infiel. Además, esta pasión sólo se relaciona con las sospechas y la desconfianza, pues no es propiamente celos el tratar de evitar algún mal cuando se tiene justa causa para temerlo.

Art. 170. Irresolución.

La irresolución es también una especie de miedo que, manteniendo al alma como en una balanza entre varias acciones que puede realizar, es la causa de que no realice ninguna de ellas y, por tanto, de que tenga tiempo para elegir antes de decidirse. En el que realmente tiene alguna utilidad que es buena. Pero cuando dura más de lo necesario y hace que el tiempo necesario para la acción se emplee en la deliberación, es muy malo. Ahora bien, digo que es una especie de miedo, a pesar de que puede ocurrir, cuando se tiene la posibilidad de elegir entre varias cosas cuya bondad parece muy igual, que uno permanezca incierto e irresoluto sin tener ningún miedo por esa razón. Porque esta clase de irresolución proviene sólo del tema que se presenta, y no de ninguna emoción de la mente; por eso no es una pasión, salvo que el miedo que se tiene a fracasar en la elección aumenta su incertidumbre. Pero este temor es tan común y tan fuerte en algunas personas, que a menudo, aunque no tengan que elegir y no vean más que una cosa que tomar o dejar, les retiene y les hace detenerse inútilmente en la búsqueda de otras; y entonces es un exceso de irresolución que proviene de un deseo demasiado grande de hacer el bien, y de una debilidad de la mente, que, no teniendo nociones claras y distintas, sólo tiene muchas y confusas. Por eso el remedio para este exceso es acostumbrarse a formar juicios seguros y determinados sobre todas las cosas que se presentan, y creer que uno siempre cumple con su deber cuando hace lo que juzga mejor, aunque juzgue muy mal.

Art. 171. Valor y audacia.

El coraje, cuando es una pasión y no un hábito o inclinación natural, es un cierto calor o inquietud que dispone al alma a llevarse con fuerza a la ejecución de las cosas que quiere hacer, sea cual sea su naturaleza. Y la audacia es un tipo de valor que dispone al alma a hacer las cosas más peligrosas.

Art. 172. Sobre la emulación.

Y la emulación es también un tipo, pero en otro sentido; pues el valor puede considerarse como un género que se divide en tantos tipos como objetos diferentes, y en tantos otros como causas: en el primer sentido la audacia es un tipo, en el otro la emulación. Y esta última no es otra cosa que un calor que dispone al alma a emprender cosas que espera que tengan éxito porque ve que lo tienen en otros; y así es una especie de valor del que la causa externa es el ejemplo. Digo la causa externa, porque además de ésta debe haber siempre una interna, que consiste en que el cuerpo está dispuesto de tal manera que el deseo y la esperanza tienen más fuerza para hacer fluir la sangre hacia el corazón que el miedo o la desesperación para impedirlo.

Art. 173. Cómo la audacia depende de la esperanza.

Pues hay que tener en cuenta que, aunque el objeto de la audacia es la dificultad, de la que suele derivarse el miedo o incluso la desesperación, de modo que es en los asuntos más peligrosos y desesperados donde más se emplean la audacia y el valor, es necesario, sin embargo, que esperemos o incluso tengamos la seguridad de que el fin que nos proponemos tendrá éxito, para oponernos con vigor a las dificultades que encontramos. Pero este fin es diferente de este objeto. Porque no se puede estar seguro y desesperado de lo mismo al mismo tiempo. Así, cuando los Decies se lanzaron a través de los enemigos y corrieron hacia una muerte segura, el objeto de su audacia era la dificultad de conservar sus vidas durante esta acción, para la cual dificultad sólo tenían desesperación, porque estaban seguros de morir; pero su fin era animar a sus soldados con su ejemplo, y hacerles ganar la victoria, para lo cual tenían esperanza; o bien su fin era tener gloria después de su muerte, de la cual estaban seguros.

Art. 174. Sobre la cobardía y el miedo.

La cobardía se opone directamente al valor, y es una languidez o frialdad que impide al alma realizar las cosas que haría si estuviera libre de esta pasión. Y el miedo o temor, que es contrario a la audacia, no sólo es una frialdad, sino también una perturbación y asombro del alma que la priva del poder de resistir a los males que cree cercanos.

Art. 175. Sobre el uso de la cobardía.

Ahora bien, aunque no puedo persuadirme de que la naturaleza haya dado a los hombres alguna pasión que sea siempre viciosa y que no tenga un uso bueno o loable, me parece, sin embargo, muy difícil adivinar para qué pueden servir estas dos. Sólo me parece que la cobardía tiene alguna utilidad cuando exime de las penas que uno podría ser inducido a tomar por razones plausibles, si otras razones más ciertas que las hicieran considerar innecesarias no hubieran excitado esta pasión. Porque, además de eximir al alma de estos dolores, también es útil para el cuerpo, ya que, al retrasar el movimiento de los espíritus, impide que se disipen las fuerzas. Pero suele ser muy perjudicial, porque desvía la voluntad de las acciones útiles. Y como sólo proviene de no tener suficiente esperanza o deseo, sólo es necesario aumentar estas dos pasiones para corregirlo.

Art. 176. Sobre el uso del miedo.

En cuanto al miedo o temor, no veo que pueda ser nunca digno de alabanza o útil; así que no es una pasión particular, es sólo un exceso de cobardía, asombro y temor, que es siempre vicioso, así como la audacia es un exceso de valor que es siempre bueno, siempre que el fin que nos proponemos sea bueno. Y como la causa principal del miedo es la sorpresa, nada mejor para eximirse de él que utilizar la premeditación y prepararse para todos los acontecimientos cuyo temor pueda provocarlo.

Art. 177. Remordimiento.

El remordimiento de conciencia es una especie de tristeza que proviene de la duda de que algo que uno hace o ha hecho no es bueno, y presupone necesariamente la duda. Porque, si uno estuviera completamente seguro de que lo que hace es malo, se abstendría de hacerlo, en la medida en que la voluntad sólo se dirige a las cosas que tienen alguna apariencia de bondad; y si uno estuviera seguro de que lo que ya ha hecho es malo, tendría arrepentimiento, no sólo remordimiento. Ahora bien, el uso de esta pasión es hacer que uno examine si la cosa de la que duda es buena o no, y evitar que la haga otra vez mientras no esté seguro de que es buena. Pero, como presupone el mal, lo mejor sería que nunca tuviéramos motivos para sentirlo; y podemos evitarlo por los mismos medios por los que podemos eximirnos de la irresolución.

Art. 178. Burla.

El escarnio o la burla es una especie de alegría mezclada con odio, que proviene de ver alguna pequeña maldad en una persona que uno cree que es digna de ella. Se tiene odio a este mal, y se tiene alegría al verlo en quien lo merece. Y cuando se produce de forma inesperada , la sorpresa de la admiración hace que uno estalle en carcajadas, según lo dicho anteriormente sobre la naturaleza de la risa. Pero este mal debe ser pequeño; porque si es grande, no se puede creer que la persona que lo tiene sea digna de él, a no ser que uno sea de muy mala naturaleza o le tenga mucho odio.

Art. 179. Por qué los más imperfectos suelen ser los más burlones.

Y vemos que aquellos que tienen defectos muy aparentes, por ejemplo, que son cojos, tuertos, jorobados, o que han recibido algún insulto en público, son especialmente propensos a la burla. Porque, deseando ver a todos los demás tan desgraciados como ellos mismos, están muy contentos con los males que les ocurren, y los consideran dignos de ello.

Art. 180. Sobre el uso de la burla.

En cuanto a la burla modesta, que reprende útilmente los vicios haciéndolos parecer ridículos, sin por ello reírse de ellos uno mismo ni mostrar ningún odio hacia las personas, no es una pasión, sino una cualidad del hombre honesto, que muestra la alegría de su ánimo y la tranquilidad de su alma, que son marcas de la virtud, y a menudo también la habilidad de su mente, en cuanto sabe dar una apariencia agradable a las cosas de las que se burla.

Art. 181. Sobre el uso de la risa en la burla.

Y no es deshonesto reírse cuando uno escucha la burla de otro; de hecho, puede ser tal que sería una pena no reírse. Pero cuando uno se burla de sí mismo, es más apropiado abstenerse de hacerlo, para no parecer sorprendido por las cosas que dice, ni admirar la habilidad con que las inventa. Y esto hace que sean aún más sorprendentes para quienes los escuchan.

Art. 182. Envidia.

Lo que comúnmente se llama envidia es un vicio que consiste en una perversidad de la naturaleza que hace que ciertas personas se enfaden por el bien que ven que les ocurre a otros hombres. Pero aquí utilizo esta palabra para referirme a una pasión que no siempre es viciosa. La envidia, por tanto, en tanto que es una pasión, es una especie de tristeza mezclada con odio que surge al ver que el bien le sucede a quien uno cree que no es digno de él. Esto sólo puede pensarse con razón respecto a los bienes de fortuna. Para los del alma o incluso los del cuerpo, en la medida en que uno los tiene por nacimiento, basta con ser digno de ellos por haberlos recibido de Dios antes de ser capaz de cometer cualquier mal.

Art. 183. Cómo puede ser justo o injusto.

Pero cuando la fortuna envía bienes a alguien de los que es verdaderamente indigno, y la envidia se despierta en nosotros sólo porque, siendo naturalmente amantes de la justicia, nos enoja que no se observe en la distribución de estos bienes, se trata de un celo que puede ser excusable, sobre todo cuando el bien que envidiamos a los demás es de tal naturaleza que puede convertirse en maldad en sus manos; como si se tratara de algún oficio o cargo en cuyo ejercicio pudieran comportarse mal. Incluso cuando uno desea el mismo bien para sí mismo y se le impide tenerlo, porque otros que son menos dignos lo poseen, esto hace que esta pasión sea más violenta, y no deja de ser excusable, siempre que el odio que contiene se refiera sólo a la mala distribución del bien que se envidia, y no a las personas que lo poseen o distribuyen. Pero son pocos los que son tan justos y tan generosos como para no tener odio a quienes les impiden adquirir un bien que no es comunicable a muchos, y que ellos habían deseado para sí mismos, aunque los que lo han adquirido sean tanto o más dignos. Y lo que más se suele envidiar es la gloria. Porque aunque la gloria de los demás no nos impide aspirar a ella, sí hace más difícil alcanzarla y aumenta su precio.

Art. 184. De ahí que los envidiosos sean propensos a tener una tez de plomo.

Además, no hay ningún vicio que sea tan perjudicial para la felicidad de los hombres como el de la envidia. Porque, además de que los que la padecen se afligen a sí mismos, también perturban el placer de los demás con toda su fuerza. Y su complexión suele ser plomiza, es decir, pálida, mezclada con amarillo y negro, y como sangre magullada. De ahí que la envidia se llame "livor" en latín. Esto encaja muy bien con lo dicho anteriormente sobre los movimientos de la sangre en la tristeza y el odio. Porque esta última hace que la bilis amarilla, que procede de la parte inferior del hígado, y la negra, que procede del bazo, fluyan desde el corazón a través de las arterias hacia todas las venas; y la primera hace que la sangre en las venas tenga menos calor y fluya más lentamente de lo habitual, lo que es suficiente para que el color sea lívido. Pero como la bilis, tanto amarilla como negra, puede ser enviada también a las venas por otras varias causas, y la envidia no las conduce allí en cantidad suficiente para cambiar el color de la tez, salvo que sea muy grande y de larga duración, no hay que pensar que todos aquellos en los que se ve este color son propensos a él.

Art. 185. Por lástima.

La compasión es una especie de tristeza mezclada con amor o buena voluntad hacia aquellos que vemos sufrir algún mal del que los consideramos indignos. Así, es contraria a la envidia por su objeto, y a la burla porque la considera de otra manera.

Art. 186. Que son los más lamentables.

Los que se sienten muy débiles y muy sujetos a las adversidades de la fortuna parecen más inclinados a esta pasión que los demás, porque se imaginan el mal ajeno como algo que les puede suceder a ellos; y así se sienten movidos a la piedad más bien por el amor que se tienen a sí mismos que por el que tienen a los demás.

Art. 187. Cómo se mueven los más generosos por esta pasión.

Pero, sin embargo, aquellos que son más generosos y tienen las mentes más fuertes, de modo que no temen ningún mal para sí mismos y están más allá del poder de la fortuna, no están libres de compasión cuando ven la enfermedad de otros hombres y oyen sus quejas. Porque es parte de la generosidad tener buena voluntad para con los demás. Pero la tristeza de esta piedad no es amarga; y, como la causada por las malas acciones que vemos representadas en un escenario, está más en el exterior y en el sentido que en el interior del alma, que sin embargo tiene la satisfacción de pensar que hace lo que es su deber, al compadecerse del afligido. Y hay una diferencia en esto, que en lugar de que el hombre común tenga compasión de los que se quejan, porque piensa que los males que sufren son muy desgraciados, el objeto principal de la piedad de los hombres más grandes es la debilidad de los que ven quejarse, porque no consideran que cualquier accidente que pueda ocurrir sea un mal tan grande como la cobardía de los que no pueden sufrirlo con constancia; Y aunque odian los vicios, no odian a quienes ven sometidos a ellos; sólo se compadecen de ellos.

Art. 188. ¿Quiénes son los que no se ven afectados por ellos?

Pero sólo son insensibles a la piedad los espíritus malvados y envidiosos que odian naturalmente a todos los hombres, o aquellos que son tan brutales, y están tan cegados por la buena fortuna o tan desesperados por la mala, que no creen que pueda venirles ningún mal.

Art. 189. Por qué esta pasión excita a llorar.

Además, lloramos con mucha facilidad en esta pasión, porque el amor, enviando mucha sangre al corazón, hace salir muchos vapores por los ojos, y la frialdad de la tristeza, retardando la agitación de estos vapores, hace que se conviertan en lágrimas, como se ha dicho anteriormente.

Art. 190. Sobre la autosatisfacción.

La satisfacción que tienen siempre los que siguen constantemente la virtud es un hábito en su alma que se llama tranquilidad y reposo de la conciencia. Pero la satisfacción que adquirimos de nuevo cuando acabamos de realizar alguna acción que nos parece buena es una pasión, a saber, una especie de alegría, que creo que es la más dulce de todas, porque su causa depende sólo de nosotros mismos. Sin embargo, cuando esta causa no es justa, es decir, cuando las acciones de las que obtenemos mucha satisfacción no son de gran importancia, o incluso son viciosas, es ridícula y sólo sirve para producir orgullo y arrogancia impertinente. Esto es particularmente notable en aquellos que, creyéndose devotos, sólo son fanáticos y supersticiosos; Es decir, quienes, bajo la sombra de que van a menudo a la iglesia, de que rezan muchas oraciones, de que llevan el pelo corto, de que ayunan, de que dan limosna, se creen enteramente perfectos, y se imaginan que son tan grandes amigos de Dios que no pueden hacer nada que le desagrade, y que todo lo que les dicta su pasión es un buen celo, aunque a veces les dicte los mayores crímenes que pueden cometer los hombres, como traicionar ciudades, matar príncipes, exterminar pueblos enteros, sólo por eso no siguen sus opiniones.

Art. 191. El arrepentimiento.

El arrepentimiento es directamente contrario a la autosatisfacción, y es una especie de tristeza que proviene de creer que hemos hecho alguna mala acción; y es muy amarga, porque su causa proviene sólo de nosotros. Sin embargo, esto no impide que sea muy útil cuando es cierto que la acción de la que nos arrepentimos es mala y tenemos cierto conocimiento de ella, porque nos anima a hacerlo mejor en otra ocasión. Pero sucede a menudo que las mentes débiles se arrepienten de las cosas que han hecho sin saber con certeza que son malas; sólo se persuaden de ello porque lo temen; y si hubieran hecho lo contrario, se arrepentirían de la misma manera: lo cual es en ellas una imperfección digna de lástima. Y los remedios para este defecto son los mismos que para eliminar la irresolución.

Art. 192. A favor.

El favor es propiamente un deseo de ver que el bien llega a alguien por quien tenemos buena voluntad; pero uso esta palabra aquí para significar este deseo en la medida en que es despertado en nosotros por alguna buena acción de la persona por la que lo tenemos. Porque estamos naturalmente inclinados a amar a quienes hacen cosas que consideramos buenas, aunque no obtengamos ningún bien de ellos. El favor, en este sentido, es una especie de amor, no de deseo, aunque el deseo de ver el bien en el favorecido siempre lo acompaña. Y suele ir unida a la lástima, porque las desgracias que vemos que les ocurren a los desgraciados nos hacen reflexionar más sobre sus méritos.

Art. 193. Sobre la gratitud.

La gratitud es también una especie de amor suscitado en nosotros por alguna acción de la persona por la que la tenemos, y por la que creemos que nos ha hecho algún bien, o al menos que tenía intención de hacerlo. Por lo tanto, contiene todo lo mismo que el favor, y que además se fundamenta en una acción que nos toca y de la que queremos recuperarnos. Por eso tiene mucha más fuerza, sobre todo en las almas algo nobles y generosas.

Art. 194. Sobre la ingratitud.

En cuanto a la ingratitud, no es una pasión, pues la naturaleza no ha puesto en nosotros ningún movimiento de los espíritus que la excite; pero sólo es un vicio directamente opuesto a la gratitud, en la medida en que ésta es siempre virtuosa y uno de los principales vínculos de la sociedad humana. Por lo tanto, este vicio sólo pertenece a los hombres brutales y tontamente arrogantes que piensan que todo se les debe, o a las personas estúpidas que no reflexionan sobre los beneficios que reciben, o a las personas débiles y abyectas que, sintiendo su debilidad y necesidad, buscan vilmente la ayuda de los demás, y después de haberla recibido, los odian, porque, no teniendo la voluntad de corresponder, o desesperando de poder hacerlo, e imaginando que todos son mercenarios como ellos, y que ningún bien se hace sino con la esperanza de ser recompensado, piensan que los han engañado.

Art. 195. Indignación.

La indignación es una especie de odio o aversión que se tiene naturalmente contra los que hacen algún mal, de cualquier naturaleza. Y a menudo se mezcla con la envidia o la piedad; pero tiene, sin embargo, un objeto muy diferente. Porque uno se indigna sólo contra los que hacen el bien o el mal a personas que no lo merecen, pero tiene envidia de los que reciben este bien, y lástima de los que reciben este mal. Es cierto que en cierto modo es malo poseer un bien del que no se es digno. Esta puede ser la causa de que Aristóteles y sus seguidores, suponiendo que la envidia es siempre un vicio, llamaran a lo que no es vicioso con el nombre de indignación.

Art. 196. Por qué a veces se une a la compasión, y a veces a la burla.

También es en cierto modo recibir el mal para hacerlo; de ahí que algunos unan su indignación a la piedad, y otros a la burla, según se inclinen a la buena o a la mala voluntad hacia quienes ven cometer faltas. Y así la risa de Demócrito y el llanto de Heráclito pueden haber procedido de la misma causa.

Art. 197. Que suele ir acompañada de admiración, y no es incompatible con la alegría.

La indignación también suele ir acompañada de la admiración. Porque solemos suponer que todas las cosas se harán de la manera que juzgamos que deben hacerse, es decir, de la manera que consideramos buena. Por eso, cuando ocurre lo contrario, nos sorprende y lo admiramos. No es incompatible también con la alegría, aunque suele ir unida a la tristeza. Porque cuando el mal que nos indigna no puede perjudicarnos, y consideramos que no querríamos hacer lo mismo, nos produce cierto placer; y ésta es quizá una de las causas de la risa que a veces acompaña a esta pasión.

Art. 198. Sobre su uso.

Además, la indignación se nota mucho más en los que quieren parecer virtuosos que en los que lo son de verdad. Porque, aunque los que aman la virtud no pueden ver sin cierta aversión los vicios de los demás, sólo se apasionan por los más grandes y extraordinarios. Es difícil y doloroso tener mucha indignación por cosas de poca importancia; es injusto tener indignación por cosas que no son censurables; y es impertinente y absurdo no restringir esta pasión a las acciones de los hombres, y extenderla a las obras de Dios o de la naturaleza, como hacen los que, no estando nunca satisfechos de su condición o de su fortuna, se atreven a encontrar defectos en la conducta del mundo y en los secretos de la Providencia.

Art. 199. Sobre la ira.

La ira es también una especie de odio o aversión que tenemos contra aquellos que han hecho algún mal, o que han intentado hacer daño, no indiferentemente a cualquiera, sino particularmente a nosotros mismos. Por tanto, contiene todo lo mismo que la indignación, y que además se fundamenta en una acción que nos afecta y por la que tenemos el deseo de vengarnos. Porque este deseo casi siempre lo acompaña; y se opone directamente a la gratitud, como la indignación al favor. Pero es incomparablemente más violenta que estas otras tres pasiones, porque el deseo de repeler cosas dañinas y de vengarse es el más apremiante de todos. Es el deseo unido al amor que uno tiene por sí mismo lo que proporciona a la ira toda la agitación de la sangre que el valor y la audacia pueden provocar ; Y el odio hace que la sangre biliosa que sale del bazo y de las venitas del hígado reciba esta agitación y entre en el corazón, donde, a causa de su abundancia y de la naturaleza de la bilis con la que se mezcla, excita un calor más amargo y ardiente que el que puede excitar allí el amor o la alegría.

Art. 200. Por qué aquellos a los que hace sonrojar son menos temibles que aquellos a los que hace palidecer.

Y los signos externos de esta pasión son diferentes, según los diversos temperamentos de las personas y la diversidad de las otras pasiones que la componen o se unen a ella. Así, vemos a algunos que se ponen pálidos o tiemblan cuando se enfadan, y vemos a otros que se ruborizan o incluso lloran; y solemos juzgar que la ira de los que se ponen pálidos es más temible que la de los que se ruborizan. La razón es que cuando uno no quiere o no puede vengarse de otra manera que no sea con la cara y las palabras, emplea todo su calor y su fuerza desde el momento en que se conmueve, lo cual es la causa de que se ponga rojo; además, a veces el pesar y la lástima por uno mismo, porque no puede vengarse de otra manera, es la causa del llanto. Y, por el contrario, los que se reservan y determinan vengarse más, se entristecen porque se creen obligados a hacerlo por la acción que les enfurece; y también tienen a veces miedo de los males que puedan seguirse de la resolución que han tomado, lo que al principio les hace palidecer, estar fríos y temblar. Pero cuando llegan a ejecutar su venganza, se vuelven tanto más cálidas cuanto más frías eran al principio, pues vemos que las fiebres que comienzan con frío suelen ser las más fuertes.

Art. 201. Que hay dos clases de ira, y que los que tienen más bondad son los más sujetos a la primera.

Esto nos advierte que se pueden distinguir dos clases de ira: una que es muy rápida y se manifiesta exteriormente, pero que sin embargo tiene poco efecto y se puede apaciguar fácilmente; la otra que no aparece tanto al principio, pero que roe más el corazón y tiene efectos más peligrosos. Los que tienen mucha bondad y mucho amor son los más propensos a lo primero. Pues no procede de un odio profundo, sino de una aversión pronta que les sorprende, porque estando inclinados a imaginar que todas las cosas deben ir por el camino que juzgan mejor, en cuanto sucede lo contrario se admiran y se ofenden de ello, a menudo sin que la cosa les afecte en particular, porque teniendo mucho afecto, se interesan por los que aman del mismo modo que por ellos mismos. Así, lo que para otro no sería más que un asunto de indignación, para ellos es un asunto de cólera; y como la inclinación que tienen al amor les hace tener mucho calor y mucha sangre en el corazón, la aversión que les sorprende no puede empujar tan poca bilis en él que no cause al principio una gran emoción en esa sangre. Pero esta emoción apenas dura, porque la fuerza de la sorpresa no se prolonga, y en cuanto se dan cuenta de que el tema que les ha enfadado no debería haberles emocionado tanto, se arrepienten.

Art. 202. Que son las almas débiles y humildes las que más se dejan llevar por el otro.

El otro tipo de cólera, en el que predominan el odio y la tristeza, no es tan evidente al principio, excepto quizás en que hace palidecer el rostro. Pero su fuerza aumenta gradualmente por la agitación que el ardiente deseo de venganza excita en la sangre, que, mezclada con la bilis que es empujada hacia el corazón desde la parte inferior del hígado y el bazo, excita allí un calor muy amargo y acre. Y así como son las almas más generosas las que tienen más gratitud, son las que tienen más orgullo y son las más bajas y enfermas las que más se dejan llevar por este tipo de ira; Porque las injurias parecen ser tanto más grandes cuanto que el orgullo hace que uno se estime más a sí mismo, y también porque estima más los bienes que le quitan, que estima tanto más cuanto que su alma es más débil y más baja, porque dependen de otros.

Art. 203. Esa generosidad sirve de remedio contra sus excesos.

Además, aunque esta pasión es útil para darnos fuerza para repeler los insultos, no hay ninguna cuyos excesos debamos evitar con más cuidado, porque, al nublar nuestro juicio, nos hacen cometer a menudo faltas de las que luego nos arrepentimos, y a veces incluso nos impiden repeler esos insultos tan bien como podríamos hacerlo si fuéramos menos emotivos. Pero, como no hay nada que lo haga más excesivo que el orgullo, creo que la generosidad es el mejor remedio que se puede encontrar contra sus excesos, porque, como estimamos muy poco todos los bienes que se pueden quitar, y que, por el contrario, uno estima mucho la libertad y el imperio absoluto sobre sí mismo, que deja de tener cuando puede ser ofendido por alguien, hace que sólo tenga desprecio o, a lo sumo, indignación por los insultos con los que otros suelen ofenderse.

Art. 204. De la gloria.

Lo que aquí llamo gloria es una especie de alegría basada en el amor que nos tenemos a nosotros mismos, y que proviene de la opinión o esperanza que tenemos de ser alabados por algunos otros. Por lo tanto, es diferente de la satisfacción interior que proviene de la opinión de que uno ha hecho alguna buena acción. Porque a veces se nos elogia por cosas que no creemos que sean buenas, y se nos culpa por las que creemos que son mejores. Pero ambos son especies de autoestima, así como especies de alegría. Porque es una razón para estimarse a sí mismo el ver que uno es estimado por los demás.

Art. 205. De vergüenza.

La vergüenza, por otro lado, es un tipo de tristeza que también se basa en el amor propio y que proviene de la opinión o el miedo que se tiene a ser culpado. También es una especie de modestia o humildad y desconfianza en uno mismo. Porque cuando uno se considera tan fuerte que no puede imaginarse ser despreciado por nadie, no puede avergonzarse fácilmente.

Art. 206. Sobre el uso de estas dos pasiones.

Ahora bien, la gloria y la vergüenza tienen el mismo uso en cuanto que nos incitan a la virtud, la una por la esperanza, la otra por el temor. Sólo es necesario instruir el juicio sobre lo que es verdaderamente digno de reproche o de alabanza, para no avergonzarse de hacer el bien, y no enorgullecerse de los propios vicios, como sucede a muchos. Pero no es bueno desprenderse por completo de estas pasiones, como hicieron los cínicos en el pasado. Porque, aunque la gente juzgue muy mal, sin embargo, como no podemos vivir sin ella, y porque es importante que nos estimen, debemos seguir a menudo sus opiniones antes que las nuestras, en lo que se refiere a la apariencia externa de nuestras acciones.

Art. 207. De la insolencia.

La desvergüenza o impudicia, que es un desprecio de la vergüenza, y a menudo también de la gloria, no es una pasión, porque no hay en nosotros ningún movimiento particular de la mente que la excite; pero es un vicio opuesto a la vergüenza, y también a la gloria, en cuanto ambas son buenas, como la ingratitud se opone a la gratitud, y la crueldad a la piedad. Y la principal causa de la desvergüenza es haber recibido muchas veces grandes afrentas. Porque no hay nadie que no se imagine, cuando es joven, que la alabanza es un bien y la infamia un mal mucho más importante para la vida de lo que descubre por experiencia que son, cuando, habiendo recibido algunas afrentas notables, se ve enteramente privado de honor y despreciado por todos. Por eso se convierten en desvergonzados los que, midiendo el bien y el mal sólo por las comodidades del cuerpo, ven que las disfrutan después de estas afrentas tan bien como antes, o incluso a veces mucho mejor, porque se ven liberados de muchas de las coacciones a las que el honor les obligaba, y si a su desgracia se une la pérdida de bienes, hay personas caritativas que les dan algunos.

Art. 208. Asco.

El asco es una especie de tristeza que proviene de la misma causa de la que procedía la alegría. Porque estamos tan compuestos que la mayoría de las cosas que disfrutamos son buenas para nosotros sólo por un tiempo, y luego se vuelven inconvenientes. Esto aparece principalmente en la bebida y la comida, que son útiles sólo mientras tenemos apetito, y que son perjudiciales cuando ya no lo tenemos; y porque entonces dejan de ser agradables al gusto, esta pasión se ha llamado asco.

Art. 209. Arrepentirse.

El arrepentimiento es también una especie de tristeza, que tiene una amargura particular, en tanto que siempre va unida a cierta desesperación y al recuerdo del placer que el disfrute nos ha proporcionado. Porque nunca nos arrepentimos de nada más que de los bienes que hemos disfrutado, y que están tan perdidos que no tenemos esperanza de recuperarlos en el momento y de la forma en que nos arrepentimos.

Art. 210. Sobre la alegría.

Por último, lo que yo llamo alegría es un tipo de gozo en el que hay una particularidad, que su dulzura se ve aumentada por el recuerdo de los males que uno ha sufrido y del que uno se siente aligerado de la misma manera que si se sintiera aliviado de alguna pesada carga que llevaba desde hace tiempo sobre sus hombros. Y no veo nada muy notable en estas tres pasiones; así que sólo las he puesto aquí para seguir el orden de la enumeración que he hecho más arriba; pero me parece que esta enumeración era útil para mostrar que no omitíamos ninguna que fuera digna de alguna consideración particular.

Art. 211. Un remedio general para las pasiones.

Y ahora que los conocemos todos, tenemos muchas menos razones para temerlos que antes. Porque vemos que todos son buenos en su naturaleza, y que no tenemos nada que evitar sino sus malos usos o excesos, contra los cuales podrían bastar los remedios que he explicado si cada uno tuviera el cuidado de practicarlos. Pero, como he colocado entre estos remedios la premeditación y la industria por la que se pueden corregir los defectos de la propia naturaleza, practicando para separar en uno mismo los movimientos de la sangre y de los espíritus de los pensamientos a los que están acostumbrados a unirse, confieso que hay pocas personas que se hayan preparado suficientemente de esta manera contra toda clase de encuentros, Y que estos movimientos excitados en la sangre por los objetos de las pasiones se siguen al principio tan prontamente de las meras impresiones que se hacen en el cerebro y de la disposición de los órganos, aunque el alma no contribuya en nada a ellos, que no hay sabiduría humana que sea capaz de resistirlos cuando no se está suficientemente preparado. Así, muchos no pueden abstenerse de reírse cuando les hacen cosquillas, aunque no sientan ningún placer. Porque la impresión de alegría y sorpresa, que les ha hecho reír antes sobre el mismo tema, al despertarse en su fantasía, hace que su pulmón se hinche repentinamente a pesar suyo por la sangre que el corazón le envía. Así, aquellos que son naturalmente muy inclinados a las emociones de alegría o piedad, o miedo, o ira, no pueden evitar desmayarse, o llorar, o temblar, o tener su sangre toda agitada, de la misma manera que si tuvieran fiebre, cuando su fantasía es fuertemente tocada por el objeto de cualquiera de estas pasiones. Pero lo que siempre se puede hacer en tales ocasiones, y que creo que puedo poner aquí como el remedio más general y más fácil de practicar contra todos los excesos de las pasiones, es que, cuando se sienta la sangre así movida, se advierta y recuerde que todo lo que se presenta a la imaginación tiende a engañar al alma y a hacerle parecer que las razones que sirven para persuadir al objeto de su pasión son mucho más fuertes de lo que son, y las que sirven para disuadirlo mucho más débiles. Y cuando la pasión sólo persigue cosas cuya ejecución sufre algún retraso, debemos abstenernos de hacer ningún juicio sobre ellas en ese momento, y entretenernos con otros pensamientos hasta que el tiempo y el descanso hayan aplacado por completo la emoción que hay en la sangre. Y por último, cuando incita a acciones sobre las que es necesario tomar una resolución inmediatamente, la voluntad debe inclinarse principalmente a considerar y seguir las razones contrarias a las que la pasión representa, aunque parezcan menos fuertes. Al igual que cuando uno es atacado inesperadamente por algún enemigo, la ocasión no permite dedicar tiempo a deliberar. Pero me parece que los que están acostumbrados a reflexionar sobre sus acciones siempre pueden hacerlo, porque cuando se sientan embargados por el miedo, tratarán de desviar sus pensamientos de la consideración del peligro, representándose a sí mismos las razones por las que hay mucha más seguridad y honor en la resistencia que en la huida; Por otra parte, cuando sientan que el deseo de venganza y de ira les incita a correr temerariamente hacia los que les atacan, se acordarán de pensar que es imprudente perderse cuando uno puede salvarse sin deshonor, y que, si la partida es muy desigual, es mejor hacer una retirada honesta o tomar cuartel que exponerse brutalmente a una muerte segura.

Art. 212. Que sólo de ellos depende todo el bien y el mal de esta vida.

Además, el alma puede tener sus placeres aparte. Pero las que son comunes al alma y al cuerpo dependen enteramente de las pasiones, de modo que los hombres que más se mueven por ellas son los que más dulzura pueden disfrutar en esta vida. Es cierto que también pueden encontrar la mayor amargura cuando no saben utilizarlas bien y cuando la fortuna está en su contra. Pero la sabiduría es principalmente útil en este sentido, porque nos enseña a dominarlos y a manejarlos con tanta habilidad que los dolores que causan son bastante soportables, e incluso que obtenemos alegría de todos ellos.

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