01_Caracter Filosófico de la antropología

Bueno, empezamos el tema uno de de la asignatura de antropología filosófica 1. Este tema uno se llama carácter filosófico de la antropología y ya nos plantea de inicio en este capítulo tres problemas que he nombrado como definición, estatus y ubicación. En cuanto a definición, ser capaces, ya veréis por qué, de definir qué demonios es antropología filosófica. De hecho, hay una pregunta que tenemos en en este recopilatorio de preguntas, que es, ¿cómo sería más correcto decir antropología filosófica o filosofía antropológica? O sea, que cuidado con este tema de carácter filosófico de la antropología, que aquí tenemos esta definición que es de traca. Segundo, tenemos el tema del estatus, que esto también tiene lo suyo. Con esto de estatus hablamos de ser capaces de asegurar que tiene una legitimidad filosófica a partir de ser capaces de dar una noción lo más precisa y útil posible de qué demonios es la filosofía. Y por último punto, el 03, tenemos la ubicación, es decir, ser capaces de situar esta antropología filosófica eh dentro de lo que es el sistema de la filosofía actual, situarla dentro del conjunto de la filosofía y ser capaz de establecer las relaciones correctas con el resto de las partes de nuestro sistema filosófico. Entonces, tenemos definición, tenemos estatus y tenemos ubicación. Y vamos allá. La antropología filosófica enfrenta desafíos que son únicos en su constitución como disciplina. Su definición requiere navegar entre múltiples tensiones, como por ejemplo la tradición filosófica, las ciencias empíricas, ya veréis por qué, y las transformaciones históricas del pensamiento sobre el ser humano o más bien diría sobre qué es ser humano. Lo primero a nivel de como una pequeña breve historia de lo que sería la antropología filosófica, que es lo que nos dice en el texto el señor San Martín, el profesor, que es el que nos da este manual, el que escribe, perdón, este manual, bueno, pues nos lo divide, digamos que en siete puntos diferentes. Para iniciar decir que desde los orígenes de la filosofía toda doctrina incluye una imagen del ser humano. ¿De acuerdo? Entendamos esto de imagen del ser humano como imagen de ser un humano. ¿Qué demonios es ser humano? Bueno, que es, cómo vive y cuál obviamente es su lugar en el cosmos. Y esta imagen pudo nacer de mitos, pudo nacer de lecturas bíblicas o incluso a través de la reflexión filosófica. Durante siglos, el hombre se pensó o desde la naturaleza o desde lo divino. Desde la naturaleza, su propio cuerpo, entendida como su propio cuerpo, o desde lo divino, hablando de su alma, de esa alma creada a través de una divinidad. Pero después llega el Renacimiento y se abre una vía decisiva. Pensar al hombre desde sí mismo y sus obras. pensar al hombre desde sí mismo y sus obras. Y en paralelo comienza a perfilarse una antropología científica. Empezamos a pensar en un hombre diseccionable que tratará, pues obviamente, al humano como un objeto de descripción empírica. Aún el siglo XVII sigue habiendo una especie de unidad de lo que es el saber, el conocimiento sobre este humano, sobre este hombre, ¿vale? Pensemos en Rousseau. Y aunque el término antropología tiene aún un uso biológico, aún seguimos con un término antropología como algo única y exclusivamente biológico. en cambio, pues lo que hace es dar ese punto de inflexión y es que distingue una antropología fisiológica de una antropología más pragmática, una antropología fisiológica, es decir, lo que la naturaleza ha hecho de nosotros, en qué nos ha convertido, lo que somos a nivel de naturaleza. Pero por otro lado, Kant también nos habla de esa antropología más pragmática, es decir, lo que podemos hacer nosotros de nosotros mismos y concentra la filosofía en la pregunta por el hombre, qué es lo que denominamos el giro antropológico. Y este giro aún se hace más explícito con Thowerback, que propone hacer del ser humano con su base natural el objeto universal de la filosofía. De ahí la consigna la filosofía deviene antropología. La filosofía deviene, podríamos decir, en antropología. Ya en el siglo XIX, el impacto de Darwin y el nacimiento de las ciencias humanas, lo que sería la etnología, la antropología cultural, la psicología, la sociología, ¿vale? siglo XIX, el impacto de Darwin, nacimiento de las ciencias humanas, genera la expectativa de saberlo todo a nivel científico sobre el hombre. Pero a fines de siglo y comienzos del XX irrumpe una crisis de valores y de autoconfianza. Y es que el hombre de pronto se convierte en primate entre otros, y su vida psíquica está atravesada por pulsiones, las pulsiones de Freud, en donde en 1900 este publica la interpretación de los sueños y nos habla o nos desvela las intimidades menos controlables. Dice aquí nuestro el profesor Javier San Martín, el que escribe este manual del que estamos hablando, eh desvela las intimidades menos controlables del alma humana. Tras la Primera Guerra Mundial, Scheller y Plesner inauguran antropologías filosóficas sistemáticas y Heidegger funda la filosofía en la analítica del Dasin o Dasin, como queráis llamarle. Aunque este rehuye de esa etiqueta de antropología al respecto de su trabajo de filosofía en la analítica del Dasin, mostrando que comprender al hombre es fundar la misma filosofía. Comprender al hombre es fundar la misma filosofía. Hay aquí un propósito que denomina el autor soteriológico. Soteriológico es decir, sotería quiere decir salvación. soteriológico sería como la salvación del ser humano, buscando de alguna forma recuperar el sentido el sentido de de nuestra humanidad frente a la reducción biológica, psicológica y social que estaba teniendo en cuenta eh a través de las ciencias sociales. Bueno, la disciplina, la verdad es que se enfrenta a una doble sospecha, ya que aquí le dan caña lo tanto los filósofos como por otro lado le dan caña también los científicos. En cuanto a los filósofos, pues por veces se la ha practicado como historia de la filosofía disfrazada. Estamos refiriendo, obviamente, a la antropología filosófica o como una especie de teología encubierta. Por eso de la humanidad y esto que estábamos hablando de la de la salvación y entre científicos se afirma que el saber sobre el hombre pertenece en exclusiva a las ciencias, tanto a las biológicas o a las humanas y a todo ello se es una complicación aún más que es definir su lugar. Exige saber también qué demonios es filosofía. Bueno, ¿qué demonios es filosofía? hoy y deitar su relación con las ciencias humanas. Además, no siempre el filósofo conoce la ciencias empíricas, ni el científico domina los criterios filosóficos, lo que hace es agravar todos estos malentendidos que se dan en la frontera entre una y otra. Aún así, creemos que hay una necesidad de antropología filosófica y es que su negación implicaría también la negación de la filosofía. Y es que si aceptásemos que solo las ciencias aportan el saber del hombre, la filosofía quedaría reducida a un simple comentario histórico cultural o a la mera retórica, pero la ciencia describe lo que el ser humano es o ha sido y deja abiertas las cuestiones de sentido, de fines, de condiciones de posibilidad y límites de sus propios discursos. Por eso, si la filosofía ha de pervivir, necesita una antropología filosófica, esto es un saber transcientífico, que no teógico, que piense lo que la ciencia no es capaz de encerrar y articule la pregunta por el ser humano como nodo de las preguntas filosóficas. El siguiente punto es el punto dos, notas para una idea de filosofía. Bueno, como os dije al principio, estaríamos aquí, ¿vale? 01 02 03 02 es ese estatus a través de esa de esa noción precisa y operativa de que es la filosofía. Estoy tratando de ir usando, bueno, tratando no, estoy usando los mismos puntos que tiene el el manual que nos han entregado en en clase, el manual que va que va a seguir todos estos temas. Y este punto dos se desglosa a su vez en este 2.1 que nos dice sobre la necesidad de un concepto de filosofía, que parece mentira, pero bueno, de pronto empezamos a a plantearnos esa definición de filosofía y es que definir estas dos palabras, antropología filosófica, presupone un concepto operativo. operativo, nos estamos refiriendo a un concepto de utilidad de lo que es la filosofía. Y es que sin él la disciplina no hace más que quedarse entre dos reducciones o bien suma de saberes positivos sobre lo que es el hombre. ¿Qué ocurre? que esto implica una pérdida de la especificidad sobre cada uno de esos saberes. O bien como si si el otro era suma como resto diríamos, o bien que la ciencia absorberá en el futuro con pérdida de legitimidad. Y esto que a mí me este tema de la suma y de la resta que viene el manual que a mí se me hacía un lío, pues más o menos viene a decir que por suma de por suma se refiere a la suma de saberes, es decir, es una mala concepción de la antropología filosófica entender como una simple recopilación de todo lo que las ciencias dicen sobre el ser humano, como por ejemplo decir tomar un poco de biología, un poco de psicología, algo de sociología, algo de historia y pensar que si somos capaces de de unir ese Frankenstein, pues obtendremos una filosofía del hombre. Esto pues no sería no no sería filosofía como la entendemos nosotros, sino simplemente sería una especie de enciclopedia o síntesis enciclopédica de datos. En cambio, la filosofía no está sumando conocimiento, sino que trata de reflexionar críticamente, no solo sobre los conocimientos, sino sobre su sentido, su alcance y sus supuestos. Por eso la antropología filosófica no se limita a juntar lo que las ciencias dicen del hombre, esa suma de conceptos, sino que se pregunta, ¿por qué esas ciencias pueden hablar del hombre? ¿Qué imagen de lo humano presuponen y qué queda fuera de su método. Por el claro, por otro lado, el otro peligro que se está arresta es pensar que la antropología filosófica es tan solo aquello que queda por explicar, aquello que queda por explicar a las ciencias, una especie de residuo provisional hasta que la ciencia sea capaz de abarcarlo todo, ¿no? Por ejemplo, hoy la neurociencia no es capaz de explicar la conciencia, pero ya lo hará. Cuando lo haga ya no necesitaremos filosofía. Bueno, pues esto es el resto, ¿no? Esta postura lo que haría sería de alguna forma reducir la filosofía algo como transitorio, a una a una etapa como si fuera una ciencia aún no desarrollada. Y aquí el el autor del manual, el señor San Martín, Xavier San Martín Sala, dice que siguiendo a lo que dice Hassel y F, insiste en que estas dos posturas son falsas y que la filosofía no compite con las ciencias porque su función, aparte de ser otra, es transcendental, no entendida como que superior, sino que está más allá de lo que la ciencia descubre. es reflexiva sobre las condiciones mismas del saber. La filosofía pregunta, ¿cómo es posible que haya ciencia? No lo que la ciencia todavía no sabe. Entonces, aquí el autor utiliza esta doble advertencia para defender el carácter propio de la antropología filosófica, que no es, lo dicho, ni una acumulación empírica, ni un saber transitorio, ¿vale? resta un saber transitorio, sino una búsqueda de sentido que acompaña y a veces corrige también el desarrollo de las ciencias. La verdad es que este tema tiene, o sea, en principio con con estas tres cosillas que os decía de tema de la definición, el tema de buscar un estatus de lo que es la antropología filosófica, me parecía sencillo, pero tiene bastante miga, eh, tiene bastante lío. Y de hecho eso nos metemos aquí en el tema de la dificultad para definir la filosofía, para definir qué es hacer filosofía, ¿no? ¿Qué es filosofía? definir hacer que eh definir eh eso que es hacer filosofía. Y la filosofía viene marcada como un hecho histórico que, sin embargo, lo que hace es desbordar la pura explicación históricoociológica. Tiene lo que se ha llamado la apariencia trascendental, ese concepto que lanza Think, el transcendentaler Shane, ¿vale? lo de apariencia transcendental, que la verdad viene explicado aquí en el manual de una forma un poco que así compleja, aunque prometen que más adelante nos la van a desarrollar. Dice algo así como que este esta apariencia trascendental es la característica que el discurso filosófico tiene de presentarse en el mundo, en este caso en el mundo social como otro discurso cualquiera explicable. En consecuencia, desde el discurso de las ciencias humanas como cualquiera de sus objetos. Bueno, esto es lo que nos viene a explicar el manual del del al respecto de este concepto, ¿no?, de apariencia trascendental. Pero lo dicho, prometen más adelante que nos hablarán de él. Bueno, simplemente saber su autor, obviamente, F en este caso, apariencia trascendental. y nos hace una cita también de Bloenberg muy relacionada con esto de la apariencia trascendental, muy relacionado con esto de qué es filosofía y que dice que en filosofía el de qué se habla es ya una cuestión filosófica a diferencia de de las ciencias, por ejemplo, en las que primero se sabe de qué se va a hablar. En el caso de la filosofía, pues resulta que de qué se va a hablar ya es en sí un asunto filosófico. Y ahora pasamos a hablar de dos formas de ver el origen de la filosofía. Por un lado, como si fuese una génesis psicológica y, por otro lado, como si fuese una génesis sociológica. Empezando con la génesis psicológica, bueno, pues clásicamente se suele remitir a un origen definido como de asombro, ¿no? Esa capacidad de asombrarse, esa conmoción ante lo que no encaja en las explicaciones heredadas de lo que nos hablaban tanto Platón como Aristóteles. Además, de pronto, claro, se ve como un saber que no es útil, que no es que que que no emerge como algo necesario, como quien dice una herramienta, ¿no?, sino que emerge cuando las urgencias, las necesidades de la vida están ya resueltas. En palabras de Ortega, la filosofía es ruptura de la tradición, dejar de creer a ciegas la fe de los padres. Entonces, resumido en estas tres palabras, asombro, ocio y ruptura, sombro, conmoción anre lo inexplicable o ruptura con las certezas heredadas, ese ocio que es un saber no utilitario que surge cuando las necesidades básicas ya están cubiertas y esa ruptura al respecto de la tradición. Y como decíamos, también tenemos una explicación de la filosofía interpretada desde la génesis sociológica. Y este apartado tiene también bastante bastante chicha, eh, aunque está resumida resumida aquí en estos tres conceptos, escritura, moneda y este de la al demos, que a ver si somos capaces de de desembrollarlo un poco y que nos quede lo más lo más fácil de recordar posible. Básicamente y siguiendo con lo que estábamos hablando del del asombro de la de la sociedad griega, lo que hace este asombro es de alguna forma como entremeterse en las transformaciones sociopolíticas y por eso nos habla de este de Laos aldemos, igual que hablábamos en su momento del paso del mito al Logos como algo de gran importancia, pues aquí pasamos del laos. Laos entendido como, o sea, a tanto Laos como demos estamos hablando del pueblo, pero en uno hablamos en Laos hablamos como un pueblo entendido como una multitud, una masa, ¿no? Sería ese pueblo arcaico, aún sin una organización política, regido por la tradición, regido por lo tanto por el mito. Y sin embargo, el demos es también un pueblo, pero un pueblo entendido como ciudadano, un pueblo que participa en la polis con esto que veremos de la isegoría, ¿no? Ese igual derecho a hablar con con voz, como digo, y también con voto. Entonces, de alguna forma es este paso del mito a Logos. Y es que en lo que era la Grecia clásica, la Grecia, perdón, clásica, la Grecia arcaica, el Aos vivía bajo bajo la influencia o el poder o el régimen de la tradición mítica. Había una sola palabra verdadera pronunciada por quién? Pues por los poetas, pronunciada por los adivinos o incluso por los reyes. Y el mito no se discutía. Era el relato que explicaba el mundo, regulaba la vida colectiva y nadie anteponía ninguna duda ante él. ¿Qué ocurre? que cuando nace la polis a lo que sería la ciudad estado, pues aparece un nuevo espacio público que es el agora, donde los ciudadanos lo que hacían era reunirse, aparece esaíegoría igualdad en el uso de la palabra. Todo el mundo puede hablar. La palabra deja de ser sagrada o incluso entendio, un monopolio de algunos. Y los ciudadanos lo que hacen es darse razones unos a otros y para ello deben argumentar. Entonces, en resumida cuenta, en resumidas cuentas, este paso del Laos al demos, de ese mito al Logos, es lo que aquí el profesor San Martín, inspirado en en otro escritor, en otro filósofo, en Yedo, eh pues nos viene nos viene a contar, ¿no? como este tránsito de Laos aldemos de de unas de una comunidad que cree de una comunidad que cree a una comunidad que dialoga. Y este cambio político y lingüístico también, claro, es al mismo tiempo el origen del pensamiento filosófico. Porque cuando hay varias voces, ya no basta con afirmar varias voces distintas, claro, sino que hay que justificar. Y justificar exige razonar. Por lo tanto, exige logos, la palabra razonada, la el argumento. Y este momento histórico coincide con los con, bueno, con dos grandes cambios también, quizás más físicos, ¿no? Más materiales, más culturales, que es por un lado el el uso de la moneda, que lo que hace es introducir un concepto de abstracción y y de equivalencia. Y por cierto, yo os recomiendo una charla del profesor Adolfo Domínguez Monedero, que está colgada en la Fundación March al respecto de de bueno, no solo de este proceso, pero sí sobre el uso del sobre dinero y moneda, dinero y moneda. Con lo cual, en este apartado de esa génesis sociológica, lo que nos dice Yedo, lo dicho, es este paso de Laos dememos, que es el nacimiento de la razón pública, de ese logos común compartido. Y solo cuando todos tienen derecho a la palabra surge la necesidad de razonar y buscar la verdad por consenso. Y por otro lado, San Martín, el autor del manual, nos dice que ese proceso no es solo psicológico, sino que también es sociológico. Por ese cambio la estructura social de la polis, de la moneda, de la escritura, que lo que hace es crear las condiciones necesarias para que se dé la la filosofía. Y es que tanto con la moneda como con la escritura hay dos conceptos que se producen en ese logos individual de cada una de las personas que ya he dicho que es esa palabra de abstracción, ¿vale? Porque de pronto, claro, la moneda lo que hace es abstraernos de un de un posible valor, ¿no? No es lo que tenemos, sino lo que la abstracción nos permite pensar que podemos obtener con esa moneda. Y con la escritura pasa lo mismo, porque de pronto se separa la palabra de la cosa. La palabra de la cosa, con lo cual permite una abstracción a distancia, una reflexión a distancia. Para lograr una noción de lo que es la filosofía, nos pide el autor que pensemos en estos tres, en estos tres conceptos, ¿no? El primero es el ámbito de problemas, es decir, la la filosofía lo que hace es buscar un discurso, la filosofía y el filósofo, de hecho, dice aquí, ¿no?, que el filósofo busca un discurso válido para todos. El filósofo quiere decir o quiere pronunciar un discurso universal, es decir, no busca hablar de un conjunto de casos parciales, sino que quiere ese discurso universal sobre la totalidad. ¿Y cuál es el método que sigue? Pues apelar al Logos propio sin caer en el subjetivismo, porque el diálogo y el examen comunitario lo que hacen es corregir y validar. La verdad no es privada. ¿Y cuál es la función? Pues ejerce una crítica universal de la vida y los valores. Su teoría posee un alcance práctico, no doméstico, sino emancipatorio. Por ello, aun cuando practique, distanciamiento, el filósofo es un funcionario de la humanidad, que diría Husel. Su responsabilidad es iluminar fines y sentidos. Iluminar fines y sentidos. Esta racionalidad es abierta y antidogmática, una tensión permanente hacia configuraciones más verdaderas de vida y mundo. Bien, pues una vez que hemos hablado de esta noción de la filosofía con estos tres conceptos, en qué ámbito se mueve, cuál es el método que usa cuál es la función, de hecho dice aquí San Martín, función si la hay. Bueno, pues claro, ¿cuál es la función que tiene la filosofía? Después de quedarnos con esta frase de que el filósofo es un funcionario de la humanidad que decía Husel, pues nos vamos a meter a meter en el lío de filosofía, ciencia e historia. Y este capítulo tiene dos partes. Por un lado, enfrenta filosofía e historia y, por otro lado, filosofía y ciencia. como dentro de lo que sería la filosofía historia, esa relación, cuál ha sido la relación esencial de la filosofía ah y la historia, nos dice una, bueno, una un concepto que me ha parecido muy interesante y es que ah la filosofía obviamente necesita necesita su propia historia, a diferencia de la ciencia, donde el pasado pues suele denostarse, ya que es una historia de acumulación de errores o de fracasos, bueno, no tanto de fracaso, sino de de errores de errores cometidos. Sin embargo, en filosofía, el pasado contiene verdades situadas en puntos de la historia que todavía nos están hablando. Estudiar historia de la filosofía es hacer ya mismo filosofía, porque es interpretar y traducir sentidos que lo que hacen es interpelar al presente. Estudiar historia de la filosofía es hacer filosofía porque es interpretar y traducir sentidos que nos interpelan al presente. Repito. Y después esta confrontación entre filosofía y ciencia. La ciencia, nos dice San Martín, trabaja con objetos acotados. De hecho, eh nos hace aquí una nos menciona en el manual una frase de Ortega de su libro ¿Qué es filosofía, que dice? que toda ciencia particular empieza por acotar, empieza por acotar, acotar hechos y relaciones susceptibles de observación y experimentación con impacto técnico. Pero la filosofía piensa las condiciones de posibilidad de la verdad y los fines de la acción. Su objeto, su objeto es la totalidad y por ello no opera mediante acotamientos. experimentales, ¿de acuerdo? este acotar que nos hablaba Ortega, empieza por acotar la ciencia y podríamos hablar que bueno, nos lo menciona también de una distinción que realizan tanto Abermas como Kant, donde distinguen el valor técnico, el valor práctico y el valor emancipatorio o el valor de la sabiduría, ¿no? como valor técnico el de las ciencias naturales, como práctico el de las ciencias humanas y como valor emancipatorio o valor de sabiduría, obviamente la filosofía y la interrogación de los fines y de los valores. Y aquí se nos nombra una consecuencia decisiva. Y es que en filosofía no hay partes independientes. El todo está presente en cada sector, de modo que una tesis en un área arrastra consecuencias en las demás. Repito, en filosofía no hay partes independientes, sino que el todo está presente en cada sector. Sin embargo, como se nos nombra en el manual dicho por Ortega, cada ciencia acepta su limitación y hace de ella su método positivo. Esa limitación es su método positivo. Cada ciencia se hace independientemente de las demás, es decir, no acepta su jurisdicción. Lo dicho, este es un tema con bastante miga. Pero bueno, nos vamos al punto cuarto de de este capítulo en donde se nos habla de ya los dos de las dos afrentas, ¿no? La filosofía y la antropología filosófica. Se nos dice que hay reflexión sobre el hombre en toda filosofía, aunque la antropología filosófica como disciplina explícita cristalice tras Kant. En la tradición, el tratamiento psicológico, es decir, del alma, funcionó a menudo como un vehículo de lo antropológico. Hoy el diálogo con historia y ciencias humanas amplía el campo. Pero si la antropología filosófica adopta método empírico sin más, deja de ser filosofía y se convierte en otra ciencia del hombre. Su tarea, por lo tanto, es escuchar a las ciencias sin reducirse a ellas para pensar la apertura, la historicidad y la irreductibilidad del humano. Esto en cuanto a la historia, pero ¿cómo colocamos esta antropología filosófica dentro del conjunto de lo que es la filosofía? Comprenderse a sí mismo implica a la vez mundo, otros e historia. Por eso la antropología filosófica es solidaria de ontología, ética, teoría del conocimiento y filosofía de la historia. Y debe huir, por supuesto, de dos extremos. El primero, ya hemos hablado de él, que sería, por decirlo así, como empirizarse, ¿no? Empirizarse, es decir, perder su voz normativa y crítica. Y por otro lado, también debe de huir de debe huir de dogmatizarse, es decir, cerrar la apertura del humano. Su función es pensar las condiciones de nuestro conocer y actuar. la no reductibilidad del hombre a un solo nivel, biológico, psíquico, social o cultural, y los criterios con que interpretamos su destino y sus fines. Por eso puede complementar que no oponerse sin más a la filosofía de la historia y acoger dentro de sí problemas no seológicos, condiciones del conocer humano, sin perder su carácter crítico y emancipador. Pues como conclusión, debemos definir eh o o tratar de definir la antropología filosófica basado en cuatro conceptos. Primero, reconocer su historia y el giro antropológico moderno. Segundo, fijar esa noción de filosofía como un discurso universal de la totalidad, que sea dialógico y que sea crítico. Tercero, de limitar su relación con la ciencia, escucharla, pero procurando no disolverse en ella. Y cuarto, situarla como una pieza vertebral del sistema filosófico llamada a pensar la apertura y emancipación del ser humano frente a toda reducción. Y aquí se acaba este capítulo uno. La verdad que yo sinceramente, o sea, no creí que fuese estructuralmente tan complejo, porque la verdad lo que nos está contando tampoco es tan tan difícil de entender, pero bueno, la verdad en el manual eh viene bastante cargado de de citas y de contenidos que puede parecer que se lo hace un poco un poco denso y complejo de entender. De hecho, me pongo aquí en pantalla, supongo que aparecerá un vídeo que relaciona con una versión que he hecho con Notebook LM, con la IA esta de Google, que es bastante ligerita, la verdad, o sea, no nos vale para para gran cosa, pero sí que nos sitúa un poquito más eh así de forma ligera en lo que es este tema y quizás os pueda valer para después entender los conceptos más complejos. Bueno, os pueda valer y me puede valer a mí, que a mí me ha valido.