02.01.02 Quienes son todos esos otros

En este análisis nos vamos a sumergir en cómo la teoría postcolonial nos ofrece una nueva lente, una muy potente, para entender el arte, la identidad y las relaciones de poder. Vamos a arrancar con una pregunta que, bueno, ha traído de cabeza a artistas y pensadores desde hace mucho. ¿Cómo percibimos a esas personas que definimos como los otros? Para explorar esta idea, vamos a empezar con algo bastante impactante, una instalación del artista Robert Cover que nos confronta así de golpe con las estructuras ocultas de la raza y la sexualidad. Pero ojo, Gover no se limita a presentarnos estas oposiciones, lo que hace es entrelazarlas. nos enseña cómo el deseo y el miedo están profundamente arraigados en nuestro imaginario colectivo para mantener ciertas estructuras de poder. Y claro, para analizar todo esto, en los años 90 surge un nuevo movimiento intelectual, el postcolonialismo, que llega para desafiar esas grandes narrativas de la historia y darnos nuevas herramientas de análisis. La idea, de fondo de muchos pensadores era que la historia no podía contarse únicamente desde una perspectiva occidental. Los relatos tenían que ser más grandes, más inclusivos. Había que deconstruirlos. Y aquí es donde nos vamos a centrar en dos figuras pioneras, Jomie Baba y Walter Minolo. Ellos desarrollaron una especie de lente crítica para entender la complejísima relación entre colonizador y colonizado. Vale, vamos a meternos de lleno. Babá nos da tres conceptos clave que funcionan como una caja de herramientas para desmonte la lógica del poder colonial. El primero es el estereotipo, y esto es fundamental. El estereotipo dice mucho menos de la persona estereotipada y mucho más de la necesidad constante y ansiosa del poder por confirmar su propio dominio. Y esta obra lo ilustra a la perfección. Como un boomerang, el estereotipo siempre vuelve para interrogar a la persona que lo lanzó. La siguiente herramienta es la mímesis. Pensemos en esa exigencia de que el colonizado se adapte, que copie el colonizador. Pero claro, este acto de imitación puede acabar convirtiéndose en una forma de burla. Es ligera diferencia en la copia, ese no exactamente del que habla Baba, lo que se convierte en una amenaza. Demuestra que la autoridad del colonizador es algo que se puede copiar y, por lo tanto, se puede desafiar. El artista Jin Shonibare lo capta de una forma brillante. Utiliza tejidos africanos para, bueno, para dinamitar la autoridad de un retrato clásico europeo. Y cuando la mímesis va un paso más allá, puede transformarse en algo todavía más potente, la hibrid. Baba cuenta una anécdota fascinante sobre esto. Una mala traducción de la Biblia en la India dio lugar a una nueva forma de cristianismo, una forma híbrida que la autoridad colonial ya no podía controlar. Y ese es el punto crucial. La hibrid abre un nuevo espacio de negociación que es incontrolable. Pasemos ahora a Walter Miñolo y vamos a ver cómo estas ideas nos llevan directamente a nuestro presente. Miñolo hace una distinción que es fundamental. Una cosa es el colonialismo histórico, que puede haber terminado, pero otra muy distinta es la colonialidad que es su lógica de poder. Y esa sigue muy presente entre nosotros. Esta colonialidad funciona a través de lo que él llama la diferencia colonial, un mecanismo para transformar las diferencias culturales en una jerarquía de valores. Es ni más ni menos la misma dinámica de poder que la inquietante instalación de Gover nos obligó a mirar de frente desde el principio. Bien, pues ahora que tenemos esta lente crítica completa, podemos ver como los artistas contemporáneos están confrontando la colonialidad en su obra de forma muy activa. Desde la influencia de las grandes empresas o el turismo hasta prejuicios que llevan siglos con nosotros, los artistas están haciendo visibles esas estructuras invisibles de la colonialidad. Para ver esto en acción, vamos a fijarnos en una imagen muy potente del año 96. Una imagen que, como veremos, sigue siendo increíblemente relevante hoy. Aquí López Cuenca conecta la frontera física, la valla con los mercados globales. Nos está mostrando como los sistemas económicos son los que excluyen y ponen en peligro vidas humanas. Esto es, la colonialidad en acción. Se enmarca al otro como una amenaza para la seguridad y así se ocultan las fuerzas económicas que de verdad están en juego. Y esto nos lleva de vuelta al punto de partida. Como hemos visto, estas teorías no son solo académicas, son una caja de herramientas esencial para cuestionar los marcos con los que percibimos el mundo que nos rodea. Ah.