02_Antropología Filosófica y Antropología Científica

Bien, empezamos con el tema dos del libro del manual de don Javier San Martín Sala, eh, antropología filosófica y antropología científica es este tema dos. Bueno, el objetivo del tema es tratar de definir la relación entre la antropología filosófica y la antropología científica, que es algo que ya hemos tratado inicialmente en el tema uno, ya sea esta científica, la de tipo natural, la de tipo social o la de tipo cultural. Aquí el profesor propone dos formas de articular esta relación que bueno, en parte es lo que viene a ser el argumento de este tema dos, la articulación negativa y la articulación positiva. Por articulación negativa, la filosofía en este caso descalifica a las ciencias humanas por considerarlas incapaces de captar la esencia del ser humano. porque decía eso, que lo dividía en múltiples partes y que al final pues al dividirlo, al tratar de diseccionarlo, teníamos todas las piezas por separado, pero no acabábamos de entender qué era ese ser humano. Esto sería la articulación negativa. y la articulación positiva, donde lo que hace es buscar una colaboración o integración entre ciencia y filosofía, en la que la primera, es decir, la ciencia, aporta el conocimiento empírico y la segunda aporta la reflexión crítica sobre el sentido y la totalidad del ser humano. Entonces, hace tres tres grandes tres grandes bloques al respecto de de la articulación negativa, la articulación la articulación positiva y después hace un tercer y último bloque que en donde dentro de la articulación positiva, que obviamente es la que defiende, ¿no?, hace nos habla un poco de la evolución y de la evaluación del sentido que tiene. Lo dicho, voy a ir por los puntos de que tiene que tiene el propio tema, ¿vale? O sea, todos los puntos que vamos a tratar son todos los puntos que aparecen en el tema. Bueno, el punto de partida, en este caso en la articulación negativa es Heidegger y en su libro Kant y el problema de la metafísica introduce ese llamado giro antropológico del que hemos hablado también. Es decir, todo conocimiento, ese giró antropológico se refiere a que todo conocimiento parece requerir una aclaración antropológica previa. Sin embargo, este giro nos lleva a una paradoja lógica y es que cuanto más sabemos del hombre desde las ciencias, menos acabamos sabiendo lo que el hombre es. Heidegger concluye que las ciencias humanas, la biología, la psicología, la la sociología, describen al hombre empíricamente, pero no revelan su esencia ontológica, es decir, aquello que hace que el ser humano sea propiamente humano. Y todo este concepto se sobre el que es ser humano, pues se resume en una crítica que nos aparece de Heidegger que nos aparece en el libro que dice, "Nunca se ha sabido tanto y tan diverso del hombre como hoy, y sin embargo, nunca se ha sabido menos de lo que el hombre es." Esta es la crítica que hace Heidegger y que nos figura en el manual. Y esta esta afirmación de alguna forma pues abre o inicia o inaugura una especie de tradición de la desconfianza filosófica hacia las ciencias del hombre. Bueno, y este es un tema con bastantes autores. Si hemos hablado ahora de Heidegger, vamos a hablar también de Helem, de Arnold Helem, vamos a hablar también de Landman, de Sherer Corz, bueno, disculpar por las pronunciaciones de Lansberg también y de Dems, ¿vale? es un tema que viene cargadito de de autores. Entonces, en cuanto a Helen y su ciencia integradora, bueno, pues Arnold Helen retoma la cuestión, esta cuestión sobre qué es ser un humano, intentando matizarla y lo que hace es sostener que la antropología filosófica debe ser a su vez científica y filosófica porque precede a las ciencias naturales, es anterior a las ciencias naturales y las integra en una visión total del hombre. El ser humano, nos dice, solo puede entenderse desde una ciencia integradora que dé sentido a todos los saberes parciales. Sin embargo, esto implica que las ciencias particulares no tienen valor por sí mismas, si no son subsumidas en esa totalidad. La biología o la sociología, por ejemplo, no serían ciencias del hombre, salvo que en un marco filosófico les confiriera un sentido humano. Y aquí nuestro el profesor, el autor del manual San Martín critica esta postura porque entiende que confunde la integración empírica con la reflexión filosófica, que recae también en un esquema jerárquico donde la filosofía da sentido y la ciencia solo aporta datos y sobre todo porque ignora las ciencias sociales contemporáneas, limitándose casi siempre al modelo biológico. Por otro lado, autores como como decía Landman, Sherer y Cor repiten este esquema sosteniendo que las ciencias no pueden definir al hombre sin un conocimiento previo de lo humano. Por ejemplo, Coret afirma que un biólogo que haya que encuentra un cráneo humano ya tiene que saber antes lo que lo que es un hombre, lo que el hombre es, lo que la humanidad es para poder valorarlo. Entonces este argumento lo ridiculiza y viene a decir algo así como que saber que un cráneo humano, que un cráneo es humano no exige una filosofía del hombre. Del mismo modo que identificar un hueso de elefante no requiere una elefantología filosófica. Bueno, fuera esta broma, estos autores, según San Martín, desconocen la estructura epistemológica de las ciencias humanas y reducen toda la antropología científica a una prolongación de la biología. Después, en cuanto a Lansberg, eh, que que es que es discípulo de Scheller, por cierto, ofrece pues una visión mucho más amplia según San Martín y es que distingue entre un concepto genérico del ser humano y un concepto esencial. El concepto genérico sería ese concepto biológico o ese concepto empírico del ser humano. Y ese concepto esencial es el que se pregunta por cómo el hombre vive su existencia y se eleva sobre los animales. Para Lansberg lo esencial no es qué rasgos tiene el hombre, sino cómo los tiene, es decir, cómo los integra en su modo de ser. Para Lberg, lo esencial no es qué rasgos tiene el hombre, sino cómo los tiene, es decir, cómo los integra en su modo de ser estos rasgos. Sin embargo, también eh desconoce de alguna forma el alcance de las ciencias sociales, ya que estudian esos modos de inserción cultural del ser humano. Su propuesta, aunque más delicada, pues para nuestro profesor, para para el autor de para el San Martín, para el autor del manual, siguen siendo insuficientes. Y por último, DF, que ve la función, bueno, con este titular de unidad perdida. ve la función de la antropología filosófica como la restauración de la unidad del hombre que las ciencias ha fragmentado. Pero a la vez esa unidad abstracta está desligada de la historia, está desligada de la cultura y lo que le ocurre es que cae en una visión, por lo tanto, a histórica y sustantivista del ser humano. Bueno, eh tenemos después también un punto, el 1.2 dos que se llama carácter de la antropología científica, aludida por los filósofos y consecuencias. Y aquí se nos dice que la mayoría de los antropólogos, que son filósofos, de los antropól antropólogos filósofos, conciben la antropología científica de forma muy parcial, ya que la reducen a biología, ignoran la antropología cultural y social, por ejemplo, de de Marinowski, de Franz Boas, de Maus, de Radclive Brown y en consecuencia construyen una imagen abstracta del ser humano fuera de su historia y de su contexto social. Entonces, esto es lo que nos dice San Martín, ¿no? Que la mayoría de los antropólogos filósofos conciben la antropología científica de forma muy parcial. Y aquí lo que hace es subrayar el manual que esta tradición filosófica alemana, la de Heidegger, la de Helen, la de Landman, la que hemos visto anteriormente, desconocía, e ignoraba las ciencias sociales francesas y anglosajonas, lo que explica, en cierta parte, en cierta medida, su desprecio por ellas. El resultado es una antropología filosófica desconectada de la realidad histórica con un hombre genérico, un humano genérico que está fuera del tiempo, ni biológico ni culturalmente situado. Y aquí aparece Hollyff. Holif lo que hace es intentar una reconciliación en su libro Comprender al hombre de 1969. rechaza la idea de que la filosofía descalifique los saberes científicos. No obstante, sigue considerando imposible una ciencia unificada del ser humano y, por lo tanto, al considerar imposible esa ciencia unificada del ser humano, lo que hace es mantener una distancia nuevamente entre ciencia y filosofía. Bueno, todo esto en cuanto a la articulación negativa, pero pasando ahora a esa articulación positiva que nos ofrece el autor, y aquí lo que hace es eh ofrecer pues una especie de superación de esa articulación negativa descrita antes, reconociendo que toda ciencia del hombre parte de un marco teórico o paradigma. Toda ciencia del hombre parte de un marco teórico o paradigma. Y el filósofo no debe descalificar estos paradigmas, sino analizarlos críticamente, analizar críticamente todos sus presupuestos, el lugar desde el cual están interpretando lo humano. Entonces, lo que se nos está ofreciendo es pasar de esa de esa articulación negativa a un concepto de crítica eh filosófica. Y de alguna forma, y esto es lo interesante, la filosofía en vez de criticar los resultados pasa a criticar los fundamentos de la ciencia. Esto es, yo creo, que la frase más importante de este procedimiento, de esta de este pasar de la articulación negativa a la crítica filosófica que critica los eh los fundamentos de la ciencia, no sus resultados. Bueno, y este punto es bastante interesante. Nos habla de las cuatro las cuatro bofetadas que que ha tenido la humanidad, las cuatro humillaciones y esa disolución, ese concepto de disolución del hombre. Y es que la ciencia actual, al explicar el comportamiento humano, lo que hace es disolver la noción tradicional de su objeto. Y aquí el profesor lo que hace es repasar las humillaciones históricas del hombre, siguiendo pues la genealogía freudiana. En primer lugar, tenemos como primera humillación la cosmológica, la que nos da Copérnico, que de pronto la Tierra eh no es el centro del universo. Y por lo tanto, obviamente, si la Tierra no es el centro del universo, pues el humano tampoco es el centro del universo. Segunda, la humillación biológica, la de Darwin, y es que el hombre de pronto pues no es el señor de la creación, sino que es uno más y aún por encima producto de un azar evolutivo. Y como tercera humillación está la psicológica, la freudiana, en el que de pronto pues ese yo que somos nosotros, que somos conscientes, el que está hablando aquí, pues tan solo es, según dice Freud, una mínima parte dominada por una serie de pulsiones sobre las que no tenemos control, ¿vale? O sea, somos dominadas, dominados por pulsiones que que son inconscientes y sobre las que no tenemos control. Entonces, humillación cosmológica o humillación biológica, la de Darwin, psicológica de Freud y después la humillación estructuralista de que nos ofrece, por ejemplo, Lady Stros y también la humillación informática, la de la era digital. Para Lady Stross, el hombre es una cosa entre las cosas, uno más. Y nos dice también, por lo tanto, que el hombre no es que cree la cultura, sino que la cultura también crea a la humanidad, por decirlo así. De alguna forma la crítica es que las ciencias humanas al tratar de explicar y analizar al ser humano, pues lo que lo hacen es que lo despersonalizan, lo convierten en un objeto. Y aquí pues eso, Levi Stros o Fouol llegan a a proclamar esa frase de la muerte del hombre porque al objetivar desaparece su subjetividad. Tengo un cuadro que lo he puesto. Sí, vale, está por aquí. Bueno, ahora ahora os lo comento. Es un cuadro que que he sumado pues todos los conceptos que que hemos visto al respecto de ciencia y filosofía dentro de lo que es el concepto de antropología. Y lo vamos lo os lo voy a poner ahora porque tengo yo creo que resume muy bien todo esto de lo que estamos hablando. Bueno, no obstante, cuidado porque eh aunque como decía Levi Stros y Foucol esta proclamación de la muerte del hombre porque al convertirlo en un objeto desaparece como sujeto. ¿Vale? Aquí, no obstante, el el autor del manual, el señor San Martín, considera que esta disolución es inevitable, necesaria. ¿Vale? San Martín considera que esta disolución es inevitable y necesaria dentro del proceso científico, porque comprender lo humano implica analizarlo como un fenómeno objetivo, aunque eso suponga, y está esto es esto es importante. Claro, aunque esto suponga un antihumanismo metodológico, ¿vale? aunque esto suponga un antihumanismo metodológico. Bueno, a partir de esa disolución y seguimos con ella, surge la posibilidad, por lo tanto, de una reflexión filosófica crítica. Y es que el ser humano no es solo lo que las ciencias describen, es decir, lo que es, sino que es un proyecto abierto, lo que puede ser, ¿vale? una potencia B, es decir, no solo es acto descrito por las ciencias, lo que es, sino que también es potencia de es un proyecto abierto. Y esta trascendencia hacia lo que, o sea, de lo que es hacia lo que no es, es algo que San Martín nos nos implica como lectores. El hombre es lo que es, pero también transciende lo que es hacia lo que no es. La verdad es que cada vez que digo frases ahora como estas, me acuerdo de de doña Teresa Oñate, la verdad que tiene también frases así muy muy enrevesadas de inicio, pero que obviamente, claro, tienen un gran desarrollo y una y una buena amiga. Bueno, entonces la filosofía no va a sustituir a la ciencia, ¿vale? hasta aquí obviamente hemos llegado, sino que lo que va a tratar es de pensar su límite, el punto en el que el ser humano, siendo determinado, se desborda a sí mismo creando, inventando, proyectando. Y aquí nos pone una cita en San Martín de Merl Ponti o se pronuncia la verdad, Merleaau Ponti. Merl Ponti, quien en su libro, en el prólogo en concreto de la fenomenología de la percepción dice esta frase que es todo cuanto sé del mundo, incluso lo sabido por la ciencia, lo sé a partir de una experiencia mía personal, añado yo, del mundo. Es decir, la ciencia explica al hombre como objeto, pero solo un sujeto puede hacer ciencia. La ciencia explica al hombre como objeto, pero solo un sujeto puede hacer ciencia. Por tanto, el filósofo no se opone al científico, sino que reflexiona sobre el sujeto que hace posible la ciencia, que es esta frase que que os decía antes de que la filosofía lo que hace es criticar los resultados de la ciencia, sino los fundamentos de la misma. Y ahora sí tengo este cuadro que no sé, yo la verdad me creo, no sé si si ponerlo directamente en el examen, pero sí que me parece un resumen bastante importante. Es un resumen que se hace en muchas partes de esta asignatura, eh, pero entre qué sería el científico, el conocimiento científico y filosófico. La verdad, esto es algo que se articula en todas las asignaturas de de esta carrera, ¿vale? Mientras que lo científico se centra en lo particular, lo filosófico busca esa globalidad que hablábamos en el tema uno, una universalidad de discurso frente a la particularidad, a la disección que hace lo científico. Mientras que lo científico nos ve a los humanos como objetos, lo filosófico lo trata como un sujeto científico objetivo, filosófico subjetivo, del sujeto. Y obviamente esto que hemos repetido ya mil veces, que mientras que lo científico busca el qué somos, lo filosófico se pregunta por el quién y sobre todo también el por qué somos lo que somos. Cambiamos de punto, nos vamos al 2.4 y se nos habla de la vertiente práctica, el ser humano como proyecto. Bueno, las ciencias humanas, lógicamente, aunque parezcan teóricas, nacen de intereses de intereses prácticos como curar, educar, mejorar la sociedad y presuponen siempre una intención terapéutica o moral utópica, que diría Becker. Los problemas humanos no se resuelven solo con conocimiento, requieren decisión, libertad y acción. La antropología filosófica, al reconocer esa dimensión práctica, define al ser humano como un ser natural y a la vez proyecto. La antropología filosófica, al reconocer esa dimensión práctica, define al ser humano como un ser natural y a la vez proyecto, determinado y libre, condicionado, pero capaz de decidir y crear. sentido. Y concluye este punto San Martín diciendo que la antropología filosófica es un saber sobre la indeterminación y la trascendencia del ser humano. Y aquí se acabaría pues esta parte dedicada a la articulación positiva referida en cuanto al ser humano como mismidad y proyecto. Y después nos habla de otra forma de segunda articulación positiva referida a la evolución y a la evaluación del sentido. Lo dicho, este es un temazo de, madre mía, está está potente. Eh, bueno, en este tercer punto, ¿no? Este segundo modo de articulación positiva, pues lo divide a su vez en dos secciones. La primera de ellas en la que trata la ciencia humana como una recuperación del sentido. Y es que toda ciencia humana al parecer tiene una doble función. La primera, explicar los hechos, que sería la dimensión analítica y disolvente de la que hemos hablado, ¿vale? Tenemos que disolver al ser humano para comprenderlo, para explicarlo. Y después hay una dimensión, una función de comprensión del sentido, que sería esa dimensión hermenéutica, que sería comprenderlo desde el ahora y desde el nosotros. La antropología cultural, por ejemplo, estudia sistemas de parentesco o ritos y aquí está, aquí está el meollo, pero en ellos descubre de pronto formas de comprender el mundo y dotarlo de sentido. antropología cultural estudia sistemas de parentescos o ritos y de ese estudio, de esas relaciones, hay hay una hay una una un descubrimiento de formas de comprender el mundo que vivimos y dotarlo de sentido. Las ciencias humanas, por lo tanto, se convierten en ciencias de la comprensión que recuperan el significado de las acciones humanas dentro de su contexto histórico y cultural. Pero claro, hemos dicho la palabra mágica, la palabra hermenéutica, y es que la filosofía, en este caso, en esta comprensión que se realiza, eh accede a ese conocimiento, a esa comprensión a través de una hermenéutica crítica del sentido. Y obviamente pues en este caso autores como Apple, como Paul Ricot o como Merl Ponti también, Merlao Ponti, que de verdad o sea lo tengo llevo fatal este nombre. sostienen que comprender, comprender no basta, hay que evaluar. Las ciencias humanas interpretan, pero se les exige que vayan más allá, que traten de distinguir los sentidos que son válidos e inválidos, descubrir los valores implícitos que hay en esas acciones humanas y orientar hacia un modelo ideal de humanidad. Comprender al ser humano es siempre apostar por una imagen de él, por un destino y una posibilidad. Por eso la antropología filosófica no se limita a recoger datos sin sentido, sino que los somete a crítica y los proyecta hacia un ideal de emancipación racional e intersubiva. El ser humano no se entiende desde ese yo aislado, sino desde la comunidad que es de seres libres y capaces de logos. Y esto de capaces de logos, obviamente es un guiño a a ese primer a ese primer capítulo de de este manual en donde se nos hablaba de ese paso, ¿no?, del mito a Logos. Es decir, que Logos, el ser humano, es capaz, que tiene la facultad, por decirlo así, de razonar y de expresar racionalmente lo que piensa. Y como cierre, pues para el autor del manual, para don San Martín, la antropología filosófica es la forma que adopta la filosofía del hombre en un tiempo dominado por las ciencias humanas. Para el autor, la antropología filosófica es la forma que adopta la filosofía del hombre en un tiempo dominado por las ciencias humanas. no pretende sustituirlas ni fundarlas jerárquicamente, sino dialogar con ellas para así conseguir pensar la unidad del ser humano frente a la fragmentación científica, analizar los límites epistemológicos de cada ciencia y recuperar el sentido, la mismidad y el proyecto del ser humano. La relación entre filosofía y ciencia no es de subordinación ni de desprecio, sino de complementariedad crítica. La relación entre filosofía y ciencia no es de subordinación ni de desprecio, sino de complementariedad crítica. Esta es la palabra importante. La filosofía piensa desde el sentido, la ciencia desde el hecho. La filosofía piensa desde el sentido, la ciencia desde el hecho. Y el ser humano, que es ambas cosas a la vez, es sentido y es hecho, solo se comprende plenamente cuando se unen ambas dimensiones. Muy bien. Pues aquí acaba el tema dos, antropología filosófica y antropología científica. Un temazo, la verdad, para darle alguna que otra vuelta. Nada, os recomiendo el manual. Aquí empieza que os lo leáis, quiero decir, aquí empieza a ser un poco más eh se se nos empieza a hacer un poco más claro, ¿vale?, lo que nos está diciendo. Y como siempre, pues nada, necesitamos ese círculo hermenéutico de leerlo una primera vez, aunque no entendamos nada. y igual que este vídeo, tal cual. Y después en la segunda vuelta pues desde el haber escuchado todo, iremos poco a poco entendiéndolo un poco mejor, o a mí cuando menos así me ha ocurrido. Nada, hasta el próximo vídeo. Co?