02 | La Edad Media rechazaba al diferente | Diez Ideas Falsas sobre la Edad Media

A ver, si pensamos en la Edad Media, ¿qué es lo primero que se nos viene a la cabeza? Seguramente una época oscura, brutal, con un corazón de piedra, ¿verdad? Sobre todo con quienes eran diferentes. Bueno, pues esa es la imagen que casi todos tenemos. Pero, ¿y si todo esto fuera un mito? Hoy vamos a hacer justo eso. Vamos a la evidencia de la propia época para desmontarlo y descubrir una verdad que la verdad es mucho más compleja y sorprendente. La gran pregunta, el meollo de la cuestión es esta. ¿Eran de verdad los medievales tan insensibles y crueles con los que no eran como ellos? Porque claro, la imagen popular nos dice que sí de cabeza, que era una sociedad cerradísima que rechazaba sin piedad a los niños, a los enfermos, a cualquiera con otra fe. Pero la cosa es, ¿es esa la historia completa o nos hemos quedado solo con la caricatura? Venga, vamos a investigarlo a fondo. Pues resulta que gran parte de este mito tiene un origen muy concreto. Nace aquí en un libro superinluyente de un historiador llamado Philip Aries allá por 1960. Su tesis, ojo a esto, era que como morían tantísimos niños, los padres pues como que no se encariñaban para no sufrir. Los veían como adultos en miniatura, casi como desechos eventuales. Una idea durísima que caló hondo y, claro, ayudó a construir esa leyenda de una Edad Media sin corazón. Vale, pero ¿qué pasa si vamos a la evidencia directa? Vamos a dejar un poco de lado las teorías y a ver qué nos cuentan los hechos. Y la primera prueba de fuego contra este mito es la infancia. Porque, a ver, si los niños eran ignorados, la arqueología, los objetos que encontramos deberían reflejarlo, ¿no? Pues lo que encontramos cuenta una historia radicalmente distinta. Y es que la evidencia teológica es es que es contundente, no hay otra palabra. Y ojo que no estamos hablando de textos de teólogos, no, no. Esto es la vida real, el día a día. Muñecas de madera y de barro, sonajeros, silvatos, peonzas, de todo. Y lo más increíble, se han encontrado cunas con surcos marcados en el suelo de tanto y tanto mecerlas. Eso no es indiferencia. Eso se mire por donde se mire es cuidado, es juego, es consuelo. Y claro, el cuidado no se quedaba solo en lo material, en los juguetes, iba mucho más allá. Por ejemplo, la educación. La educación temprana, sobre todo en las familias con más recursos, las aristocráticas y burguesas, era una tarea que recaía principalmente en las mujeres. La madre no solo alimentaba el cuerpo, también era la encargada de nutrir el alma y el intelecto. Era, en esencia la primera maestra de sus hijos. Y fijaos en esta cita, que es que lo ilustra a la perfección. Viene de un glosario, un libro de texto para aprender idiomas de alrededor del año 1300 y se usaba como una frase de ejemplo. ¿Y cuál fue el ejemplo que eligieron? La mujer enseña al niño en el libro. Es es una ventana directa a lo que se consideraba normal en la época. La madre enseñando a leer a sus hijos. Vale, muy bien. ¿Y el padre qué era esa figura distante y fría que nos han pintado? Pues para nada. Si nos vamos a los relatos de milagros de la época, están llenísimos de historias de padres completamente angustiados, llorando por un hijo enfermo, buscando médicos a la desesperada e incluso emprendiendo peregrinaciones larguísimas y peligrosas como último recurso para rezar por su curación. Vamos, que son testimonios de un amor paternal inmenso. Así que lo más importante aquí es que esto no era solo un sentimiento popular de la gente de a pie, no. Era una responsabilidad reconocida por los grandes pensadores de la época. El mismísimo Tomás de Aquino, nada menos, subraya que el papel del padre es absolutamente esencial y no solo para traer el pan a casa, sino y cito casi textualmente, aún más para el alma. O sea, que la idea de un padre ausente y despreocupado es que sencillamente no se sostiene. Venga, pues vamos a cambiar de tercio. Dejamos a los niños y pasamos a otro grupo que supuestamente estaba marginado, los enfermos y en concreto los leprosos. Aquí la historia se complica un poco, la verdad, y nos muestra una evolución en cómo pensaba la sociedad, que es fascinante. Si seguimos la línea del tiempo, vemos un cambio pero drástico. Durante muchísimos siglos, figuras como San Martín o San Francisco de Asís veían en el leproso una imagen del propio Cristo, una forma de alcanzar la redención. Pero, ¿qué pasa? Llega el siglo XIV, llega el terror de la peste negra y esa caridad se transforma en miedo, en pánico. De hecho, de repente se les empieza a acusar de envenenar los pozos y las leproserías, que eran sitios de cuidado, se convierten en lugares de encierro y exclusión. Pero ojo, es superimportante entender una cosa, este encierro del final de la Edad Media fue más la excepción que la regla, porque durante la mayor parte de este periodo lo que hubo fue una enorme ola de solidaridad. Se creó una red inmensa de hospitales y hospicios. Las llamaban casas de Dios y allí acogían a los que llamaban los pobres de Cristo. Enfermos, ancianos, huérfanos, vamos, a cualquiera que lo necesitara. Bueno, y ahora llegamos a los casos quizá más complejos y con más tensión. Vamos a hablar de la relación de la cristiandad medieval con las comunidades judías y con el Islam. Y aquí la palabra clave es ambigüedad, porque nos vamos a encontrar con periodos de coexistencia más o menos pacífica y al mismo tiempo con episodios de una violencia absolutamente brutal. En este cuadro se resume perfectamente esa contradicción tan profunda, porque por un lado tenemos la aceptación. Eh, había un respeto intelectual real, había eruditos cristianos que aprendían hebreo directamente de los rabinos, pero por otro lado estaba la persecución, una desconfianza religiosa de fondo que de vez en cuando explotaba en forma de impuestos abusivos, de acusaciones de crímenes horribles y, por supuesto, de matanzas terribles. Pero fijaos, porque incluso en medio de esa violencia tan terrible surgieron voces muy potentes que los defendieron. Y lo más extraordinario de esta cita es que no la escribe un cristiano, sino un cronista judío de la época. Fue Bernardo de Clarval, una de las figuras más influyentes de toda la cristiandad, quien se plantó y dijo, "Matar a un judío es matar al propio Cristo. Es un momento de lucidez increíble en medio de tiempos muy muy oscuros. La relación con el Islam, por su parte, siguió un camino distinto. Fue un viaje, por así decirlo, de la ignorancia más absoluta hacia un intento de entendimiento. Al principio se pensaba que el islam era una especie de politeísmo con Mahoma como un dios más. El gran punto de inflexión llega en el siglo XI, cuando un hombre, Pedro el venerable, encarga la primera traducción del Corán al latín. ¿Y para qué? No para atacarlo mejor, sino para entenderlo. Y más tarde, gente como Roger Bacon ya abogaría directamente por aprender árabe para dialogar, no para hacer la guerra. Y esta declaración de Pedro, el venerable, que escribe a los musulmanes, es es simplemente asombrosa para la época. Dice, "No os ataco con las armas, sino con las palabras. No con la fuerza, sino con la razón. No en el odio, sino en el amor. Es una llamada clarísima a la razón, al debate y al amor como herramienta en lugar de la fuerza bruta. Demuestra que incluso en un mundo que nos parece marcado solo por el conflicto, pues había gente buscando un camino alternativo. A ver, hemos visto un panorama que de simple no tiene nada. Vimos afecto por los niños, una caridad hacia los leprosos que luego se tuerce y se convierte en miedo y una relación superambivalente con judíos y musulmanes. Entonces, si el panorama era este mosaico, ¿de dónde sale esa idea que tenemos de un rechazo sistemático total? Pues la conclusión es bastante inesperada, la verdad. Y esa es la pregunta del millón. Si la sociedad medieval con todos sus problemas podía tolerar e incluso integrar a gente distinta, ¿qué demonios cambió? ¿En qué momento se pasa de una coexistencia, vale, imperfecta, pero coexistencia al fin y al cabo a una política de o eres como yo o te vas? Pues aquí viene la gran sorpresa del asunto. La intolerancia sistemática, el rechazo organizado, no fue un producto de la Edad Media, fue una creación del Estado moderno que estaban haciendo justo al final. Esta nueva forma de organizar el poder con su lema de un rey, una ley, una fe, simplemente no podía soportar la diferencia. La diversidad ya no era una realidad con la que convivir, sino un problema que había que eliminar. Pensemos en los grandes actos de exclusión que siempre asociamos con la Edad Media. La expulsión de los judíos de España en 1492, el llamado gran encierro de leprosos y enfermos mentales. Pues resulta que todos estos eventos ocurrieron justo en la frontera, en el umbral de la Edad Moderna. Fueron, de hecho los que marcaron el final de una era y el comienzo de otra, una con una lógica social completamente diferente. Y todo esto, claro, nos deja con una pregunta final que es un poco incómoda. La Edad Media no era ninguna utopía, ni mucho menos, pero su historia nos obliga a replantearnos esa idea tan cómoda de que la modernidad es siempre y en todo sinónimo de progreso social, porque a veces en esa búsqueda de orden, de unidad, de eficiencia se puede perder algo muy valioso por el camino. la capacidad simplemente de convivir con el que es diferente. Una lección del pasado que desde luego sigue siendo muy pero que muy relevante hoy en día.