09 │ CIENCIA Y FILOSOFÍA DE LA CULTURA │ Versión simplificada

¿Alguna vez ha surgido la pregunta de qué hace que una cultura sea buena o mala? Es una de esas preguntas incómodas, casi un tabú. Pues bien, hoy vamos a intentar desarmarla, pero no con opiniones, sino con un marco ético para ver si es posible de alguna manera medir el valor de una cultura. La pregunta, desde luego, es directa y provocadora. ¿Hay culturas mejores que otras? Solo plantearla ya nos mete en un terreno muy resbaladizo. Y si nos atreviéramos a decir que sí, ¿con qué vara mediríamos? Vaya, ¿qué nos daría el derecho a hacerlo? Esta es la gran cuestión que vamos a explorar juntos. Para intentar desenredar esta madeja, vamos a seguir una hoja de ruta. Primero, nos meteremos en el ADN de una cultura, su sistema de valores. Después exploraremos sus tres mundos paralelos. A continuación, buscaremos la fuente última de su valor, lo que nos llevará directos al individuo. Desde ahí veremos cómo se construye una comunidad auténtica y para terminar descubriremos cuál es la herramienta clave para que todo esto funcione. La filosofía. Empecemos por el principio, como debe ser. El sistema de valores de una cultura. Aquí es donde se esconde el porqué de cada sociedad, su motor invisible. A ver, toda cultura se apoya en lo que se conoce como una estructura axiológica. Suena un poco técnico, ¿verdad? Pero en realidad la idea es sencilla. Imaginemos que es como el esqueleto invisible de valores, de ideales y de preferencias que determina como una sociedad interpreta el mundo y por lo tanto cómo actúa. Es, digamos, el software que corre por debajo de todo. Pasemos ahora a la segunda parte. Resulta que toda cultura funciona a la vez en tres mundos distintos. Para que se entienda fácil, pensemos en una caja de herramientas, en un mapa para la vida y en una biblioteca gigante. Y aquí lo vemos desglosado. La cultura técnica es básicamente el mundo de las herramientas, desde un martillo hasta el propio dinero. Su valor es muy simple, la utilidad, que sirva para algo. Luego está la cultura práctica, que es el mundo de nuestras acciones, de las profesiones, de nuestros ideales de vida. Y finalmente, la cultura ideal, que es el conocimiento puro, la ciencia, las ideas. Su valor es la verdad, independientemente de si tiene una aplicación práctica inmediata o no. Muy bien, tenemos estos tres mundos, pero claro, la pregunta del millón es, ¿cuál es el más importante? Para descubrirlo, en esta tercera sección vamos a seguir la cadena de propósitos hasta llegar a su origen. La lógica, si nos fijamos, es bastante clara. Las herramientas técnicas, por ejemplo, una olla, sirven para tareas prácticas como cocinar. A su vez, las tareas prácticas como cocinar sirven a la vida humana. Por lo tanto, el fin último, la fuente de la que brota todo el valor es la propia vida humana. Sin ella las ollas no serían más que trozos de metal. Así que aquí llegamos a un punto crucial. Si queremos evaluar una cultura, de nada sirve fijarnos solo en sus herramientas o en sus conocimientos de forma aislada. Tenemos que mirar al ámbito práctico, es decir, a la forma en que esa cultura concreta moldea y apoya la vida de las personas. Ahí y no en otro sitio está la clave de todo. Y claro, si el valor de una cultura reside en cómo sostiene la vida humana, entonces tenemos que hacer zoom y poner el foco en el individuo. Vamos con la cuarta sección. ¿Qué significa ser un individuo auténtico y llevar una vida que se pueda justificar? El filósofo Edmund Husel tenía una idea potentísima sobre esto. Decía que la vida no es algo que somos de forma estática, sino algo que hacemos. Es una tendencia, un impulso constante hacia un yo futuro. Siempre nos estamos proyectando, movidos por el deseo de seguir existiendo y de ser fieles a nuestra identidad. Y esta tendencia, este estar siempre en movimiento, nos coloca ante una disyuntiva constante. Por un lado, está el gran objetivo, una vida plena, llena de satisfacción, de felicidad, pero por otro siempre acecha el riesgo, el de una vida malgastada, marcada por la decepción, la sensación de que no ha valido la pena y al final el arrepentimiento. Todos conocemos esta tensión, ¿verdad? Ante esta tensión, Husel nos da una especie de brújula moral, una regla de oro. Sé un humano verdadero. Conduce tu vida de modo que siempre puedas justificarla. Dicho de otro modo, vive de tal forma que tus acciones se sostengan bajo la luz de la razón. Es una llamada a ser dueños de nuestra propia biografía. Por lo tanto, el ideal del individuo auténtico no es otro que este, una vida que sea racional, de forma consistente, autoconsciente y, sobre todo, inmune a esa terrible devaluación que provoca el arrepentimiento futuro. Una vida que podamos defender ante nuestro yo del mañana. Perfecto, ya tenemos la pieza del individuo auténtico. Pero, ¿cómo se escala esto a toda una sociedad? Pues vamos a verlo en la quinta sección. Cómo se construye una cultura auténtica, el gran salto del yo al nosotros. El razonamiento sigue una lógica bastante directa. Un individuo auténtico asume la responsabilidad de su propia vida ética. Pero claro, como no vivimos aislados, esa responsabilidad se extiende necesariamente a los demás miembros de la comunidad. Y esto crea una red de lo que se llama corresponsabilidad. El objetivo ya no es solo mi mejora personal, sino la mejora mutua, una vida ética compartida. Y el ideal social último al que aspira esta red de responsabilidad mutua tiene un nombre, acuñado por Huser, que es increíblemente poderoso, una comunidad de amor. Ojo, no se refiere al amor romántico, sino a un profundo y radical compromiso ético con el bienestar de los demás. Pero aún nos falta una pieza en este puzzle. ¿Cómo puede saber una comunidad si va por el buen camino hacia ese ideal? Aquí en la sexta y última sección es donde entra en juego la filosofía que actúa nada menos que como la conciencia de una cultura. Hay una palabra en alemán gevisen que solemos traducir como conciencia moral, pero su raíz etimológica es muy reveladora. Significa algo así como un saber con un saber reflexivo junto a uno mismo. Es esa capacidad de evaluar nuestras acciones y contrastarlas con nuestros propios ideales, nuestro juez interno, por así decirlo. Pues bien, para que una cultura sea auténtica necesita precisamente eso, una conciencia moral colectiva, un mecanismo que le permita pararse a pensar y preguntarse constantemente, "Oye, como sociedad, ¿estamos realmente viviendo a la altura de los ideales que decimos defender?" Y ese papel, esa función de ser la conciencia colectiva, la desempeña la filosofía. Es la que ofrece la reflexión sistemática y crítica sobre los valores de una cultura. Es, por decirlo de alguna manera, el órgano a través del cual una sociedad se mira al espejo, se autoexamina y se hace responsable de su propio rumbo. Pero es muy importante aclarar una cosa. El ideal de cultura no es la filosofía en sí misma. La meta, el destino es esa comunidad de amor universal. La filosofía no es el fin, sino el medio. Es la brújula, la guía indispensable para intentar llegar hasta allí. Y así todo este viaje nos devuelve de golpe al presente y nos deja con una pregunta que resuena con fuerza. Si la filosofía es la conciencia de una cultura, ¿qué se está diciendo a sí misma nuestra cultura hoy? ¿Que nos susurra nuestra conciencia colectiva? La respuesta queda en el aire.