Conceptos de Fenomenología | Mapa General para Antropoligía

Bueno, vamos a hacer este vídeo para tener claro ese mapa, por decirlo así general, de todos los conceptos fenomenológicos que estamos dando en la asignatura de antropología filosófica 2. Y empezamos primero, pues, por decirlo así en general, ¿qué es el concepto de fenomenología? Bueno, la fenomenología puede entenderse en términos generales como un método filosófico que intenta hacer justicia a lo que aparece tal como nos aparece. no empieza por teorías externas ni por explicaciones científicas previamente construidas, sino por una descripción lo más fiel posible de este concepto que es la experiencia para descender después a sus condiciones de posibilidad. Entonces, primero hablamos de la experiencia que tenemos como humanos cuando accedemos a a lo que se nos presenta, a lo que nos aparece. Y después vamos a hablar de las condiciones de posibilidad. Hablaremos de ello. Por eso no se conforma con mirar a ese humano desde fuera como si fuera un objeto más entre otros objetos. Lo que intenta recuperar la fenomenología es la experiencia vivida en primera persona y analizar su estructura. Dicho de una forma muy simple, la fenomenología se pregunta, ¿cómo se da algo en la experiencia? ¿Cómo se da algo a nosotros como humanos en la experiencia antes de convertirlo en ese objeto de ciencia positiva? Bueno, y esto en una asignatura como esta en la que estamos afecta prácticamente a todo. Afecta al cuerpo, al mundo, al tiempo, al lenguaje, al yo, a la socialidad, a la historicidad, a la persona y a la cultura. Es decir, que a lo largo de esta asignatura vamos a ver la fenomenología en todos estos cambios. Bueno, vamos ahora con este punto de partida, la experiencia vivida. Y es que arranca de una idea muy precisa la fenomenología y es que lo decisivo no es únicamente lo que la anatomía, la fisiología o la neurología puedan decir del ser humano, sino cómo vive el sujeto, cómo vivimos nosotros nuestra propia experiencia. Por eso, cuando en estos temas de fenomenología se insiste en el análisis desde dentro, no estamos hablando de una ubicación interior espacial, como si hubiese un lugar oculto al que tuviéramos que que que asomarnos, ¿no? Se está hablando de otra cosa totalmente diferente. Se está hablando del acceso que tenemos a la experiencia propia en cuanto vivida, en cuanto la vivimos. Y este es el motivo, por ejemplo, eh, por el que el cuerpo no puede quedar reducido a un cuerpo objetivo de la medicina. Hay que ser capaz de distinguir entre el cuerpo como objeto, ¿sí?, de la medicina y el cuerpo como cuerpo vivido, vivido por nosotros mismos. Porque la vida humana se constituye desde esa experiencia propia y no desde un saber exterior sobre ella. Bueno, otro concepto importante es el de EPOG. Bueno, la EPOG la llevamos dando desde desde primer año en la carrera de filosofía y es uno de los conceptos metodológicos más importantes que tiene la fenomenología. podría entenderse como la operación por la que se suspenden o se ponen entre paréntesis, poner entre paréntesis, que diría Husel, aquellas interpretaciones heredadas que no nos dejan ver con claridad la experiencia que las sostiene. Interpretaciones heredadas que no nos dejan ver con claridad la experiencia que las sostiene. Se hace EPOG para liberar el fenómeno de todas las adherencias dudosas y volver a la experiencia directa que le subyace. Se hace POGE para liberar el fenómeno de adherencias dudosas y volver a la experiencia directa que le subyace. Bueno, conviene no tampoco interpretarla como una negación de la realidad del mundo, ¿vale? Hacer epogere decir negar la realidad. Funciona más bien como una especie de depuración metodológica. Una depuración metodológica. Dejar de repetir conceptos recibidos sin examinar, sin examinarlos y sin reconducirlos a la experiencia en la que realmente nacen, ¿vale? Eliminar esas adherencias dudosas de los fenómenos que se nos presentan en la experiencia. Por eso este procedimiento de EPOG resulta muy útil cuando se analizan las nociones como la dignidad, como la dignidad o la persona, ya que son palabras que llevan asociados conceptos que hay que pararse y analizar desde nuestra experiencia, eliminando todo lo que Teban aparejado. Y tenemos el cuarto concepto que es el de la reducción. reducción fenomenológica que la verdad es que se trata en este en este segundo libro. Bueno, pensemos que estos apuntes están eh basados en el libro de don Javier San Martín Sala, antropología filosófica 2, vida humana, persona y cultura. Entonces, siempre voy a hacer referencia, obviamente, a este libro que es de donde está sacado todo esto que os estoy contando. Simplemente que eh veo muchos conceptos fenomenológicos que los hemos dado en cuatrimestres pasados y bueno, por tenerlos todos juntitos aquí. Entonces, aunque se habla poco de reducción, eh se se habla mucho más eh de POG, sigue siendo un término que es muy importante. Se la menciona como un método principal de la fenomenología. y se la vincula al problema de comprender el sujeto transcendental y la historicidad. Y podríamos decir que se que entendemos esa reducción como ese movimiento por el que la reflexión reconduce lo dado a su plano originario de experiencia para ser capaz de descubrir su propia estructura transcendental. Si la EPOG despeja el terreno, la reducción fenomenológica intenta llevarnos al nivel en que se ve qué hace posible que una experiencia exista. Entonces, la EPOG nos hace pararnos y tratar de desdogmatizar el e la experiencia y por otro lado, la reducción nos hace bajarnos a ese nivel para ser capaces de entender, para ser capaces de ver qué es lo que hace posible una determinada experiencia. Bueno, no es no es una teoría científica sobre causas, sino realmente lo que es es un análisis del modo en que el fenómeno se da y de las condiciones de posibilidad que lo sostienen. Esta frase es muy importante, de las condiciones de posibilidad que lo sostienen, que lo hacen eh sostenido para nosotros como espectadores del fenómeno. Bueno, vamos con el concepto de reflexión. La fenomenología es una filosofía radicalmente reflexiva. La reflexión consiste en volver sobre la propia vida y sobre los propios actos. Volver sobre la propia vida y sobre los propios actos. En estos temas que estamos tratando en este segundo libro pues aparece como condición de la mismidad. Condición de la mismidad. Ese concepto que hemos tratado sobre el humano de la temporalización. y de la historicidad, pero también como una especie de núcleo mismo de lo que es el trabajo filosófico, la reflexión. Por eso eh la fenomenología no se queda instalada dentro, por decirlo así, del acto sin más, sino que vuelve sobre él, sobre el propio acto, para examinar su base, sus criterios y su estructura. Y de ese gesto nace el paso de la vida ordinaria a la reflexión científica y por encima de ambas a la reflexión filosófica o reflexión fenomenológica. Bueno, otro concepto es el yo fenomenologizante. Es eh este es el yo que hace fenomenología, el yo que está descubriendo y haciendo esa fenomenología. No se trata de un yo distinto del que vive normalmente, sino de ese yo que se eleva reflexivamente sobre su propia vida para ser capaz de analizarla, para tomar perspectiva de esa vida y saberse saberse propietario de sus decisiones y de su vida, por supuesto. También en los apuntes nos están diciendo que ese yo, el señor San Martín nos dice que ese yo descubre al yo trascendental y actúa como su exponente, ¿vale? se nos dice que ese yo descubre al yo trascendental y actúa como su exponente. Y esto pues la verdad aquí nos aclara una confusión bastante típica y es que no hay un yo normal y luego aparte una especie de sujeto metafísico flotando detrás, sino que el yo fenomenologizante es el mismo yo, pero en actitud reflexivo filosófica, intentando sacar a la luz estructura trascendental de su propia experiencia. Bueno, vamos con el sujeto transcendental. Este, pues es probablemente el concepto que de inicio nos puede desconcertar más. es que hemos hablado ya en toda la carrera de tantos yos diferentes, de tantos yos psicologizantes. Bueno, eh aquí en San Martín, para él el sujeto trascendental no es ese fantasma que que opera la máquina, ni un alma separada, ni un segundo yo misterioso que estaría escondido, pues como como diría Freud detrás del primero, es tan solo el sujeto considerado en cuanto a una perspectiva compleja sobre el mundo. es el origen de la iniciativa personal, es la sede de la normatividad y la estructura de posibilidad de la experiencia, sujeto considerado en cuanto perspectiva compleja sobre el mundo. Por eso aquí la palabra trascendental eh San Martín no la usa como algo sobrenatural, sino que simplemente significa condición de posibilidad. Trascendental es condición de posibilidad. Es el sujeto en cuanto aquello desde lo cual hay mundo, sentido, valoración, acción, temporalidad e historia. Es el sujeto en cuanto a aquello desde lo cual hay mundo, sentido, valoración, acción, temporalidad e historia. Es el sujeto que delimita, pone inicio, en casilla eh esta estas temáticas de la vida. ese yo, ese sujeto, perdón, trascendental. Y bueno, en Ortega, que la verdad es una es bueno, es el filósofo, yo creo que principal en este segundo libro, este nivel de de lo que es el sujeto trascendental se aproxima a lo que es para Ortega la vida radical. En Husel, pues aparece formulado como una subjetividad trascendental. La manera, yo creo, más sencilla de entenderlo, sobre todo para para el examen que tenemos, es esta. Y es que el sujeto trascendental es el yo considerado no como un objeto del mundo, sino como una fuente de experiencia, de sentido y de validez. El sujeto trascendental es el yo considerado no como objeto del mundo. No es un objeto del mundo, sino que es esa fuente de experiencia, sentido y validez. Bueno, hablamos ahora de la intencionalidad. Bueno, la intencionalidad es el núcleo formal de la conciencia en fenomenología. Toda conciencia, sabemos ya que es conciencia de algo. Ver, recordar, esperar, juzgar. Querer o valorar son actos dirigidos a algo, conciencia de algo. Por eso la intencionalidad constituye la estructura básica de los fenómenos mentales humanos. Y de hecho en el tema cinco se insiste mucho en que la fenomenología desde Brentano y Hussel privilegia la intencionalidad frente a otras maneras de describir la mente. Lo mental no se define primero como una sustancia escondida, sino por ese dirigirse a algo. mental no se define primero como una sustancia escondida, sino por ese dirigirse a algo. De ahí que la pregunta por la mente, por ese concepto de mente, empiece por el análisis de los actos intencionales. Bueno, después volvemos aquí a estos a estos términos, al de Noesis y Noema. Y es que aunque estos términos pues no aparecen constantemente en el temario, para mí sí que me parece importante recordarlos. Aquí nos habla de uno de los autores que es Sirle o como le queráis llamar, Searle, no sé cómo cómo se pronuncia la verdad y seguro que si sé cómo se pronuncia no lo sabría pronunciar bien. Lo que hace es retomar una distinción paralela a la que realiza Husel. Un acto intencional tiene un contenido y un modul. Un acto intencional para Husel tiene un contenido y un mod. Husel habría llamado primero a eso materia y cualidad del acto. Materia y cualidad del acto. Materia sería el contenido y el modo sería la cualidad del acto. Y más tarde le llama Noesis y Noema. Noesis sería el acto en cuanto vivido, el modo de conciencia, el como del acto. Noesis sería el acto vivido y Noema sería el sentido o contenido intencional. Intencional, el que tal como aparece en ese acto. No esis, el acto en cuanto vivido y noema, el sentido o contenido intencional. Y bueno, el ejemplo que nos han dado de Husel es que no es lo mismo percibir un árbol, recordarlo o desear verlo. El árbol en cuanto sentido del acto se mueve en un plano noemático. Sin embargo, la diferencia entre percibir, recordar o desear pertenece al plano noético. La verdad es que a mí me costó un horror comprender esto del noema y no esis, pero bueno, eh por decirlo, hay hay un ejemplo que que aparece también en el en el libro, eh nos pone este ejemplo del árbol, pero digamos que podríamos usarlo de la siguiente forma. Si ahora mismo yo me asomo aquí a la ventana, tengo una un roble, ¿vale? Tengo un árbol que estoy viendo desde aquí que es un roble, ¿vale? En ese momento en el que estoy mirando el roble, la noesis sería el acto de percibirlo y el noema sería el roble tal como lo percibo ahora. La noesis siempre es el acto y el noema es el roble tal como lo percibe mi conciencia. Ahora, ¿qué ocurre? Que si dentro de pues dejo de ver para la ventana y ahora hago una un esfuerzo por recordar cómo era el árbol. Ahora la noesis es el acto de recordar. Recordar que la noesis siempre es el acto. Puede ser el acto de percibir, el acto de recordar o el acto de desear. Y el noema, el noema, perdón, eh, cuando me estoy acordando, el noema es el roble tal como lo recuerdo. Y si además hago un deseo, o sea, pienso un deseo, ojalá pudiera volver a ver ese árbol, pues la noesis sería el acto de desear y el noema sería el roble tal como es deseado. Es un poco es un poco es un poco lío esto, ¿eh? Pero pero eso cuando estamos mirando la noesis es el acto de mirar. Si cuando estamos recordando la noesis es el acto de recordar. Cuando estamos pensando, la noesis es el acto de pensar o de desear. ¿Vale? Y eh el noema, cuando estamos mirando, el noema es el roble tal como lo percibimos. El Noema cuando cuando estamos recordando es el roble tal como lo recordamos. Y el noema cuando estamos eh deseando algo, pues es ese acto, ese roble tal como es deseado, ¿vale? Eh, el árbol, la verdad es que siempre va a ser el mismo, obviamente en los tres casos, pero lo que cambia es el acto. Por lo tanto, la noesis es el acto y el noema es el contenido tal como aparece en ese acto. Noesis es mirar, recordar o desear. Y Noema es el árbol mirado, el árbol recordado o el árbol deseado. Bueno, nada, darle dar unas cuantas vueltas, pero básicamente eh debemos de recordarlo de esta forma. Bueno, vamos ahora con eh la diferencia fenomenológica. Eh esto aparece en el tema seis, aparece esta diferencia fenomenológica que lo que hace es distinguir entre lo intencional y lo real. distingue entre lo intencional y lo real. Y el ejemplo clásico que nos pone Husel es el tema del árbol que se quema, ¿no? Cuando hablamos del noema, el árbol realmente no se quema, mientras que el árbol real sí se quema. El sentido no tiene propiedades reales del mismo modo que las cosas. Y esto sirve para entender que la vida mental y biográfica no pueden describirse adecuadamente mediante puros predicados físicos. Lo intencional tiene un estatuto propio que Ortega y por supuesto San Martín describen también a través de esta idea, la virtualidad del sentido virtual porque aunque el árbol el se queme, lo que no se va a quemar es el noema del árbol. Solo el árbol real se quema, no el noema del árbol. Bueno, vamos con el 11. Percepción. La fenomenología concede a la percepción, obviamente, un rango fundamental. Y en el tema cinco, además, eh se habla de como Husel acaba sosteniendo que la intencionalidad fundamental es la percepción, porque todas las demás se apoyan en ella. La importancia de esto está en la en que la percepción no se concibe como mera representación subjetiva de algo exterior, sino como presencia de las cosas mismas. Por eso otro autor que es Levinas llegó a decir que la fenomenología de Husel era la ruina de la representación. Bueno, simplemente es una frase que me quedará por aquí para el examen. Levinas llegó a decir que la fenomenología de Husel era la ruina de la representación. Bueno, y ahora vamos con estas tres palabras. Lab corper y la hafting cake o bueno, como lo tenéis ahí escrito, chicos y chicas, todo vuestro, ¿vale? para para ser capaces de de apuntarlo en el examen. Y es que realmente aquí hay una distinción que hace Husel principalmente entre el Corper, que es el cuerpo físico, el cuerpo como objeto, el cuerpo entre cuerpos y el lab que es el cuerpo vivido, el cuerpo somático, lo que se llama lo que llama carne. Y la fenomenología del cuerpo consiste precisamente en no confundir nunca estos dos planos, corper y la, cuerpo físico y cuerpo vivido. Mi cuerpo no es solo algo que está ahí en el espacio homogéneo como cualquier otro objeto, es también aquello desde lo que siento, actúo y se me abre el mundo. Por eso el cuerpo vivido es condición de posibilidad de los objetos y no un objeto más entre ellos. Eso, el cuerpo vivido, el lab, el cuerpo somático, la carne. Y después el lave haft tick cake significa que la cosa se da en persona, en su mismidad corporal. En la percepción, la cosa no comparece como una mera representación, sino en su presencia efectiva. Presencia efectiva. Bueno, ahora vamos con estos tres conceptos que es mundo, mundanidad y tesis general del mundo. Con la fenomenología, el mundo deja de entenderse solo como un gran recipiente cósmico donde estamos y pasa a ser una categoría del ser humano. El mundo pasa a ser una categoría del ser humano. No es que primero exista el humano y luego se relacione con el mundo. Es que el ser humano es constitutivamente mundano. Y esto no dejaba más que estar relacionado con esa conceptualización de que todo gira en torno a ese humano que somos, independientemente de que haya sido creado antes que el propio humano. Todo gira en torno a él porque él es el que da sentido sobre sí mismo, ciertamente, pero es el que da sentido al mundo. Husel llama tesis general del mundo a a un mundo que es el horizonte al que remite toda percepción, todo objeto y toda posición de realidad. Nada aparece aislado sino sobre ese transfondo del mundo. Otro concepto, el Levens wel. El Evenswelt o mundo de la vida es el mundo concreto en el que efectivamente vivimos. El mundo de asuntos, urgencias, intereses, objetos a mano, significatividades y campos pragmáticos no es el mundo abstracto de la física, sino el mundo vivido y operado desde el cuerpo y la práctica. Y este concepto, el Levens, eh resulta especialmente útil porque reaparece una y otra vez en casi todos los temas que tratamos. Cuando se habla de mundo, de cultura, de usos, de campos pragmáticos o circunstancias, normalmente se está pensando en esta idea de mundo de la vida, Levens Worldth o mundo de la vida, el mundo concreto en el que efectivamente vivimos. Bueno, vamos ahora con el concepto de retención, protención y presente vivo. En la fenomenología del tiempo, Husel analiza la estructura interna de la conciencia temporal. El presente no es un punto aislado, sino un presente vivo. Y atentos, abierto al pasado por la retención. Es un presente vivo abierto al pasado por la retención y al futuro por la proteción. La retención no es todavía un recuerdo explícito, sino el pasado que sigue latiendo en el presente. Es la retención, el pasado que sigue latiendo en el presente. Y la protención no es todavía un plan consciente acabado, sino la anticipación inmediata de lo que viene. Y a partir de ahí surgen luego formas más explícitas como la rememoración o la expectativa. Vamos ahora con historicidad y el ariori histórico. Y es que la fenomenología, tal como aparece en la asignatura de antropología, no olvida, desde luego la historia. Al contrario, llega a sostener que la vida humana tiene una historicidad interna porque vive recuperando pasado y proyectándose hacia el futuro. Husel llama esto el ariori histórico de la vida humana. Y como además la vida humana es social, esta historicidad interna pasa a ser también historicidad externa. Por eso, en estos materiales que estamos dando la historicidad no es solo un tema historiográfico, sino que es una dimensión constitutiva del propio sujeto. Vamos ahora con el punto 17, lenguaje y pensamiento. Y es que la línea fenomenológica que usan estos temas que estamos dando rechaza tanto el empirismo simple como el intelectualismo también simple. La palabra no es un ruido vacío. La palabra no es un ruido vacío ni un mero signo externo de un pensamiento ya terminado. La palabra es el vehículo del pensar y la presencia sensible del sentido. Por eso se dice que el pensamiento no es una interioridad pura, completamente separada del lenguaje. En gran medida, el pensamiento humano se constituye y se afina en su propia expresión. Punto 18. Socialidad e interubjetividad. Bueno, en este en este cuatrimestre la fenomenología insiste en que el otro no es un añadido secundario ni una cosa que primero veo y luego completo. La socialidad pertenece a la Constitución misma del ser humano. Yo creo que aquí nos hablan en el tema el tema dos o tres, creo que es al que se refieren con este concepto. Sin la relación social no habría un humano completo, sino que directamente no habría ser humano. Por eso la objetividad del mundo depende de la intersubjetividad. El mundo es objeto, es objetivo, perdón, porque el mundo es mundo para todos y eso exige una subjetividad ya estructuralmente social. La objetividad del mundo depende de la intersubividad. Vamos ahora con la actitud naturalista y la actitud personalista. En la fenomenología de la cultura aparece una distinción que es muy útil entre dos tipos de actitudes. Por un lado, esta actitud naturalista que el ve que ve en el mundo solo naturaleza y después la actitud personalista que ve un mundo de sentido, un mundo de medios, de fines y motivaciones, es decir, un mundo en el que actúan personas. Y esta distinción sirve para muchas preguntas que que nos van a ir surgiendo seguro porque resume muy bien la oposición entre una mirada que reduce lo humano a hechos naturales y otra que intenta captar el fenómeno humano en su sentido vivido y cultural. Y vamos ahora con Nature y hast o gast, como como queráis ponerlo. Eh, aquí tenemos que tener cuidado porque Husel e no podemos traducir como, o sea, la palabra haste no podemos traducirla como espíritu en algo, digamos así, etéreo, ¿no? Realmente aquí lo que hay es una confrontación, lo que nos pone, lo que nos propone Husel es una una contraposición, por decirlo así, entre lo que es la naturaleza y la persona. Natur y Gist sería esa persona y Natur, pues obviamente la naturaleza. Otro término, significatividad. Bueno, aquí es importante, sobre todo en los temas de mundo y cultura, esta palabra de significatividad. Y es que la fenomenología, sobre todo en la línea que propone Heidegger y Ortega, que es realmente como la estamos trabajando en la asignatura, entiende que el mundo humano no es una masa neutra de cosas, sino una estructura de significatividad. Las cosas aparecen como relevantes, útiles, problemáticas, interesantes, adecuadas o inadecuadas, pero siempre dentro de unos campos de acción. Otro término, fenomenología de la cultura. Y es que en la en la asignatura que estamos dando en todo este temario, lo que el concepto que habíamos dado hasta ahora de fenomenología de Husel, pues que se quedaba tan solo en la percepción que teníamos de forma individual en esa conciencia personal, aquí lo que hace es que se amplía también a la cultura, que intenta describir como en los objetos y prácticas culturales se articulan materialidad, interpretación y valoración y cómo la cultura surge por instauración, por una sedimentación, que esta es una palabra que se repite también mucho, y por una aceptación solidaria, culturalmente solidaria de todos del sentido. Y esto es muy importante porque la cultura ya no se entiende como como un comportamiento aprendido desde fuera, sino como creación de sentido que luego queda objetivada y transmitida. Y ahora aquí tenemos el punto 23, que es persona, intimidad epistémica y autoría. Y tal como como además esto está muy relacionado con el tema 8 eh, que hace un análisis reflexivo de la vida propia y aparecen nociones, esta noción como intimidad epistémica, que yo creo que ya aparece en el tema dos, ahora que lo pienso, es decir, el hecho de que cada uno es testigo radical de su propia vida, intimidad epistémica. el hecho de que cada uno es testigo radical de su propia vida y el concepto de autoría, porque cada uno configura su vida a través de decisiones que le afectan esa vida que es un que es un que hacer que que decía Ortega. Por eso la persona no se define primero mediante una teoría abstracta, sino desde esa autoexperiencia del yo como punto de partida del conocer, del valorar y de actuar también. Bueno, pues hasta aquí estos estos conceptos. Hay una serie de de distinciones que que quiero, o sea, de dualidades, ¿no? Como por ejemplo lo de EPOG y reducción, reducción fenomenológica y EPOG. Y es que EPOG, tenemos que recordar que lo que hace es suspender las interpretaciones, ya que nuestras interpretaciones están mediadas por la cultura, por la religión, esas apreensiones, esas adherencias que vienen eh añadidas, ¿no?, a a nuestras a nuestras percepciones. Eso sería EPOG, suspender las interpretaciones. Y después tenemos lo de reducción, que reducción lo que hace es eh reconducirnos a lo que es el plano originario de la experiencia, al plano originario donde se da esa experiencia. Entonces en uno suspendemos interpretación con la POG y con la reducción lo que hace es ir a ese plano inicial, ese momento inicial de la experiencia. Después tenemos el segundo binomio que es el de corper y la corpo objeto en el mundo y le como ese nuestro cuerpo vivido, ¿no? Que lo traducen además como como carne, ¿no? La carne también al principio eso de carne, la verdad es que se me hacía como más más como corper lo de carne, ¿no? Como algo más físico, pero no. Tenemos que entender la palabra carne como algo pues muy parecido a la religión. muy parecido a la religión, como cuando se habla de la carne, ¿no? Ese concepto pues un poco más abstracto. Entonces, corper es el cuerpo objeto y le es ese cuerpo vivido, esa carne. Otro binomio, yo fenomenologizante y yo transcendental. El fenomenologizante es el yo que reflexiona filosóficamente y el segundo es la estructura trascendental que esa reflexión descubre. Entonces, yo yo fenomenologizante reflexiona filosóficamente y el yo trascendental es el producto de esa reflexión. Después tenemos el mundo en sentido físico y el Levens, que es el mundo vivido, el mundo concreto, el mundo pragmático y significativo. Tenemos también un binomio de retención y recuerdo, mientras que retención es la permanencia implícita del pasado en el presente. recuerdo ya es una rememoración explícita y tenemos intencionalidad e intensionalidad. La primera es el rasgo de la conciencia, la intencionalidad y la segunda pertenece al lenguaje y a ciertas expresiones. Y la verdad, el ejemplo que viene en el en el manual sobre el frío al respecto de estas dos palabras de intencionalidad e intensionalidad, pues es un poco es un poco complejillo, la verdad, pero básicamente lo que nos viene a decir para ser capaces de entender la diferencia entre una palabra y otra es que eh con respecto a la frase hace frío, hace frío es una frase que nos nos dice una afirmación sobre el mundo real. hace frío. Cuando decimos, "Siento" que hace frío aquí ya está nuestra conciencia trabajando. Hace frío, parece una afirmación directa sobre el mundo. Siento que hace frío es un acto de nuestra conciencia. En ambos, tanto en sentir frío como en creer que hace frío, hay una intencionalidad. Sin embargo, si digo creo que hace frío, creo que hace frío, lo que hace es introducir una una actitud proposicional. Por lo tanto, la frase creo que hace frío ya sería intenalidad. El frío sentido o el frío creído, intencionalidad. Y el creo que hace frío, como es una actitud proposicional, ya pertenecería a ese plano de la intenionalidad. Entonces, la intencionalidad es la referencia eh propia de los actos de conciencia a un objeto o contenido, mientras que la intencionalidad es una propiedad semántica de los enunciados que hablan de esos actos. Bueno, pues acabamos este troncho de vídeo sobre fenomenología y nada, repetir un poco por condensar también que la fenomenología lo que hace es estudiar cómo se da la vida humana en la experiencia vivida y descubre que el sujeto no es un objeto más del mundo, sino la fuente transcendental desde la que hay cuerpo vivido, mundo de la vida, tiempo, sentido, lenguaje, otros, historia y cultura. Bueno, espero que os valga todo esto cuando menos para para echar una siesta. Es una asignatura, bueno, compleja por toda la terminología nueva que vamos captando, pero muy muy apetecible, la verdad, de estudiar. Gracias. Ah, por cierto, dejar un comentario si os apetece, por favor, o darle un like.