El ITINERARIO INTELECTUAL de NIETZSCHE — de DIEGO SÁNCHEZ MECA

Muy bien, en este vídeo vamos a analizar las 23 preguntas que nos han formulado desde el departamento de teoría del conocimiento 2 de filosofía, carrera de filosofía, en donde eh se nos habla del itinerario intelectual de Friedrich Nietzsche. En concreto, este es un libro del profesor Diego Sánchez Meca, que es el catedrático de filosofía contemporánea en la UNED. Entonces, vamos a ir tratando estas 23 preguntas y de forma que podamos afrontar en el examen pues alguna de ellas que nos van a caer porque han dicho que van a caer tres preguntas de estas 23. Así que ahí vamos. Bueno, empezamos por la primera de ellas, que es los años de formación, elementos básicos que configuran la educación de Nietzsche, niño y adolescente. La formación temprana de Nietzsche estuvo marcada por una serie de influencias que moldearon su carácter y pensamiento. Estos elementos no operaron de manera aislada, sino que se entrelazaron y en ocasiones entraron en conflicto, creando una dinámica que alimentó su posterior desarrollo intelectual. Entonces, estos elementos no operaron de manera aislada, sino que se entrelazaron. Y estos elementos son, por ejemplo, el ambiente familiar y la religión protestante. La figura del padre, pastor luterano, y posterior presencia casi exclusiva de mujeres devotas en su entorno familiar, tras la temprana muerte de su progenitor, generaron en Nietche una inmersión profunda en la religiosidad protestante. Torno de mujeres devotas. Religiosidad protestante. Esta influencia no se limitó a la práctica de rituales y a la creencia en dogmas, sino que impregnó su sensibilidad, su modo de percibir el mundo y de relacionarse con él. El joven Nietzsche fue un niño piadoso, con una fuerte inclinación a la reflexión. y a la introspección. Esta religiosidad inicial será un punto de partida fundamental, tanto para su posterior crítica radical del cristianismo como para su búsqueda constante de nuevos valores y de una nueva espiritualidad alejada de los dogmas y de las instituciones religiosas, alejada de los dogmas e instituciones religiosas. El neohumanismo y el ideal del Bildu también es otra otra fuente para este desarrollo intelectual, ya que la educación de [Música] Enichinado por el neohumanismo alemán. Este movimiento, que tuvo una enorme influencia en la Alemania del siglo XIX, proponía un retorno a los ideales de la antigüedad clásica y, en particular de la Grecia. antigua vista como modelo de armonía, de belleza, de percepción formal y de unidad entre el individuo y la comunidad. Entonces, el neohumanismo, siglo XIX proponía el retorno a los ideales de la antigüedad clásica y en particular de la Grecia antigua, modelo de belleza, perfección formal y de unidad entre el individuo y la comunidad. Neumanismo. Laildung, concepto central del nehumanismo, designaba un proceso de formación integral del individuo que no se limitaba a la adquisición de conocimientos, sino que buscaba el desarrollo armónico de todas sus facultades. Bildung designaba un proceso de formación integral del individuo que no se limitaba a la adquisición de conocimientos, sino que buscaba el desarrollo armónico de todas sus facultades intelectuales, morales, estéticas y su integración en una cultura superior. Esta buildung se basaba en tres pilares fundamentales. estudio de la antigüedad clásica, especialmente de la lengua y la literatura griegas, la religión luterana como base de la moralidad y de la vida espiritual y la lengua y la literatura germánica como expresión de la identidad nacional. Entonces, el concepto central del nehumanismo es el bildung y designaba un proceso de formación integral del individuo buscando el desarrollo armónico de todas sus facultades para integrarlo en una cultura superior. El bildung se basa en tres pilares: estudio de la antigüedad clásica, religión luterana y lengua y literatura germánicas. Otro punto importante en esta edad temprana es la filología, la historia y la filosofía, las herramientas para reinterpretar el pasado. En el contexto de la bildung neumanista, la filología, la historia y la filosofía eran consideradas las disciplinas fundamentales para conocer el pasado, para comprender los ideales que lo habían animado y para, a partir de ese conocimiento redefinir las tareas del presente. A partir de ese conocimiento redefinir las tareas del presente. La filología en particular era vista como la ciencia que permitía acceder al espíritu de la antigüedad clásica. La filología permitía acceder al espíritu de la antigüedad clásica a través del estudio riguroso de sus textos. El joven Nietzsche se dedicó con pasión al estudio de la filología, aprendiendo el método filológico que luego dominará con gran destreza. Esto en cuanto a la filología, la historia y filosofía. En cuanto a la poesía como fuerza formadora, desde muy joven, Nietzsche concibió la poesía como una fuerza formadora. poesía concebida como fuerza formadora, tanto del carácter individual como del colectivo. Sus primeros escritos, ensayos, poemas y comentarios reflejan esta idea, la la idea de la poesía como fuerza formadora. Para Anichez, la poesía no es un mero adorno, un simple entretenimiento, sino una forma de conocimiento, una vía de acceso a la comprensión más profunda de la vida. La poesía es una vía de acceso a una comprensión más profunda de la vida y del mundo. Esta concepción de la poesía como fuerza formadora estará presente en toda su obra y se manifestará en su propia escritura, caracterizada por su estilo poético, aforístico y metafórico. La sculpforta es una especie de microcosmos dentro de la buildung Sculp Forta. La escuela de la Sculp Forta donde Nietzsche cursó su enseñanza secundaria era una institución que encarnaba los ideales de la bildung neumanista. Allí Nietzsche recibió una formación rigurosa en las lenguas clásicas, en la literatura, en la historia, en la filosofía y también en la música. Esta formación integral que combinaba el rigor académico con el cultivo de la sensibilidad artística fue fundamental para el desarrollo intelectual. Entonces, en la esculpta cursó enseñanza secundaria, encarnaba los ideales del bildung neumanista y recibió una formación en lenguas clásicas, literatura, historia, filosofía y música y fue fundamental para el joven en Nietzsche para su desarrollo intelectual. Después tenemos una serie de influencias también literarias como Emerson y Byron. Más allá del currículo escolar, el afán de formación de Nietzsche se proyecta en lecturas de autores diversos como Emerson, del que admira sus imágenes que evocan estados de ánimo, o Lord Byron por su actitud inconformista. Segunda pregunta, los escritos juveniles sobre Demócritos, Schopenhauer y Kant. Bueno, estos escritos juveniles de Nietzsche sobre Demócrito, Schopenhauer y Kant están recogidos en el primer volumen de la edición de Tecnos y son textos fragmentarios, apuntes, esbozos de proyectos que no llegaron a realizarse, pero que resultan de gran interés para comprender la evolución intelectual del joven Nietzsche. y por supuesto su transición de la filología a la filosofía. Escritos juveniles sobre Demócrito Shopenha Kant resultan de gran interés para comprender la polución intelectual de la filología a la filosofía. Recordamos que no son eh que no son textos compet completos, son textos fragmentarios, apuntes o esbozos que no llegó a finalizar. Vamos primero con [Música] Demócrito. En el proyecto de ensayo sobre Demócrito que Nietzsche no llegó a realizar, no llegó a finalizar, muestra ya su interés por la filosofía y en particular por la filosofía presocrática. Nietzsche analiza críticamente las fuentes, la autenticidad de los escritos atribuidos a Demócrito, el problema de la transmisión de su pensamiento y la influencia de factores extracientíficos, como, por ejemplo, el carácter del filólogo o las circunstancias históricas en la interpretación de estos textos antiguos. Aquí tenemos ya hermenéutica. Pero más allá de este análisis filológico, Nietzsche empieza a interpretar el materialismo de Demócrito. Materialismo de Demócrito como una ética de la liberación, como una forma de liberar al hombre del temor a la muerte, a los dioses, al destino, a través de la explicación racional y científica del mundo. Es el atoismo, en definitiva, el que permite esta liberación. Además, ve que Demócrito es la culminación de un proceso que va del mito al Logos. Nietzsche no se limita a estudiar a Demócrito desde el punto de vista histórico o filológico, sino que lo reinterpreta desde su propia perspectiva filosófica. Para el Demócrito representa una ruptura con el pensamiento mítico, una ruptura real y una transición radical hacia el Logos. lo ve como un pensador que a través del atomismo establece una ética de la liberación, permitiendo al ser humano desprenderse de los temores irracionales, que era que eran tres: la muerte, miedo a la muerte, miedo a los dioses y miedo al destino. Y esta reinterpretación que hace Nietzsche es especialmente relevante porque lo acerca a la visión que más tarde tendrá Epicuro sobre estos mismos temas. Sin embargo, Nietzsche se enfoca en como Demócrito representa una culminación del tránsito del mito a Logos, lo que implica una desmitificación de la realidad a través de una visión realmente científica del mundo. En cuanto al miedo a la muerte, esa liberación de Demócrito, para Demócrito la muerte no era un castigo ni un tránsito a otra existencia, sino simplemente la disolución de los átomos que componen nuestro ser. No había un alma mortal ni un más allá, lo que eliminaba la idea del castigo postmortem o de la angustia por lo que ocurre después de la vida. Nietzsche reinterpreta esta idea como una forma de liberar al ser humano de la angustia metafísica. Ya que si comprendemos que morir solo es la descomposición de los átomos, dejamos de preocuparnos por el más allá. La superstición sobre la muerte había sido una herramienta de control de la tradición religiosa. Bueno, había sido y es. Y la actitud materialista de Demócrito convierte la muerte en algo neutral, no en una tragedia. En cuanto a la liberación del miedo a los dioses, Demócrito no es que fuese ateo en el sentido moderno, pero su materialismo despoja a los dioses de su poder sobre la naturaleza y los humanos. Su materialismo despoja los dioses de su poder sobre la naturaleza y los humanos. La naturaleza sigue su curso por necesidad, no por voluntad divina. Para Nietzsche, esto representa una ruptura fundamental con la tradición religiosa que utiliza el miedo a los dioses para someter al hombre. Al entender el universo desde una perspectiva científica, se supera la necesidad de dioses explicativos. En cuanto a la liberación del miedo al destino, pues en la en la visión griega tradicional, el destino, la amoira, es un poder ineludible al que incluso los dioses están sometidos. Sin embargo, la teoría atomista de Demócrito no hay destino en el sentido mítico del término, sino un determinismo físico donde los átomos se mueven por necesidad. Nietzsche interpreta esto como una liberación del fatalismo religioso. No existe un destino predeterminado impuesto por dioses o fuerzas misteriosas, sino que lo que ocurre es el resultado de las leyes naturales y no de un designio divino. El ser humano, por tanto, ya no es un esclavo del ado, sino que su vida es parte de un proceso físico que se puede comprender. Nietzsche, por lo tanto, va a ver en Demócrito una figura clave en el proceso de racionalización del pensamiento griego. Su materialismo es una superación definitiva del pensamiento mítico, ya que ofrece una explicación naturalista del universo sin recurrir a narraciones sobrenaturales. Por parte de Schopenhauer, en sus apuntes, Nietzsche revela una profunda fascinación que sentía por este filósofo al que consideraba un modelo de vida, un ejemplo de autenticidad, de independencia y de dedicación a la filosofía. Todo esto sobre Schopenhauer. Nietzsche admiraba su crítica a la universalidad, su ateísmo, su intempestividad, su estilo, su oposición a la erudición vacía. Pero al mismo tiempo, Nietzsche empieza a cuestionar los conceptos fundamentales de la metafísica de Schopenhauer y, en particular, la noción de voluntad. Nietzsche no acepta la idea voluntad única metafísica que sería la esencia del mundo. Para él la voluntad es siempre plural. Para Nietzsche la voluntad es siempre plural. es voluntad de poder, es decir, voluntad de crecimiento, de expansión y de [Música] dominio. La crítica que el hace de Schopenhauer le sirve de base para desarrollar la suya propia. Esto en cuanto a Schopenhauer y en cuanto a Kant y su crítica al idealismo y al optimismo histórico. Los apuntes sobre la teleología a partir de Kant, teleología muestran la necesidad de Nietzsche de enfrentarse al idealismo alemán y en particular a la filosofía de Kant y de Hegel. Nietzsche critica la concepción cantiana de la teleología, la idea de que el mundo está ordenado según cines, la idea de que hay una finalidad en la naturaleza y en la historia. Y para Nietzsche esta concepción teleológica es una ilusión, un producto de la razón humana. Esta concepción teleológica es una ilusión, un producto de la razón humana que no corresponde a la realidad del mundo. El mundo para él no tiene un sentido, una dirección o una finalidad. El mundo es caos, es devenir, es lucha de fuerzas. La crítica a Kant se extiende a su concepción del tiempo, pues Nietzsche se apoya en las ideas de W para contradecir la idea de finalidad, ya que para Kant el tiempo no era algo que existiese objetivamente en el mundo, en el mundo exterior, sino que era una forma a priori de la sensibilidad, es decir, una estructura interna. de la mente humana que hacía posible la experiencia. Por lo tanto, el tiempo no es una cosa en sí, no está ahí fuera como una sustancia que fluye. Esto es lo que opinaba Kant, sino que todos los fenómenos aparecen para nosotros en el tiempo porque nuestra mente los organiza así. Vamos ahora con la tercera pregunta. El nacimiento de la tragedia y esa extraña relación entre lo dionisíaco y el vagnerismo. El nacimiento de la tragedia es una obra compleja que entrelaza filología, filosofía y una apuesta por la renovación cultural a través del arte. La relación entre lo dionisíaco y el bagnerismo es fundamental para entender la obra. La relación entre lo dionisíaco y el vagnerismo es fundamental para entender la obra, pero también es una relación extraña, ambivalente e incluso problemática. Bueno, vamos a hablar primero de los dos impulsos fundamentales, lo apolíneo y lo dionisíaco. Nietzsche introduce la dicotomía como clave para comprender la tragedia griega, pero también como clave para comprender la cultura en general. Esta dicotomía es la de lo apolíneo y lo dionisíaco para comprender la tragedia griega y la cultura en general. Lo apolíneo representa el principio de individuación, la forma, la imagen, la belleza, el orden, la razón, la medida. Sin embargo, lo dionisíaco representa el principio de disolución de la individualidad, la fuerza vital, el caos, la embriaguez, la desmesura, el sufrimiento. Entonces, lo apolíneo representa el principio de individuación y lo dionisíaco representa el principio de disolución de la individuación. Lo apolíneo sería el orden, por decirlo, y lo dionisíaco sería el caos. La tragedia griega para Anietche es el resultado del equilibrio entre estos dos impulsos, de la tensión entre ellos, de la lucha entre ellos. Lo apolíneo da forma a la fuerza desbordante de lo dionisíaco. La sublima la convierte en arte. Lo apolíneo da forma a la fuerza desbordante de lo dionisíaco, la sublima y la convierte en en arte. En un primer momento, Nietzsche ve en la ópera de Wagner un renacimiento del espíritu dionisíaco en la cultura moderna, un intento de superar el racionalismo, el individualismo, la decadencia. Todo ello a través de la fuerza del arte. Nietzscheev en la ópera de Wagner, un renacimiento del espíritu dionisíaco en la cultura moderna en un intento superar el racionalismo, el individualismo, la decadencia a través de la fuerza del arte. Wagner para Nietzsche es el artista que ha comprendido la necesidad de volver a lo dionisíaco, a la fuerza vital, al caos para crear una nueva cultura, una nueva forma de vida. Wagner Paran Nietzsche es el artista que ha comprendido la necesidad de volver a lo diisíaco para crear una nueva cultura, una nueva forma de vida. Así, Nietzsche en el nacimiento de la tragedia se convierte en el justificador ideológico del proyecto wagneriano, representando la ópera de Wagner como una reactualización de la tragedia griega y como una vía para la renovación cultural de Alemania. Nietzsche en el nacimiento de la tragedia se convierte en el justificador ideológico del proyecto wagneriano, presentando la ópera de Wagner como una reactualización de la tragedia griega, como una vía para la renovación cultural de Alemania. Nietzsche se presenta como el intérprete de Wagner, como el que comprende el sentido profundo de su obra y de su proyecto. El propio Nietzsche reconoce la tensión interna de la obra, la tensión entre la filología, la filosofía y el arte. La obra dice, es un centauro, una mezcla de elementos heterogéneos que no acaban de encajar del todo. Esta tensión es el reflejo de la propia evolución intelectual de Nietzsche, de su paso de la filología a la filosofía, de su admiración inicial por Wagner a su posterior crítica. se debe a la convivencia de filología, filosofía por parte de Schopenhauer y arte por parte de Wagner, es decir, confluyen su filología con la filosofía de Schopenhauer y el arte de Wagner. La relación de Nietzsche con Wagner es desde el principio una relación también ambivalente. Nietzsche admira a Wagner, lo considera un genio, un artista capaz de crear una nueva cultura. Pero al mismo tiempo, Nietzsche empieza a cuestionar la metafísica de Schopenhauer, que es la base filosófica de la obra de Wagner. Nietzsche empieza a distanciarse de Wagner. a criticar su música, su personalidad, su ideología. La relación entre lois dionisíaco y el bagnerismo es pues una relación compleja, una relación de admiración, de crítica, una relación de amor y de odio. Nietzsche necesita a Wagner, pero también necesita separarse de él. En el nacimiento de la tragedia, Nietzsche presenta la tragedia griega como la forma de arte más elevada, como la culminación de la cultura griega y como el resultado del equilibrio entre lo apolíneo y lo dionisíaco. Nietzsche presenta la tragedia griega como la forma de arte más elevada. La tragedia para él representa una síntesis de lo apolíneo y lo dionisíaco, ya que la tragedia griega logra un equilibrio entre estos dos impulsos fundamentales. Lo apolíneo, la forma, la imagen, la palabra, el individuo, da forma a la fuerza desbordante de lo dionisíaco, la música, el caos, la disolución del individuo. Lo apolíneo sería forma, imagen, palabra, el individuo, apolíneo, el individuo. Lo diisíaco, la disolución del individuo. La tragedia griega es, pues, el resultado de la tensión entre estos dos impulsos, de lucha entre ellos, de la sublimación de lo dionisíaco por lo apolíneo. La tragedia griega es el resultado de la tensión entre estos dos impulsos. Y esto importante también la sublimación de lo dionisíaco por lo apolíneo. Lo apolíneo se queda arriba y lo dionisíaco se queda abajo. Después hay el concepto del uf Jesamt Kunstquk, obra de arte total. Perdón por la pronunciación, no tengo ni idea cómo se pronuncia exactamente esta palabra. La tragedia griega es una obra de arte total. Obra de arte total que integra la poesía, la música, la danza, la escenografía. No es una mera suma de artes, sino una síntesis orgánica en la que cada elemento está subordinado a un propósito común. No es una mera suma de artes. No es una mera suma de artes, sino una síntesis orgánica en la que cada elemento está subordinado a un propósito común. ¿Y cuál es ese propósito común? la representación de la vida en su totalidad, con su belleza y su horror, con su alegría y su sufrimiento. Nietzsche establece también una jerarquía de las artes en la tragedia, donde la música es el elemento fundamental, sería la expresión directa de la voluntad primordial, esa fuerza dionisíaca que se manifestaría en el coro. Recordamos que lo dionisíaco era la música, el caos, la disolución del individuo. música, caos y solución del individuo. Y lo apolíneo sería la forma, la forma que lo contiene, la imagen, la palabra y el individuo en sí. La expresión directa de la voluntad primordial sería la música. la expresión directa de la voluntad primordial, la fuerza dionisíaca que se manifiesta en el coro. La palabra, que sería el elemento racional, la palabra sería polínea y el gesto, la expresión corporal están subordinados a la música y derivan de ella. La música es el corazón de la tragedia, el elemento que le da fuerza su vitalidad y su profundidad. Pero claro, aquí tenemos una contradicción, ya que Nietzsche afirmaba que lo apolíneo daba forma a lo dionisíaco, convirtiéndolo en arte. Sin embargo, también sostiene que en la tragedia griega la palabra y el gesto que son apolíneos, están subordinados a la música, que es representada por lo dionisíaco. Por lo tanto, esto no sería una contradicción. ¿Cómo se puede entender esta subordinación si lo apolíneo es lo que da forma a lo dionisíaco? Bueno, ciertamente Nietzsche sostiene que la tragedia griega nace de esta fusión, ¿no? Entre lo apolíneo y lo dionisíaco. La fusión de lo apolíneo y lo dionisíaco. Lo apolíneo representa eso, la forma, la medida, la imagen, mientras que lo dioisíaco representa el fondo vital, irracional y desbordante. Pero la forma no elimina el fondo. La forma no elimina el fondo, lo contiene y lo sublima. Y el arte trágico es justamente ese punto de equilibrio. El arte trágico es ese punto de equilibrio. Para Nietzsche, la música es la expresión inmediata de la voluntad, del caos vital y del dolor primordial del mundo. La música es la expresión inmediata de la voluntad, del caos vital, del dolor primordial del mundo. Y en la tragedia griega, especialmente en el coro, la música no es decorativa, la música es el alma, especialmente en el coro, la música es el alma. En cuanto a la palabra y el gesto que están subordinados a la música y aquí viene esa aparente contradicción. Esto lo que lo dice Nietzsche para señalar el predominio del espíritu dionisíaco en la tragedia primitiva. Para señalar el predominio del espíritu dionisía con la tragedia primitiva. La palabra, lo apolíneo, no domina, sino que sirve para dar forma, dar forma a una experiencia más profunda que ya ha sido expresada. musicalmente. La música comunica el fondo y la palabra lo traduce en una imagen comprensible. Por lo tanto, ¿hay contradicción? No, lo que hay es tensión. Pero esa tensión, esa tensión es la esencia de la tragedia. La palabra no domina a la música. Pero tampoco es eliminada la forma. Por lo tanto, no oprime al fondo, sino que lo acompaña y le da figura. Entonces, un poco en resumen, porque es es una parte compleja. A m me pareció una una frase compleja. La música que sería dionisíaca es el fondo primigenio de la tragedia. La palabra que es apolínea la acompaña y le da forma visible. Por eso, en la tragedia griega, la palabra está subordinada a la música, pero sin que implique una contradicción con el principio de forma apolínea. Venga, lo repito una vez más. La música que es dionisíaca es el fondo primigenio de la de la tragedia. ¿Vale? Bien. La palabra que esa apolínea acompaña a esa música y le da la forma visible. Por eso, en la tragedia griega, la palabra está subordinada a la música. La palabra está subordinada a la música porque la acompaña, le da forma visible sin que eso implique una contradicción, por lo tanto, eh del con el principio de la forma apolínea. Y para acabar ya ese punto cuatro, la experiencia colectiva de la comunidad eh la esa comunidad trágica. La tragedia griega no es un espectáculo para ser contemplado de forma pasiva, sino una experiencia colectiva. La tragedia griega no es un espectáculo para ser contemplado pasivamente, sino que es una experiencia colectiva, una experiencia que transforma a los espectadores y que los une en una comunidad que les permite experimentar la fuerza dionisíaca. de una manera sublimada y controlada. Les permite a los espectadores experimentar la fuerza dionisíaca de una manera sublimada y controlada. La tragedia griega es, pues, una forma de educación, una forma de formación, una forma de creación de comunidad. La tragedia griega es educación, formación y creación de comunidad. En este marco, Nietzsche ve el drama musical wagneriano como una reactualización de esta obra de arte total. Vamos a hablar ahora de la unidad primordial, que es un concepto bastante bastante complejillo, a mí me lo parece, pero bueno, a ver si somos capaces de desentrañarlo. Bueno, Nietzsche habla de esta unidad primordial, como si fuera una hipótesis metafísica, es decir, una idea que no es demostrable, que no es empírica, pero que es útil para pensar cómo se origina y articula el mundo. No es algo que podamos ver o probar, sino una concepción filosófica del fondo último de la realidad. Es una concepción filosófica del fondo último de la realidad. Es su manera de hablar de la totalidad de la vida más allá de las formas concretas, más allá del tiempo, del espacio o de la o de la razón. En cuanto a la unidad primordial como voluntad, Nietzsche toma prestado el concepto de voluntad de Schopenhauer, quien decía que el mundo no está regido por la razón, sino por una fuerza ciega, irracional y constante, lo que Schopenhauer llamaba la voluntad de vivir. El mundo está regido por una fuerza ciega, irracional y constante, la voluntad de vivir. Esta voluntad no es una voluntad consciente como la humana, es un impulso, un empuje constante que se expresa en todo lo que existe, desde una piedra hasta una persona. Esta voluntad no es una voluntad consciente como la humana, es un impulso, lo empuje constante que se expresa en todo lo que existe. En Nietzsche esta fuerza eh luego va a convertirse en lo que va a denominar la voluntad de poder. La vida quiere más vida, quiere superarse, quiere imponerse. voluntad de poder es lo que esa fuerza, esa voluntad de Schopenhauer en Nietzsche se convierte en voluntad de poder. Y aparece el concepto de la unidad primordial, unidad primordial como sufrimiento originario. Este fondo de la realidad no es armonía ni paz, sino contradicción, caos y sufrimiento. Vivir es sufrir, porque vivir implica desear, luchar, cambiar, es decir, estar en tensión. Vivir es sufrir, es estar en tensión. La unidad primordial entonces es el dolor eterno del mundo por existir. El dolor eterno del mundo por existir, por dividirse en formas, por no poder permanecer en la unidad original. Este sufrimiento, sin embargo, no es algo que haya que eliminar, sino lo que da impulso a la vida, al arte y a la creación. Este sufrimiento no es algo que haya que eliminar, es el impulso a la vida, al arte y a la creación. Y después tenemos la unidad primordial como artista supremo. Nietzsche dice que esta unidad crea el mundo como como un artista que crea una obra. Crea el mundo como un artista que crea una obra, no por necesidad racional, sino por juego, por desbordamiento de energía, por exceso de vida. El mundo no tiene un sentido moral ni racional. El mundo no tiene un sentido moral ni racional. No hay justicia universal, ni propósito último, ni un plan divino. El único sentido del mundo es estético. El único sentido del mundo es estético. Es una creación, una ilusión bella, como lo es una tragedia griega o una sinfonía. Sinfonía de Wagner. La unidad primordial como conjetura. Nietzsche no presenta esta idea como una verdad científica o demostrable de esa unidad primordial, sino como una conjetura, una hipótesis útil. ¿Y para qué sirve? Pues sirve para explicar cómo surge el arte, cómo del caos surge la forma, como del dolor surge la belleza. Es una ilusión necesaria, una ficción filosófica, una ficción filosófica para poder pensar el mundo como un proceso artístico. Y aquí viene el concepto de la metafísica de artista. De hecho, es la idea clave de Nietzsche. No necesitamos una metafísica que diga la verdad, sino una que nos permita vivir, soportar y crear. No necesitamos una metafísica que diga la verdad, sino una que nos permita vivir, soportar y crear. Así su filosofía se convierte en una forma de arte. Su filosofía se convierte en una forma de arte, una metafísica estética. El mundo no tiene sentido en sí mismo, pero nosotros podemos darle sentido creando, interpretando, transformando, como hace un artista con su obra. El mundo no tiene sentido en sí mismo, pero nosotros podemos darle sentido creando, interpretando, transformando, como hace un artista con su obra. Bueno, la verdad es que a mí me parece bastante complejo, de las partes más complejas de de Nietzsche, pero al final, o sea, como comunidad primordial tenemos que entender que es una hipótesis, es decir, una suposición filosófica, no es una verdad demostrada. Y qué es lo que dice esta hipótesis? Que todo viene de una sola cosa, una fuerza viva, caótica, irracional. Nietzsche dice que el fondo de todo no es algo ordenado o racional, sino una fuerza ciega que quiere vivir, crecer, crear, aunque esto implique sufrimiento. Es como una especie de río salvaje que nunca para, que empuja todo y que cambia al transformarse. Esa fuerza crea el mundo como un artista. esa esta unidad primordial es como un artista de alguna forma un artista supremo que crea el mundo, ¿no? Como un demiurgo, nos atreveríamos a decir, pero no como algo racional o con sentido moral, sino como una obra de arte. El mundo es una especie de espectáculo, no una lección moral. Por eso, para Nietzsche, el mundo no necesita una explicación lógica, sino una justificación simplemente estética. Tiene valor porque es bello, no porque sea bueno. Pero cuidado, es solo una conjetura. Nietzsche no dice que esto sea una verdad absoluta, sino tan solo eso, una hipótesis que nos ayuda a comprender la vida de otra forma. Es una forma de pensar la realidad. que nos permite vivir o que nos permita vivir con más fuerza, aceptar el dolor y crear sentido en un mundo sin un sentido fijo. Y a esto es a lo que él llama metafísica de artista, es decir, una forma de hacer filosofía como si se hiciera arte, una forma de hacer filosofía como si se hiciera arte. No buscando verdades fijas, esto es importante, no buscando verdades fijas, sino crear formas nuevas de ver y vivir el mundo. Y como ejemplo podríamos decir que que la vida, imaginémonos que la vida pues fuese como una obra de teatro griega. Nietzsche no cree que el teatro tenga que enseñarte una lección moral, como por ejemplo ser bueno. Cree que su valor está en su capacidad para emocionarte, impactarte, hacerte vibrar como el arte. Eso es lo que decimos cuando vemos una obra de arte, su capacidad de emocionarnos, impactarnos, hacernos vibrar. La unidad primordial sería esa fuerza misteriosa que pone en marcha el drama de la vida. sin guón, pero con una belleza trágica. Belleza trágica. Y aquí nos metemos ahora en Sócrates y Eurípides, que representan para Nietzsche el anticristo, vamos, porque para él era habían iniciado la decadencia de la tragedia griega ambos, ya que suponían ese fin de ese equilibrio entre lo Apolíneo y lo dionisíaco. ¿Y por qué? ¿Por qué Sócrates y Eurípides son figuras tan negativas para Anzche? Porque habían hecho que la razón triunfase sobre este equilibrio entre Apolíneo y Dionisíaco. Para él es el inicio de tanto Sócrates como Uípides son el inicio de la decadencia de la cultura griega. En cuanto a Sócrates, bueno, Sócrates es eh para Nietzsche el símbolo del racionalismo optimista, ya que Sócrates encarna el espíritu de la ciencia, la fe en la razón, la fe en la razón como instrumento para conocer la verdad y alcanzar la felicidad. Sócrates es el prototipo del hombre teórico, el hombre que cree que el conocimiento puede corregir el ser. El hombre que cree que el conocimiento puede corregir el ser, que puede dar un sentido a la vida, que puede hacerla feliz. Y Nietzsche critica el optimismo de Sócrates, su fe en la razón, su desprecio por la vida y su moralismo. en cuanto a despacharse con Sócrates, en cuanto a Eurípides, que sería como el poeta del racionalismo, lo que hace es llevar a la escena trágica el espíritu socrático, introduciendo el prólogo explicativo, reduce la importancia del coro, da primacía a la acción y al diálogo. convierte la tragedia en un espectáculo para ser contemplado y comprendido racionalmente, no para ser vivido, no para ser vivido como una experiencia dionisíaca. E Eurípides, por tanto, es el poeta del racionalismo, el poeta que ha perdido la fe en la fuerza de la vida, en la fuerza del mito, en la fuerza de la tragedia. Y con esta muerte de la tragedia, tanto Sócrates como Eurípides representan tal cual su su trabajo en vida representan la muerte de esa tragedia, el fin de ese equilibrio entre lo Apolíneo y lo dionisíaco, el triunfo de lo Apolíneo en la versión racionalista que disuelve la fuerza vital, la profundidad trágica de la existencia, la belleza que había en la forma y la armonía del conjunto. Es, por decirlo así, una versión apolínea suma, mucho mayor que la que estaba en el equilibrio entre Apolinio y Dionisíaco. Sócrates y Eurípides son, pues, los símbolos de la decadencia de la cultura griega, los símbolos del triunfo del racionalismo, del optimismo y del moralismo. Eurípides como poeta y Sócrates por haber arrancado, iniciado ese racionalismo, ese racionalismo optimista. En su juventud, eh Nietzsche ofreció una serie de conferencias en Basilea, donde reflexionó sobre el estado de la educación en su tiempo y propuso una reforma profunda basada en su concepción de la cultura. En estas conferencias tituladas Sobre el futuro de nuestros centros educativos, Nietzsche critica duramente critica duramente el sistema educativo alemán. y expone su visión sobre lo que debería de ser una educación auténtica. Bueno, aquí llega la crítica al filisteo de la cultura. Bilduns Philister es uno de los conceptos también clave en la crítica de Nietzsche y se puede traducir como como eso, como el filisteo de la cultura. Este término hace referencia a una figura que Nietzsche desprecia. El hombre que acumula conocimientos sin comprender realmente su significado. Aquel que se conforma con la erudición vacía y superficial y sin una conexión vital con lo que estudia. Da una serie de características de este filisteo de la cultura. Es un erudito sin profundidad, un almacén de datos. Dice, que repite lo aprendido sin verdadera comprensión. Vive satisfecho con la cultura establecida, sin cuestionarla ni transformarla. Se adapta a los valores burgueses, dominantes, sin espíritu crítico ni independencia, y ha perdido la fuerza vital, la creatividad y la pasión por la vida. Es incapaz de crear cultura, solo reproduce lo ya existente. Para Nietzsche, este Bildungs Filister representa la decadencia del sistema educativo, un sistema que no busca formar individuos críticos ni creadores, sino autómatas que encajan en la maquinaria de la sociedad sin cuestionarla. Frente a este modelo de educación mecanizada y vacía, Nietzsche propone una educación auténtica, cuyo objetivo principal no es la acumulación de conocimientos, sino la formación de individuos capaces de transformar la cultura, la formación de individuos capaces de transformar la cultura. ¿Qué debe fomentar la educación? para Nietzsche, pues principalmente la creatividad, la que es la capacidad de generar nuevas ideas y formas de vida. Después la fuerza vital, que es una conexión con la vida y con la propia existencia. también la independencia, es decir, pensar por sí mismo y no depender de ideas dominantes. Igualmente, la originalidad y la autenticidad, desarrollando una visión única del mundo. Y en cuanto a autenticidad, tratar de no someterse a normas impuestas sin sentido, es decir, actuar en coherencia con uno mismo. Esto es la autenticidad para Anietsche. lo que hace es rechazar la educación que solo sirve para convertir a los jóvenes en funcionarios del Estado, en piezas de una maquinaria social que perpetúa la mediocridad. Llega también el momento de que en donde él entiende que la lengua, el sprat tiene una gran importancia, destaca un papel fundamental de la lengua en la educación. No solo se trata de aprender a comunicarse, sino de comprender que la lengua es un modo de expresión que unifica la cultura y la identidad de un pueblo. Es decir, la lengua no es solo una herramienta de comunicación, sino un reflejo del pensamiento y la visión del mundo de una comunidad. La lengua es el reflejo del pensamiento y la visión del mundo de una comunidad. Aprender una lengua significa también absorber una forma de pensar, de percibir la realidad y de relacionarse con la historia y con la cultura. Para Anichez, la decadencia del lenguaje en la educación, la decadencia del lenguaje en la educación es un síntoma de la decadencia del pensamiento y de la cultura misma. La decadencia del lenguaje en la educación es un síntoma de la decadencia del pensamiento y de la cultura misma. Una educación basada en la repetición mecánica y en la superficialidad destruye la capacidad del individuo para expresarse auténticamente. Repetición mecánica y superficialidad destruye la capacidad del individuo para expresarse auténticamente. La importancia del arte y de la filosofía para Nietzsche. Bueno, pues él los ve como dos pilares de una educación que realmente transforme al individuo y lo convierta en un creador de culturas. Nietzsche concede un lugar privilegiado al arte, especialmente a la música en la formación de los jóvenes. Y en este sentido, su admiración por Richard Wagner es clave en esta etapa de su pensamiento. Para Nietzsche, la música vagneriana encarna el espíritu dionisíaco, la fuerza vital y la emoción profunda que la educación debería despertar en los estudiantes. Nietzsche también considera que la educación debe incorporar la filosofía de manera profunda, no como una mera repetición de teorías pasadas, sino como una forma de cuestionar la realidad, una forma de cuestionar la realidad. En su juventud se encuentra especialmente influenciado por Schopenhauer, cuya visión trágica del mundo le impacta profundamente. El arte y la filosofía deben ser parte fundamental de la educación porque despiertan en el individuo la pasión, la creatividad y la capacidad crítica. Arte y filosofía despiertan en el individuo pasión, creatividad y capacidad crítica. Y uno de los puntos más importantes en esta reforma educativa que Nietzsche propone, pues está encarnado en el papel del educador. Nietzsche rechaza la idea del profesor como simple transmisor de información. Para él, el educador debe de ser un modelo de vida, un ejemplo de independencia, creatividad y autenticidad. El verdadero educador no se limita a enseñar, sino que inspira a sus alumnos. debe ser un espíritu libre, alguien que haya comprendido la cultura en su profundidad y que viva según que viva según sus propias ideas. No debe ser un mero repetidor de conocimientos muertos, sino un guía que ayude a los jóvenes a desarrollar su propio pensamiento. El objetivo de la educación no es crear estudiantes modelo, sino individuos. Individuos que sean capaces de ser creadores y transformadores de la cultura. El objetivo de la educación no es crear estudiantes modelos, sino individuos que sean capaces de ser creadores y transformadores de la cultura. Como conclusión, podemos decir a modo resumido en cinco o seis puntos que Nietzsche en su juventud ya veía que la educación debía ser una fuerza liberadora y no un mecanismo de domesticación. critica el sistema educativo de su tiempo por ser mecánico, por ser mecánico, por ser superficial y servil a los intereses de la sociedad burguesa. Propone una educación basada en la formación del espíritu, la creatividad, la independencia y la fuerza vital. y defiende el papel del arte y la filosofía como herramientas esenciales para despertar la verdadera cultura en los individuos. El educador debe ser un modelo de vida, no un mero transmisor de información. Bueno, hasta aquí esta pregunta número siete, que era las ideas del joven Nietzsche sobre la educación. Bueno, esta esta visión anticipa muchas de las ideas que Nietzsche desarrollará más tarde en su filosofía, como su crítica a la moral tradicional, su defensa del superhombre y su rechazo a la mediocridad de la cultura burguesa. Bueno, y vamos ahora con las intempestivas. Eh, las intempestivas son para Aniche una serie de ensayos eh filosóficos muy tempranos. muy de juventud, escritos entre el 73 y el 76, 1873, 1876. Y lo que hace es criticar duramente los valores y las tendencias que se estaban marcando en la época. Proyectó escribir 13, aunque solo acabó cuatro. Y nos preguntan eh sobre tres de esas cuatro intempestivas. La primera es la que vamos a hablar ahora, David Stus o David Straus, como queráis, y la cultura alemana. La segunda indepestiva es sobre historia y vida. La tercera sobre Schopenhauer y la cuarta, que no nos la preguntan, es sobre Wagner, pero aún en la etapa en la que lo admiraba, en esa etapa temprana que lo ensalzaba como un renovador del espíritu trágico, pero eso que no lo vamos a ver. ¿Y por qué le llamaba intempestivas? Pues porque son como escritos fuera de época, contra el espíritu de su tiempo, no buscan complacer al presente, sino despertar, sacudir y criticar eh sus supuestos más eh más hondos. Y una de sus palabras de Nietzsche sobre sobre estas intempestivas dice, "Dedicadas a quienes no temen la soledad ni la contradicción. a quienes no temen ni la soledad ni la contradicción. Así que nada, vamos con esta primera indenestiva a David Stros y la cultura alemana. En esta primera consideración, Nietzsche critica a David Strs como representante del filisteo de la cultura, como símbolo de la decadencia cultural de Alemania. Símbolo de la decadencia cultural de Alemania. Bueno, Nietzsche en Stros, el símbolo de la decadencia cultural de Alemania en por ser una cultura superficial satisfecha de sí misma, cultura superficial basada en la erudición vacía, en la acumulación de conocimientos, en una verdadera comprensión y en la adaptación a los valores dominantes de la sociedad burguesa en la falta de creatividad, de originalidad. y de ese concepto que él denomina fuerza vital. Stros es para Aniche el hombre que ha perdido la fe en la cultura. Stros es el hombre que ha perdido la fe en la cultura, que ha perdido la fe en la vida y que se ha convertido en un mero erudito, en un mero acumulador de conocimientos, en un mero repetidor de ideas ajenas. Nietzsche también critica el optimismo de Stross, su fe en el progreso, su historicismo, es decir, la creencia de que la historia tiene un sentido, una teleología, una finalidad, una dirección. Eh, Nietzsche critica la idea de que la historia es un proceso lineal, un proceso que avance hacia un fin. Para Nietzsche la historia es un proceso caótico, un proceso sin sentido, un proceso sin dirección y un proceso sin finalidad. Esta es la visión de Nietzsche de la historia. Nietzsche también denuncia la esta cultura del filisteo como una cultura de la decadencia que ha perdido esa fuerza vital. De nuevo tenemos aquí estas dos palabras, fuerza vital. esa creatividad, originalidad. La cultura del filisteo es la cultura de la mediocridad, la cultura de la repetición, de la falta de crítica, de la falta de vida, ¿vale? Esa fuerza vital, falta de vida. Y Nietzsche también critica la idea de progreso. Progreso es solo una idea moderna a su entender y es una idea que no se corresponde con la realidad. ¿Y por qué se mete Nietzsche con este tal David Friedrich Stros? Bueno, este hombre fue un teólogo alemán bastante influyente en su época, conocido sobre todo por una obra que se llama La vida de Jesús de 1835, lo que donde lo que hacía era aplicar una lectura histórico crítica y relacionista de los evangelios. Para Stros, los relatos milagrosos eran mitos, eran mitos construidos por las primeras comunidades cristianas, no hechos históricos. Y bueno, os podéis imaginar que esta postura lo convirtió en un símbolo de la modernidad ilustrada del pensamiento progresista y secularizado. Entonces, en Nietzsche no discute contra el teólogo, no escribe contra el teólogo como tal, sino contra el tipo de hombre y de cultura que este teólogo encarnaba. una un intelectual burgués moderno, ilustrado, sin pasión ni genio y satisfecho de vivir entre datos, pero incapaz de crear o vivir trágicamente. Bueno, y vamos ahora con la segunda intempestiva. Historia y vida. Es la novena pregunta que tenemos en en la estructura que nos han dado para este examen. Bueno, en ella, Anzlexiona sobre la relación entre la historia y la vida, sobre la utilidad y el prejuicio de la historia para la vida. Nietzsche critica el historicismo dominante en su tiempo, la creencia en que la historia tiene un sentido, una dirección, una finalidad. La creencia en que la historia es un proceso lineal, un proceso que avance hacia un fin dado, un proceso que se dirija hacia la perfección. Nietzs denuncia el exceso de la historia como una enfermedad. histórica como una enfermedad que lo que hace es paralizar la vida, que impide la creatividad y que ahoga la fuerza vital. La historia debe de estar, según él, al servicio de la vida y no al revés. La historia no es un fin en sí mismo, sino un medio, un instrumento o una herramienta. La historia debe de ser un instrumento para comprender el presente y para proyectar el futuro. Para comprender el presente y para proyectar el futuro y no una especie de peso muerto que nos impida actuar. Es decir, no puede ser un obstáculo h de ninguna forma para la vida. Bueno, Inzche distingue estos tres tipos que he puesto aquí de historia, la monumental, la anticuaria y la crítica. La monumental es aquella que busca modelos en el pasado o ejemplos o inspiración en el pasado. La anticuaria es aquella que se limita a conservar el pasado, acumular conocimientos o que se limita a repetirlo. Y la crítica, la historia crítica es aquella que juzga y condena el pasado, que busca los errores, que busca las causas de la decadencia. Entonces, tenemos monumental, anticuaria y crítica. La historia que es útil para la vida es la historia monumental, pero debe ser equilibrada con la historia anticuaria y la historia crítica. Primer, a priori, aunque parecería que la crítica sería la preferida para para Nietzsche, ¿no? La la que considera útil para la vida es aquella en la que se buscan modelos en el pasado, que se busquen ejemplos a seguir, que busque inspiración, como decía, en la grandeza, la grandeza pasada y debe ser templada con la la anticuaria y con la crítica. debe ser templada con estas dos. La historia como una forma también de actualizar el pasado y no como una copia mimética es una de las visiones que tiene Nietzsche sobre la historia. una forma de actualizar el pasado. El estudio de la historia, una forma de actualizar el pasado. La historia como forma de hacer presente el pasado, no como una forma de repetirlo. La historia como una forma de crear el futuro, pero no como una forma de predecirlo. crear futuro, no predecirlo y hacer presente el pasado, pero no repitiéndolo. Nietzsche también relaciona la historia con la formación del individuo y con la creación de la cultura. La historia debe de ser un instrumento, un instrumento para la formación del individuo, de individuos que sean capaces de crear cultura y no de meros eruditos. Volvemos aquí al filisteo nuevamente y la historia debe de ser un instrumento eh para la transformación del presente, para transformar el presente, no para la conservación del pasado. Yo esta frase, aunque aunque no es una frase eh no es una cita textual literal, yo creo que es la que mejor condensa toda esta pregunta. La historia debe ser un instrumento para la transformación del presente y no para la conservación del pasado. Y vamos ahora con la tercera intempestiva dedicada a Schopenhauer. Recordar que aquí aún no era crítico con Schopenhauer porque estas intempestivas son realizadas durante sus primeros años. Bueno, eh Nietzsche presenta Schopenhauer como un modelo de filósofo educador, como un ejemplo de un tipo de hombre superior que se opone al erudito o a ese filisteo de la cultura que entendía que era un hombre de la decadencia, un tipo de hombre superior que se opone al erudito, al filisteo y al y a la decadencia. Eh, Soenhauer eh es como una especie de modelo de vida para él, un ejemplo de autenticidad, de independencia, de dedicación a la filosofía. Es un ejemplo de un tipo de hombre superior que se va a oponer a ese erudito. Es para Nietzsche un hombre que ha comprendido el sentido de la vida, que ha comprendido el sentido de la cultura y que se ha comprometido con la educación. Que sea comprometido con la educación. Nietzsche critica la universidad y esa erudición vacía que considera un obstáculo para la verdadera filosofía, para la cultura, para la verdadera educación. Por lo tanto, la universidad y la erudición vacía son símbolos de la decadencia de la cultura. La universidad y la erudición vacía son símbolos de la decadencia de la cultura y símbolos también símbolos también del triunfo del racionalismo. Recordemos que él estaba eh en contra de ese racionalismo que había inaugurado Sócrates y Eurídipo. está en contra también de ese optimismo, está en contra del moralismo y para él la filosofía debía ser un instrumento para la vida, un instrumento para la vida, la filosofía y no un simple saber académico y por lo tanto alejado de de la vida. También la filosofía debe ser un instrumento para comprenderla, para comprender la vida, para transformar, para transformarla. También debe ser, pues, una forma de vivir, una forma de actuar y una forma de crear. Nietzsche presenta a Schopenhauer como un educador. Como un educador, como un maestro de vida. Y como un ejemplo a seguir es para Nietzsche el hombre que ha comprendido el sentido de la vida, de la cultura y que ha comprendido también el sentido de la educación. Schopenhauer es pues el hombre que puede enseñarnos a vivir, a pensar y a crear. Bueno, vamos ahora con la pregunta 11. Wagner y el joven Nietzsche de apóstol a apóstata. Bueno, la relación de Nietzsche con Wagner fue inicialmente de admiración, ya lo hemos visto, incluso de entusiasmo, pero se transforma luego en una relación de decepción y de crítica. Nietzsche pasa de ser el apóstol de la causa a ser su crítico más implacable. En ese primer momento Nietzsche Ben Wagner el nacimiento del el nacimiento, no, el renacimiento del espíritu Dionisíaco, el creador de una nueva forma de arte, ¿cuál? El drama musical. capaz de transformar la cultura, de crear una nueva cultura, incluso una cultura superior. Wagner es para Nietzsche el artista que ha comprendido la necesidad de volver a lo dionisíaco, a la fuerza vital, al caos, para crear una nueva forma de vida. Pero Nietzsche se distancia de Wagner posteriormente criticando su música, su personalidad e incluso su ideología. Nietzsche considera Wagner como un comediante, le lleva le llega a llamar un decadente, un representante de la cultura que él mismo quiere superar. Wagner es para Nietzsche el hombre que ha traicionado el espíritu dionisíaco, que ha traicionado la fuerza vital, que ha traicionado la belleza de la forma. Recordamos la forma, lo apolio que ha traicionado la armonía del conjunto. Nietzsche critica el nacionalismo y el antisemitismo de Pagner, que considera incompatibles con el espíritu libre, con la independencia y con la autenticidad. Nietzsche critica la idea de que el arte debe estar al servicio de la nación, de que debe de ser un instrumento para la creación de una identidad nacional. Nietzsche también critica la música del futuro de Wagner, que considera una música de la decadencia, una música que ha perdido la fuerza vital. Aquí tenemos de nuevo fuerza vital que ha perdido la belleza de la forma, la armonía del conjunto. La música de Wagner es para Nietzsche una música que expresa el cansancio, la debilidad, la enfermedad y la decadencia. Tenemos que entender que el cambio de Nietzsche hacia Wagner fue más una evolución en la mentalidad del del propio Nietzsche que un cambio sustancial en Wagner. Aunque la música de Wagner sí que experimentará transformaciones como por ejemplo su acercamiento al cristianismo en Parcifal, el giro realmente crítico de Nietzsche no se debió tanto a una modificación en la obra de del de Wagner, sino a una ruptura filosófica e ideológica por parte de Nietzsche. En su juventud, Nietzsche había sido un ferviente admirador de Wagner, viéndolo como una figura clave para revitalizar la cultura alemana, esto ya lo hemos dicho, y superar la decadencia, la decadencia de la modernidad. En el nacimiento de la tragedia, por ejemplo, que es de 1872, Nietzsche interpreta la música de Wagner como una reencarnación del espíritu dionisíaco, comparándolo con la tragedia griega y el arte como vía de liberación del racionalismo decadente. Wagner representaba para Nietzsche una alternativa a la cultura burguesa y científica que Nietzsche veía como como inútil. El concepto de lo dionisíaco en el nacimiento de la tragedia se reflejaba en la ópera vagneriana, una música que despertaba fuerzas primordiales y superaba la frialdad racionalisna racionalista. Wagner y Nietzsche entender que eran amigos cercanos y que compartían una visión crítica de la modernidad. Pero a medida que Nietzsche desarrolla su filosofía se empieza a alejar de Wagner. La ruptura no se debe a un único factor, sino sino más bien a una acumulación de tensiones de tipo ideológicas, filosóficas y personales. Por ejemplo, la crítica a la metafísica que realiza Schopenhauer en la que Nietzsche fue fue en su juventud influenciado por él, por Schenhauer, quien defendía una visión pesimista de la vida, donde la voluntad era un principio metafísico y la música tenía un carácter redentor. Wagner también adoptó esta influencia en su obra. Sin embargo, Nietzsche, al desarrollar su propia filosofía rechaza la idea de una redención a través del arte. Nietzsche se vuelve contra la idea de que el arte debe ser un consuelo metafísico, un escape de la realidad. Wagner, en cambio, seguía viendo la música como una vía de redención trascendental. Wagner seguía viendo la música como una vía de redención trascendental. Entonces, Wagner empieza a adoptar una visión más nacionalista y conservadora, vinculándose con las ideas del emergente imperio alemán del varón Bon Bismark. Nietzsche, que al principio vio Wagner, una figura revolucionaria, comienza a verlo como un símbolo del conformismo burgués y del nacionalismo decadente. Tenemos, por tanto, que entender que Nietzsche despreciaba el nacionalismo y la idea de una grandeza alemana impuesta desde el poder. Esto es algo que choca bastante con el ideario general, el imaginario general que existe sobre él. Nietzsche despreciaba el nacionalismo y la idea de una grandeza alemana. Uno de los golpes definitivos para Nietzsche eh frente frente a Wagner fue el cristianismo de este último. Wagner en sus últimas obras, especialmente en Parsifal, introduce un mensaje religioso y redentor que Nietzsche considera un signo de decadencia. Pensemos que Nietzsche veía el cristianismo como una moral de esclavos, de debilidad y resentimiento. Y esta evolución de Wagner hacia lo religioso traicionaba ese espíritu dionisíaco y heroico que Nietzsche había celebrado en su juventud. Lo dicho Parsfal en particular le parece un canto a la compasión y a la renuncia a valores que Nietzsche consideraba opuestos a su idea de voluntad de poder. De hecho, Nietzsche llega a decir lo siguiente. Wagner ha caído en una decadencia moral y musical. Pero como hemos dicho, la relación entre Nietzsche y Wagner no era solo intelectual, sino también personal. Wagner tenía un carácter dominante y egocéntrico, lo que también terminó por distanciar a Nietzscher. Wagner quería que Nietzsche fuera su discípulo filosófico, pero Nietzsche buscaba una independencia intelectual. Wagner realmente despreciaba la filosofía cuando no servía para justificar su obra. Y Nietzsche no quería ser un simple propagandista. Wagneriano. A medida que Nietzsche desarrolla su propio pensamiento, Wagner empieza a verlo con cierto desdén. Entonces llega el momento de los ataques, de los ataques públicos. Cuando Nietzsche rompe con Wagner, su crítica no es moderada, sino que es bastante feroz. escribe textos donde ataca directamente a Wagner. Por ejemplo, en humano, demasiado humano, Nietzsche empieza a tomar distancia de la metafísica de Schopenhauer y del romanticismo wagneriano, introduciendo un enfoque más científico y psicológico, alejándose de la visión trágica de Wagner. En el caso Wagner, en 1888, Nietzsche describe a Wagner como un síntoma de la decadencia cultural. Lo acusa de ser demasiado teatral, manipulador y efectista. Critica la introducción del cristianismo en su obra, considerándola una traición al espíritu trágico y heroico. Critica la introducción del cristianismo en su obra. el caso Wagner, 188. Y después en Nietzsche contra Wagner en 1888 también, que este es un libro que se publica eh muy poco antes de la crisis mental que tiene Nietzsche y es una recopilación de ataques a Wagner. Lo acusa de ser el último gran exponente de una cultura decadente que juega con las emociones, pero que no llega a ofrecer nada realmente vital. Aquí tenemos de nuevo vital y afirmador de la vida. Y bueno, si tenemos que ubicarnos en en, o sea, Wagner aún estaba vivo cuando empiezan estas críticas por ubicarlo así un poco temporalmente. Pues sí, la verdad es que Wagner aún estaba vivo cuando Nietzsche empieza a criticarlo públicamente y de hecho Wagner muere en 1888 y el libro humano, demasiado humano, es de 1878. [Música] Vale, entonces en Wagner cuando muere en 1883 eh es cuando justo cuando Nietzsche estaba empezando a consolidar ese alejamiento. No obstante, Nietzsche ya había escrito textos donde criticaba a Wagner cuando este, lo dicho, aún vivía, pero la mayoría de sus ataques más violentos fueron publicados después de la muerte de Wagner. Bueno, y ahora viene una de las partes, que es la pregunta número 12, la crítica de Nietzsche al gremio de los filólogos, que una de las partes que a mí me parece más divertidas la verdad y es esta crítica que Nietzsche realiza a los filólogos, que lo que hace es atacar directamente a la erudición, pero también a la institución. Nietzsche denuncia la erudición vacía, la acumulación de conocimientos y una verdadera comprensión, la falta de creatividad, la adaptación a los valores dominantes de la sociedad burguesa, la falta de vida al fin y al cabo y denomina al filólogo como momia, como un ser que se limita a repetir el pasado, que se limita a acumular conocimientos sobre el pasado. que se limita simplemente a conservarlo, a conservar ese pasado y critica también el método filológico y el rechazo y hace un rechazo al positivismo. El positivismo como método. También habla de la falta de probidad silológica, es decir, la falta de rigor. Niché denuncia la falta de de honestidad. incluso en la interpretación de los textos, la falta de crítica. El filólogo para él es como un ser que se deja llevar por los prejuicios, por los intereses e incluso que se deja llevar por sus pasiones. Critica el alejamiento de la vida, de la falta de compromiso con el presente, la falta de interés por la transformación de la cultura. Estamos siempre repitiendo esos mismos conceptos. el filólogo como un ser que se refugia en el pasado, que se refugia en la erudición y en la académica, en la academia e incluso lo denomina como eunuco. Eh, los acusa de eunucos por porque solo saben contemplar y no saben crear. Bueno, a ver, la crítica aquí a la filología de a la filología como como arte interpretativo, pues viene tiene tiene su importancia y tiene su miga. Él Nietzsche fue un filo un filólogo prodigio, ya que con tan solo 24 años, sin haber acabado aún eh su tesis, fue nombrado profesor de filología clásica en la Universidad de Basilea. su maestro Rich, bueno, no sé cómo se pronuncia, Richill o algo similar, nunca soy capaz de pronunciar bien este nombre, lo recomendó entusiastamente, convencido de que se trataba de un talento excepcional, pero ese genio temprano no tardó en chocar con los límites del mundo académico. Su profesor, para un poco calmar las aguas, le pidió que escribiera una obra. En concreto fue en 1872, cuando escribe El nacimiento de la tragedia, a partir del espíritu de la música, y le pidió que escribiera esa obra a modo de tesis, ¿no? Para un poco justificar la decisión que había tomado de hacerlo de nombrarlo profesor de filología clásica. ¿Qué ocurre? que esta primera gran obra, este nacimiento de la tragedia a partir del espíritu de la música, lo que hace es desconcertar y molestar profundamente a todos sus colegas filólogos. ¿Y por qué lo hace? Bueno, lo primero porque no respeta en absoluto los criterios filológicos tradicionales, es decir, en vez de limitarse a un análisis textual riguroso, Nietzsche combina filología a través de textos de Esquilo, Sofocles y Homero, con Filosofía de Schopenhauer y con la música y la estética de Wagner con lo Dionisíaco y sobre todo también una visión muy personal y metafísica de la cultura griega. La obra lo que hace es proponer que la cultura griega nace de la tensión de estas dos fuerzas vitales que hemos comentado ya por activa y por pasiva, lo apolíneo y lo dionisíaco. Y esta tesis era muy especulativa. Estaba cargada de un estilo poético y alejada, por lo tanto, del tono técnico más apreciado de la filología. Tras este escándalo, el Nietzsche queda desacreditado porque, bueno, el libro tiene muy malas críticas en tanto los círculos filológicos tradicionales como en el mundo de la de la cultura. Y aunque continúa dando clases, fue poco a poco aislado académicamente, se sintió incomprendido por sus colegas y él mismo empezó a despreciar el tipo de erudición seca y mecánica que dominaba su campo. Es decir, ahí es donde nace, en este aislamiento, donde nace ese desprecio por la erudición de sus colegas. Además, tenemos que recordar que tenía bastantes problemas de salud en estos momentos ya tan tempranos y en 1879 renuncia con una paga vitalicia a su cátedra en la universidad. lo hace tanto por motivos médicos como también intelectuales. Y este momento, esta renuncia, este retiro, aunque fue el final oficial del Nietzsche filólogo, comienza la vida del filósofo errante, solitario y radicalmente libre, con poco dinero, pero libre, entregado a escribir obras como así habló Zarathustra o Más allá del bien y del mal o la genealogía de la moral. Entonces, este fracaso con la filología académica no fue en absoluto un retroceso para a ver, fue un retroceso, obviamente porque era fue su carrera, fue lo que estudió, pero no fue un retroceso en su evolución de pensamiento, sino que fue una liberación o un desatar. Lo que le costó el rechazo universitario fue justamente lo que nutre la originalidad de su pensamiento, esa visión trágica, estética y vitalista del mundo. Y en sus en su obra Consideraciones intempestivas, Nietzsche ironiza sobre la erudición sin vida. erudición sin vida de los estudiosos de su época y llama a pensar más allá de la historia, más allá del conocimiento muerto. Y su lucha, por lo tanto, no era solo contra una ciencia, sino como sino contra una forma entera de vivir la cultura. Tenemos nuevamente aquí la palabra vivir muy presente para Nietzs y ahora pasamos ya a la pregunta número 13. El sentido de la clasicidad del mundo griego. Para Nietzs la clasicidad de este mundo griego no residía en una supuesta armonía y perfección, sino que residía en primero la fuerza vital, la afirmación de la vida. es su capacidad de afirmar la vida a pesar de su carácter trágico, capacidad de afirmar la vida a pesar de su carácter trágico, de su sufrimiento y de su contradicción. Los griegos son para Nietzsche el pueblo que ha comprendido el sentido de la vida. Los griegos son el pueblo que ha comprendido el sentido de la vida, que ha comprendido el sentido de la cultura y que ha que ha comprendido el sentido de la educación. También este equilibrio entre lo apolíneo y lo dionisíaco, entre la forma apolínea y la fuerza dionisíaca. La clasicidad del mundo griego reside en este equilibrio, en la capacidad de dar forma a la fuerza vital, de dar forma a la fuerza vital en la capacidad de crear belleza y orden a partir del caos. Los griegos son para Nietzsche, el pueblo que ha comprendido también el sentido del arte, que ha comprendido el sentido de la tragedia y por lo tanto que ha comprendido también el sentido de la vida. La clasicidad del mundo griego reside en su grandeza y en su capacidad de crear obras de arte y de pensamiento que siguen a día de hoy, en su momento también cuando Nietzsche vivía, modelos que seguían siendo modelos para la humanidad. Los griegos son para Nietzsche el pueblo que ha creado la tragedia, la filosofía, la ciencia, la política. y la democracia. Para Nietzsche son el pueblo que ha creado la tragedia, filosofía, ciencia política y democracia. La clasicidad del mundo griego reside en su intempestividad, en su capacidad de ser un modelo para el presente, no para imitarlo, no para imitarlo, sino para transformarlo, para superarlo, creando una nueva cultura y una nueva forma de vida. Los griegos, para él son el pueblo que nos enseña a vivir, a pensar y a crear. Este es el sentido que Nietzsche aplica a la clasicidad del mundo griego. Vamos ahora con la pregunta 14. La filología en el pensamiento de madurez. Bueno, aunque Enichezsche abandona formalmente la filología como profesión, su influencia y las herramientas conceptuales que había adquirido durante sus años de estudio, pues van a permear en su en su pensamiento posterior. La filología no desaparece, sino que se transforma y se entrega se integra en su proyecto filosófico más amplio. Entonces, no desaparece, sino que se transforma y se integra en su proyecto filosófico más amplio. La filología para él, bueno, para él cuando ya es maduro, ya no es principalmente una ciencia dedicada al estudio erudito de la antigüedad clásica, sino que se convierte en una herramienta fundamental para su crítica de la cultura occidental. un instrumento para analizar los orígenes, valores, las creencias y las instituciones que han configurado nuestra forma de pensar, de sentir y de vivir. La filología se transforma en una genealogía de la moral, de la religión, del conocimiento, del arte. Y en ese arte está el arte de leer bien. La filología para Aniche en su esencia es un arte de leer bien, un arte de interpretar los textos, no solo los textos antiguos, sino también los textos de la cultura y los textos de la vida. Este arte de leer bien implica una actitud de sospecha, de desconfianza y de crítica. Este arte de leer bien implica una actitud de sospecha, desconfianza y crítica e implica la capacidad de ir más allá de la superficie, de lo evidente, para descubrir o intentar descubrir los significados ocultos, las intenciones no declaradas y las fuerzas que operan en la sombra del texto. Se trata de un saber leer entre líneas e incluso contra las líneas. El método filológico, con su rigor y su precisión y su atención al detalle eh se convierte en un modelo metodológico de la genealogía. La genealogía como análisis de los valores y de las ideas, como investigación de sus orígenes y de su desarrollo, como desenmascaramiento de sus prejuicios y de sus errores, como una crítica a la cultura y se inspira en este método filológico y lo aplica a un campo más amplio, al campo de la vida, de la cultura y de La historia. Un concepto clave en la comprensión de la filología en su madurez el de la honestidad filológica. Esta honestidad implica un compromiso con la verdad, pero no con una verdad entendida como adecuación a una realidad objetiva, sino como una verdad entendida. una verdad entendida como rigor interpretación, como fidelidad al texto, como capacidad de escuchar lo que el texto dice más allá de nuestros prejuicios, intereses y de nuestras expectativas. La filología debe desenmascarar las falsas interpretaciones, las mistificaciones y los errores. El estudio filológico es para él un aprendizaje, una escuela que puede dar como fruto el gran estilo. Se convierte en una vía para el desarrollo de la capacidad creadora. Vamos ahora con la pregunta 15. La filosofía del espíritu libre. ¿Es Nietzsche un ilustrado? Bueno, la pregunta sobre si es o si puede ser considerado como un ilustrado, la verdad es que es bastante compleja y al parecer ha generado bastante debate. También si bien es cierto que Nietzsche criticaba muchos de los postulados centrales de la Ilustración, también es cierto que comparte con ella algunos de los ideales fundamentales y que en cierto modo radicaliza su proyecto crítico. Entonces, Nietzsche critica muchos de los postulados centrales de la ilustración, aunque comparte con ella ideas fundamentales. Por ejemplo, Nietzsche comparte con la ilustración la crítica a la razón dogmática, a la razón que se presenta como fuente de verdades absolutas o de valores universales, de normas que son incuestionables. Nietche, como los ilustrados defiende la necesidad de someter a crítica todas las creencias, todos los dogmas, todas las autoridades. Necesidad de someter a crítica. Nietzsche, como los ilustrados también defiende la razón crítica, la razón que cuestiona, que analiza, que duda, que investiga, la razón que experimenta, defiende esa razón crítica porque para él es el instrumento fundamental para la liberación del hombre. La razón crítica es para Nietzsche el instrumento fundamental para la liberación del del humano, del hombre, del humano, para el caso, para la superación de los prejuicios, de los errores y de las ilusiones. Nos estamos acercando al superhombre. Sin embargo, eh va a ir más allá de la ilustración en su crítica de la razón, ya que no se limita a criticar los dogmas religiosos o las supersticiones, sino que también, y aquí viene el meollo, también critica los dogmas de la propia ilustración como la fe en el progreso, la fe en la ciencia, la fe en la razón misma. Entonces, lo que hace es radicalizar la crítica ilustrada, la lleva hasta sus últimas consecuencias y la convierte en una crítica de la propia cultura occidental. Critica, por ejemplo, el optimismo de la ilustración y su creencia en un progreso lineal. Y aquí aparece la figura del espíritu libre. que aparece, por ejemplo, en la obra humano demasiado humano. A partir de aquí, de esta obra aparece espíritu libre. ¿Y en qué consiste? Pues consiste en una actitud crítica radical. El espíritu libre es aquel que se ha liberado de todas las ataduras, de todos los prejuicios y de todos los dogmas. El espíritu libre es el que piensa por sí mismo. Piensa por sí mismo, que cuestiona todo, que no acepta nada como verdad absoluta. El espíritu libre es aquel que busca la verdad, pero no la verdad como adecuación a una realidad que le es objetiva, sino la verdad como rigor interpretación. una verdad como rigor en la interpretación, como fidelidad a sí mismo, como creación de nuevos valores. Entonces, no busca una verdad que sea objetiva, o sea, no trata de casar la realidad con la verdad, sino que busca una verdad basada en el rigor de la interpretación de los hechos. Aquí vemos la rama filológica mental de Nietzsche como fidelidad a sí mismo, como creación de nuevos valores. Entonces, la respuesta a la pregunta Nietzsche es un ilustrado o o un antiilustración. ¿Es es un proilustración o un antiilustración? Pues la respuesta es compleja, no puede basarse en un sí o un no, sino que es una especie de una ilustración contra la ilustración. Por un lado, se podría decir que Nietzsche es un ilustrado porque es un crítico implacable, un pensador que se opone con la misma fuerza de la razón a todo tipo de dogmatismo, a todo tipo de autoridad, de creencia que se le presente como incuestionable. Y Nietzsche también es heredero de la ilustración porque continúa su proyecto, pero a la vez lo critica, y esto es lo importante también, y lo supera y está con esta superación apuntando a la necesidad de una nueva ilustración, quizás más radical. Bueno, vamos ahora con la pregunta número 16. La configuración del método genealógico en los escritos de madurez temprana. Bueno, primero, ¿qué es este método? Bueno, es un método de análisis y crítica que Nietzsche desarrolla a partir de su obra Humano, demasiado humano, de 1878 y que culmina en la genealogía de la moral de 1887, o sea, del 78 al 87. Esta palabra genealogía aquí no tiene que ver con árboles familiares, pero sí tiene que ver con estructuras que se van eh se van prodigando a lo largo de los años. Tiene que ver con ese estudio del origen y evolución en vez de la familia, del origen y evolución de las ideas, de los valores y las creencias. Nietzsche quiere rastrear cómo se han formado nuestras ideas morales y culturales y mostrar que no son eternas ni universales, sino que tan solo son productos históricos e interesados. Bueno, ¿y cómo cómo funciona este método? Primero, hay una fisiología de la cultura. Una fisiología de la cultura. Nietzsche analiza la cultura como si fuera una especie de organismo vivo. ¿Qué significa esto? Pues que estudia cómo funcionan sus partes, valores, normas, religiones, arte, como si fueran los síntomas que tiene un cuerpo. Están sanos esos esos cuerpos están degenerados esos cuerpos. Por ejemplo, si en una sociedad se valora el sacrificio y la culpa, Nietzsche se pregunta si eso no es un signo de vitalidad o de decadencia. Después tiene un hay un arte de la desconfianza y es que en la genealogía es un ejercicio de sospecha, es el no aceptar nada por naturaleza. desconfiando de frases como el siempre ha sido así, esto es justo, esto es lo bueno. Nietzsche lo que quiere es desenmascarar lo que se esconde detrás de las ideas nobles. Muchas veces hay resentimiento, miedo o incluso deseo de dominio. Por eso se habla de Nietzsche como un maestro de la sospecha. Maestro de la sospecha. junto a Marx y Freud. Hay una crítica también de la moral, ya que su gran objetivo es desmontar la moral cristiana tradicional. Nietzsche muestra cómo surgió esta moral, no por amor ni bondad, sino por resentimiento de los débiles contra los fuertes. Y lo llama moral de esclavos, porque exalta el sufrimiento, la obediencia y la culpa como forma de control. Y hay un concepto también que es el de transvaloración de todos los valores que dice lo siguiente y es que no basta con destruir la moral tradicional, hay que crear nuevos valores. No basta con destruir la moral tradicional, hay que crear nuevos valores. La genealogía abre el camino a una moral basada en la vida, en la creatividad y la voluntad de poder. La genealogía abre el camino a la moral basada en la vida, creatividad y la voluntad de poder. Nietzsche quiere que reaprendamos a valorar, a juzgar, a decidir sin depender de ideas caducadas. Bueno, tuvo también mucha, obviamente su filología y la ciencia tuvo mucha influencia en estas ideas. Obviamente Nietzsche era filólogo y esto se nota mucho, ya que aplica el arte de leer con rigor, con cuidado, con precisión histórica y a su vez eh este método tiene un espíritu científico, ya que observa, analiza, compara, pero sin pretender encontrar verdades absolutas. Hay un concepto también que es el del perspectivismo. Nietzsche no cree en una única verdad objetiva, por eso usa múltiples perspectivas. Cambia de punto de vista como si iluminara un objeto desde diferentes ángulos para comprenderlo mejor. Es un pensamiento, por lo tanto, dinámico, móvil y siempre crítico. Para acabar esta pregunta de vamos a vamos a poner una metáfora. Imaginemos que la moral, la religión o los ideales son edificios muy antiguos. Todos los días pasamos por ellos sin preguntarnos nada. Nietzsche actúa como un arqueólogo radical. excava sus cimientos, busca sus planos originales y descubre que fueron construidos con materiales sucios, con intereses ocultos, con miedo al poder y al cuerpo. Eso es la genealogía, descubrir que lo que creíamos eterno o sagrado fue en realidad una invención interesada y que podemos y debemos construir algo nuevo. Y ahora vamos con la pregunta 17, las metáforas del caminante, el actor y la filosofía experimental de Nietzsche. Bueno, en su etapa denominada de espíritu libre, utiliza una serie de metáforas para describir la actitud y el modo de vida de este nuevo tipo de filósofo que seja que se aleja de los dogmatismos, las verdades absolutas y los valores establecidos. Estas metáforas son tres. Vamos primero con la del caminante. Esta figura que parece prom que aparece prominentemente en humano, demasiado humano, representa la libertad de espíritu. El rechazo a las ataduras, a las convenciones, a las opiniones fijas representa la libertad de espíritu y rechazo a ataduras, convenciones y opiniones fijas. El caminante es aquel que no tiene un hogar fijo, que no se establece en ningún lugar, que está siempre en movimiento, buscando nuevos horizontes, nuevas experiencias, nuevos conocimientos. Es un explorador, un aventurero, un buscador incansable que no se conforma con lo dado, con lo establecido, con lo ya conocido. El caminante simboliza la superación. La superación de la moral del rebaño, la liberación de los prejuicios, la apertura a la pluralidad y a la diversidad del mundo. El camino, por tanto, es una metáfora de la propia vida como búsqueda constante, como experimentación, como un continuo hacerse y deshacerse. Esta es la metáfora del caminante. Después tenemos la metáfora de el actor. Aparece en en diversas obras, pero que se desarrolla especialmente en sus escritos sobre la retórica y en la galla ciencia. representa la capacidad del espíritu libre para asumir diferentes roles, para ponerse diferentes máscaras, para no identificarse con ninguna identidad fija, con ninguna esencia predeterminada. El actor es aquel que sabe que la vida es un juego, una representación, una ficción y que no se toma demasiado en serio ni a sí mismo ni a los demás. El actor es consciente de la artificialidad de las identidades, de la relatividad de los valores, de la pluralidad de las perspectivas. Y la máscara es lo que le permite experimentar la vida y el espíritu libre se diferencia del rebaño en que se toma en serio su máscara. Esta frase es lo que un poco nos diferencia de los estoicos que también tenían una metáfora al respecto de del actor porque dice, repito de nuevo la frase, la máscara es lo que permite experimentar la vida. Y el espíritu libre se diferencia del rebaño que se toma en serio su máscara. Es decir, el rebaño se está tomando en serio la máscara y el espíritu libre no se la toma, ¿vale? Por ejemplo, en el estoicismo decía Epicteto, "Recuerda que tú eres un actor en una obra, que el director ha decidido." Es decir, eh se sentía en el mundo se sentía como un teatro dirigido por un Logos o Razón cósmica y donde el ser humano no elegía su papel, pero sí podía elegir cómo interpretarlo, ¿no? era una metáfora que expresaba una resignación serena, una aceptación racional del del destino. Sin embargo, en Nietzsche, el actor es un síntoma de decadencia. Eh, por ejemplo, para Nietzs el actor no es un símbolo de sabiduría como si lo sería para Epicteto, sino de falta de autenticidad. representa al hombre decadente, que vive para el aplauso del público, que simula, que pierde su individualidad por agradar. Además, critica especialmente a los sacerdotes, a los filósofos moralistas y a los artistas decadentes que actúan como actores. No crean desde sí mismos, sino que representan papeles que no son verdaderos. La fictura del actor en Nietzsche representa la falsificación de la vida, la alienación de uno mismo, lo contrario del ideal eh dionisíaco de autenticidad, fuerza y afirmación de la vida. Entonces, por eso esta frase, la máscara es lo que permite experimentar la vida y el espíritu libre se diferencia del rebaño, que el rebaño sí se toma en serio su máscara. Después tenemos la filosofía experimental, la metáfora de la filosofía experimental. Nietzsche concibe la filosofía como un experimento, como un ensayo o una búsqueda constante, como una como si fuera una aventura intelectual. El filósofo experimental es aquel que no se aferra a ninguna verdad absoluta, a ningún dogma o a ninguna certeza definitiva. El filósofo experimental es aquel que está siempre dispuesto a cuestionar, a analizar, a criticar y y a poner a prueba sus propias ideas y las ideas de los demás. La filosofía experimental es, por lo tanto, una filosofía que se opone al dogmatismo, a la cerrazón mental. Es una filosofía que se abre a la pluralidad, a la diversidad y a la contradicción. Es una filosofía que busca, no que encuentra, que pregunta, no, que responde, que duda, no que afirma. Bueno, pues estas tres metáforas en su conjunto representan la actitud del espíritu libre. un un espíritu que se libera de las ataduras del pasado, que se abre al futuro, que experimenta, que crea, que juega, que se transforma constantemente. Un espíritu que no se conforma con lo dado, sino que busca siempre algo nuevo, algo mejor, algo diferente. Bueno, pregunta 18. del eterno retorno en el Zaratustra, un pensamiento cargado de destino. Bueno, el eterno retorno es posiblemente el pensamiento más enigmático y controvertido de Nietzsche. Aparece formulado de manera alegórica y poética en su obra así habló Zarathustra y es presentado como un pensamiento que tiene un poder transformador. presentado como un pensamiento que tiene un poder transformador, un pensamiento que puede cambiar la vida de quien lo asume. Bueno, decir que eh el esta este personaje, ¿no?, que es un personaje literario, zaratustra y y profético, está inspirado a su vez, eh, Nietzsche se inspira en el profeta persa Zoroastro, pero bueno, realmente está reinterpretado de forma radical. El este Zaratustra en Nietzsche es el portador del superhombre, es el anunciador de la muerte de Dios, el destructor de la moral cristiana de los débiles y el símbolo de una nueva tabla de valores. Bueno, vamos entonces por eh analizar este eterno retorno en el Zaratostra. Para empezar, decir que no es una teoría cosmológica. Es importante subrayar que el eterno retorno, tal como lo presenta Nietzsche, no es una teoría cosmológica, no es una descripción de la estructura del universo, no es una cosmología, no es una afirmación sobre la realidad física del tiempo. Nietzsche no pretende demostrar que el universo se repite cíclicamente de manera literal, que es lo que nos habla en ese eterno retorno. No hay ningún tipo de evidencia en sus textos de que crea que es una verdad científica. El eterno retorno es ante todo un pensamiento selectivo, un pensamiento que discrimina, que separa a los fuertes de los débiles, a los que afirman la vida de los que la niegan. Es un pensamiento que pone a prueba la capacidad de amar la vida, de aceptarla en su totalidad. con su alegría y su sufrimiento, con su belleza y su horror, al fin con el orden y con el caos. El eterno retorno es una experiencia o decisión ética fundamental, la de querer que todo retorne eternamente, la de querer que cada instante de la vida se repita infinitamente, sin cambiar nada, sin añadir nada. es la afirmación suprema de la vida, la aceptación incondicional del devenir y la superación del nihilismo. Querer el eterno retorno es querer esta vida aquí y ahora, tal como es, con todo lo que implica. El eterno retorno. La verdad es que no es una idea fácil de asimilar. Es un pensamiento que puede aplastar, que puede destruir y que puede generar incluso angustia. Es un pensamiento que exige una gran fuerza, una gran valentía y una gran capacidad de amar la vida. Por eso Nietzsche lo presenta como el peso más grande. El eterno retorno es presentado como un conjuro, como una doctrina, no como una teoría. transforma al individuo, lo obliga a replantearse su vida, sus valores. Es pues un pensamiento que tiene un poder transformador que puede cambiar lo dicho, la vida de quien lo asume. En Zaratustra, el eterno retorno se representa a menudo asociado a los símbolos de la serpiente que que viene a ser como la circularidad, ¿no? la eternidad, la repetición y el águila que representa la la nobleza, ¿no? Esa altura de miras, esa fuerza, esa capacidad de visión. Y estos símbolos sugieren que el eterno retorno es un pensamiento que exige una gran elevación, una una gran nobleza, una gran visión. Si tenemos que plantear esta idea, eh diríamos que podríamos enunciarla desde la siguiente frase. Y si tu vida, tal como la estás viviendo ahora tuviera que repetirse eternamente una y otra vez, exactamente igual, sin ningún cambio. Bueno, Nietzsche, la verdad es que no fue el primero en pensar algo similar. Hay precedentes en los estoicos, en Heráclito, incluso en el hinduismo, pero él le da una vuelta radical, no como doctrina metafísica, sino como experimento de pensamiento. Nietzsche no busca que creamos literalmente que todo se repite. Lo que quiere es ponernos a prueba de la siguiente forma. ¿Vives una vida que podrías desear repetir eternamente? Si tu respuesta es sí, estás afirmando la vida. Si tu respuesta es no, quizás estás viviendo de espaldas a tu propio poder creador. Hay una imagen que podemos usar para poder entenderlo. Imagina que un demonio te susurra al oído. Todo lo que has vivido y todo lo que vivirás lo repetirás eternamente. ¿Te desesperarías o lo verías como la mayor bendición? Y la pregunta 19, el eterno retorno y la noción de interpretación están muy relacionada con la anterior. Está íntimamente ligada a su concepción de la interpretación. No es una verdad objetiva, no es un hecho constatable, sino una interpretación de la realidad, una forma de dar sentido a la vida y valorar así la existencia. El eterno retorno es una interpretación que permite superar el nihilismo, la creencia en que la vida no tiene sentido, en que no hay valores, en que no hay verdad. El eterno retorno es una afirmación de la vida, del devenir y de la voluntad de poder. En el nihilismo el problema lo tenemos con que todo está escrito o preescrito, con lo cual, ¿qué más da? Bueno, pues en este caso, al hacerte esa pregunta de volverías a repetir la vida tal cual la has vivido, te obliga a ser capaz de tomar una actitud de modificación, de cambio de tu propia vida. Este eterno retorno es una forma de articular también el tiempo, de darle una unidad y un sentido. No es una vuelta al pasado ni una repetición mecánica, sino una recreación del pasado, una reinterpretación del presente y una proyección del futuro. No es una negación del tiempo lineal, sino una forma de integrarlo en una visión cíclica. El eterno retorno también es un rechazo de la teleología, de la idea de que la historia tiene un fin, una dirección o una finalidad. El eterno retorno es una afirmación del devenir. Es una afirmación del devenir. Implica que no hay un sentido predeterminado, que no hay un plan divino. Por lo tanto, el eterno retorno también es una interpretación que expresa la voluntad de poder, la voluntad de crear, transformar y de superar. Es una interpretación que afirma la vida, que la valora, que la ama. Es pues una interpretación que tiene un poder transformador que puede cambiar la vida de quien lo asume. Y aquí aparece el concepto del amor fati, de amar el destino. Todo lo que sucede ha sucedido y sucederá. Claro, pero aquí nos encontramos con un problema, eh, porque parece que el amor fati es un determinismo y no estaría chocando esto con el eterno retorno. Bueno, pues eh realmente a mí me costó comprender la diferencia porque es es de alguna forma el núcleo de esa tensión que tiene Nietzsche entre libertad y necesidad. Y ya decir de inicio que amor fati no es resignación. Amorfati significa literalmente amor al destino. Amor al destino es una fórmula eh que usa Nietzsche para expresar la aceptación profunda, amorosa y afirmativa de todo lo que sucede, incluso del sufrimiento, del error o de la pérdida. Dice Nietzsche, mi fórmula para la grandeza del hombre, amor fati, no querer que nada sea distinto ni en el pasado, ni en el futuro, ni por toda la eternidad. Pero a ver, esto no significa resignarse a lo que pasa, como si uno fuera una hoja arrastrada por el agua. es quererlo activamente como si uno mismo lo hubiera elegido, quererlo activamente como si uno mismo lo hubiera elegido. ¿Y cómo se relaciona con el eterno retorno? Entonces, a ver, repasemos. La idea del eterno retorno plantea que podrías afirmar tu vida entera con todo lo que te ha ocurrido, lo que ocurre y ocurrirá si tuvieras que vivirla eternamente una y otra vez. El amor fati es la respuesta afirmativa a esta prueba. El amor fati es la respuesta afirmativa. No solo aceptas lo que te ha pasado, sino que lo amas porque entiendes que es parte de la vida que te construye. Incluso lo más terrible. Por lo tanto, el eterno retorno es el escenario hipotético y el amor fati es la actitud que Nietzsche cree digna del superhombre. El amor fati es la actitud que Nietzsche cree digna del superhombre. Pero claro, aquí es donde tenemos el corazón de esta duda, ¿no? Eh, no sería esto un determinismo, ¿no? No nos estamos contradiciendo con la idea de libertad. A ver, no se trata de un determinismo tipo Newton, no tipo un determinismo mecánico. Nietzsche lo que hace es rechazar la idea de un universo regido por leyes físicas inmutables o de un destino escrito por un Dios. Él no cree en un plan divino ni en un sentido externo a la vida. Por eso no hay contradicción con su crítica a la metafísica o a la religión. El amor fati tampoco es una sumisión. sino una voluntad creadora. Afirmar lo que sucede no es decir, no puedo hacer nada, es decir, lo que ha pasado, lo que soy, incluso lo que he sufrido, lo hago mío, lo transformo en fuerza, lo justifico estéticamente. Esto tiene un vínculo profundo con su idea del artista y del superhombre, el que es capaz de dar sentido a su vida, no recibirlo de fuera. Entonces, ¿hablamos de libertad o no? Bueno, Nietzsche no habla de libre, o sea, de lo que entendemos como el libre albedrío clásico. Habla de afirmación, de una libertad que no que no rompe con el mundo, sino que lo abraza y lo recrea. El superhombre no elige otra vida distinta, elige esta misma vida como si la hubiera elegido eternamente. dice, "Querer retroactivamente todo lo que ha sucedido." Esa es la libertad que Nietzsche nos plantea. Para poder ilustrarlo de forma distinta, imaginemos a un actor que está obligado a interpretar una obra cada noche, la misma, siempre igual, con las mismas palabras, los mismos movimientos, las mismas acciones. El determinismo sería actuarla sin alma, sin convicción. El amor fati es actuarla como si él mismo la hubiera escrito, darle sentido nuevo cada vez, convertirla en suya. Por lo tanto, no hay una contradicción, sino que hay una superación entre el amor fati y el eterno retorno. Nietzsche, por supuesto que no es un determinista ni tampoco un indeterminista. Es un trágico, un pensador que quiere enseñarte a vivir de tal modo que puedas decir sí a tu vida entera con todas las luces y las sombras, no porque todo esté bien, sino porque yo, porque tú, porque nosotros le damos valor a todo. Bueno, pues vamos con la pregunta número 20. La hipótesis de la voluntad de poder y la nueva concepción de la ciencia. Bueno, la voluntad de poder es uno de los conceptos más complejos y discutidos en la filosofía de Nietzsche. Para entenderlo correctamente es fundamental no considerarlo como una entidad metafísica. No es una entidad metafísica como si fuera, por ejemplo, una sustancia que existe por sí misma, ni como una simple fuerza oculta en el mundo, sino como una forma de interpretar la realidad y una perspectiva sobre la vida y la ciencia. ¿Qué significa que la voluntad de poder sea una hipótesis interpretativa? Cuando Nietzsche habla de la voluntad de poder, no se está refiriendo a una ley objetiva del universo como la gravedad o como la energía en la física, sino a una forma de interpretar la realidad. Es decir, no estamos hablando de un hecho constatado, sino de una manera de ver el mundo. No se trata de una verdad absoluta, sino de una perspectiva. Nietzsche introduce la voluntad de poder como una alternativa a otras explicaciones sobre cómo funciona la naturaleza y la vida. no busca descubrir lo que el mundo es en sí mismo, sino proponer una mirada desde la vida misma. Una mirada desde la vida misma, desde la experiencia y desde la acción. Por ejemplo, en lugar de ver la naturaleza como un mecanismo determinista, como haría el mecanicismo, o como un sistema con un propósito final, como haría el finalismo, Nietzsche propone que la vida debe entenderse como un juego de fuerzas que luchan y se transforman constantemente. La vida debe entenderse como un juego de fuerzas que luchan y se transforman constantemente. En cuanto a esta esta superación de este mecanicismo y de este finalismo nos plantea que su concepción de la voluntad de poder supera estas dos concepciones tradicionales, concepciones científicas. El mecanicismo, pues esa visión tradicional que la naturaleza funciona como una gran máquina. Todo está compuesto de partes que se mueven según leyes fijas, como la física clásica de de Newton. Pero para Nietzsche esta visión es reduccionista y niega el carácter dinámico y caótico. Importante, niega el carácter dinámico y caótico de la vida. El mundo no es una simple estructura mecánica predecible. Por ejemplo, en el mecanicismo, el cuerpo humano sería visto como una máquina biológica, pero para Nietzsche el cuerpo no es un mero conjunto de engranajes, sino una fuerza en constante lucha y transformación. El cuerpo no es un mero conjunto de engranajes, sino una fuerza en constante lucha y transformación. Y en cuanto al finalismo, esa teleología, la visión tradicional nos dice que el universo y la vida tienen un propósito, una dirección fija. Esto se da en filosofías como las de Aristóteles o en la religión cristiana. Pero el problema para Nietzsche de esta de este finalismo, de esta teleología, eh, es que no hay un sentido inherente en el universo. No estamos aquí con un propósito prefijado. El mundo no es una estructura armónica con una meta trascendental, sino un juego de fuerzas que no tiene un destino final. un juego de fuerzas que no tiene un destino final, dice Nietzsche. Mientras que, por ejemplo, en el finalismo diría que los seres vivos evolucionan para alcanzar un estado ideal como la perfección de la especie, Nietzsche diría que la evolución no sigue ningún plan divino o racional, sino que es solo el resultado de fuerzas en conflicto, caos ordenado. La voluntad de poder, en cambio, presenta al mundo como un juego de fuerzas en lucha sin finalidad. ni estructura fija. La voluntad de poder presenta el mundo como un juego de fuerzas en lucha. En cuanto a la vida como voluntad de poder, para Nietzsche, la voluntad de poder no es simplemente la voluntad de vivir o de conservarse, sino la voluntad de crecer, superarse y transformarse. La voluntad de poder no es simplemente la voluntad de vivir, sino de crecer, superarse y transformarse. No es la voluntad de sobrevivir, sino de ser más. No es la voluntad de mantenerse igual, sino de expandirse, de dominar, de evolucionar. Por ejemplo, en el darwinismo tradicional, la vida es solo la lucha por la supervivencia. Los organismos solo intentan persistir. Para Nietzsche la vida no solo busca sobrevivir, sino que busca dominar, expandirse y superar sus propios límites. En la naturaleza, los seres vivos no se conforman con simplemente existir, sino que luchan por crecer, por imponerse y por volverse más fuerte, más fuertes. En la naturaleza los seres vivos no se conforman con simplemente existir. ¿Y cómo unimos esta voluntad de poder con la nueva concepción de la ciencia? Bueno, lo que va a hacer es criticar la idea tradicional de que la ciencia nos proporciona un conocimiento objetivo. Critica la idea de que la ciencia nos proporciona conocimiento objetivo y que nos da acceso a la realidad tal como es. En su lugar afirma que la ciencia también es una interpretación del mundo. La ciencia también es una interpretación del mundo. La ciencia no descubre verdades absolutas, sino que es una herramienta. Es una herramienta de la voluntad de poder. La ciencia es una herramienta de la voluntad de poder y no descubre verdades absolutas. No hay un conocimiento puro. Toda ciencia está influida por valores, intereses y perspectivas. Por ejemplo, la ciencia tradicional ve el mundo como un sistema de leyes inmutables. Nietzsche dice que esas leyes no son objetivas, sino que son una interpretación que hemos construido para darle sentido al caos del mundo. Entonces, la ciencia tradicional ve el mundo como un sistema de leyes inmutables, pero él dice que esas leyes no son objetivas, sino que tan solo son una interpretación para darle sentido al caos que vemos en el mundo. La ciencia. Por lo tanto, en lugar de ser un reflejo pasivo de la realidad, es una forma de construirla, de construir la realidad y de darle significado. En cuanto al concepto del cuerpo como hilo conductor, Nietzsche rechaza la vieja idea de que la mente y el cuerpo están separados. rechaza la idea de que mente y cuerpo están separados, lo que sería el dualismo cartesiano. Para él, el cuerpo es lo central y la mente, la mente no es más que una función del cuerpo. Importante para él el cuerpo es lo central y la mente no es más que una función del cuerpo. Ya no sé en cuántos colores marcar esta frase. Para él, el cuerpo es lo central y la mente no es más que una función del cuerpo, rompiendo así con el dualismo cartesiano. El cuerpo no es una máquina, sino un conjunto de impulsos, de fuerzas y de voluntades de poder. El cuerpo no es una máquina, sino un conjunto de impulsos, de fuerzas y de voluntades de poder. No somos un alma dentro de un cuerpo, sino que el cuerpo mismo es lo que somos. No somos un alma dentro de un cuerpo, sino que el cuerpo mismo es lo que somos. Por ejemplo, Descartes decía, "Pienso, por lo tanto, ergo, soy, existo, pienso, luego existo." Nietzsche podría decir algo así como mi cuerpo lucha, luego existo. En cuanto a la interpretación y experimentación en la en la ciencia, la ciencia para él debe entenderse como un experimento con la vida, no como una acumulación de verdades objetivas. No se trata de encontrar una verdad única, sino de interpretar, experimentar y crear nuevas perspectivas. No se trata de encontrar una verdad única, sino interpretar, experimentar y crear lo que nuevas perspectivas. Por ejemplo, en la medicina tradicional, el cuerpo se estudia como si fuera un objeto. Sin embargo, para Nietzsche el cuerpo es una manifestación de la voluntad de poder, una lucha de fuerzas que hay que comprender en su totalidad, no como una máquina, sino como una dinámica de vida. Bueno, para tratar de concluir esta pedazo de pregunta de la voluntad de poder, que es, la verdad es que es muy bonita y es muy reveladora dentro de la obra de de Nietzsche, vamos a intentar hacer un resumen con el que diríamos que la voluntad de poder no es un principio metafísico ni una ley de la naturaleza, sino una forma de interpretar el mundo, una perspectiva sobre la vida basada en la lucha, la expansión y la transformación. Nietzsche no busca una verdad última. No busca una verdad última sobre la naturaleza, sino una forma de verla que afirme la vida y la creatividad. Supera la visión determinista de la ciencia clásica y la visión teleológica de la metafísica. y propone que el conocimiento no es una ventana a la realidad, sino una construcción de nuestra voluntad. Critica la idea de que el cuerpo es una máquina. Critica la idea de que el cuerpo es una máquina y propone verlo como un campo de fuerzas en lucha. Para acabar esta pregunta, Nietzsche nos invita a abandonar la idea de que el mundo tiene un orden fijo y predecible y entenderlo como si fuera un proceso dinámico de fuerzas en constante cambio. Bueno, vamos ahora con el proceso civilizatorio europeo y la opinión que tenía de él Nietzsche es la pregunta 21. Bueno, Nietzsche va a analizar este proceso civilizatorio europeo, principalmente en la genealogía de la moral, como si fuera un proceso de domesticación del hombre, de represión de sus instintos, de debilitamiento de su fuerza vital. La moral y en particular la moral cristiana es el instrumento principal de esta domesticación. La moral cristiana ha impuesto al hombre europeo una serie de valores, de normas, de creencias que han reprimido sus instintos, que han debilitado su fuerza vital y que lo han convertido en un ser dócil, sumiso y obediente. Entonces, la moral cristiana ha reprimido sus instintos. La mala conciencia, el concepto de la mala conciencia es el resultado de esta represión, el sentimiento de culpa, de pecado, de indignidad que el hombre europeo experimenta ante sus propios instintos, ante su propia fuerza vital. La mala conciencia es el signo de la decadencia, el signo de la enfermedad y de la debilidad. Qué potente esto, ¿eh? La mala conciencia es el signo de la decadencia, el signo de la enfermedad y de la debilidad. Y el y el nihilismo, el niilismo es la consecuencia de la moral cristiana, la creencia en que la vida no tiene sentido, en que no hay valores, en que no hay verdad. El nihilismo es la expresión de la decadencia. El niilismo es la expresión de la enfermedad y por lo tanto el nihilismo es la expresión de la debilidad. Nietzsche propone una transvaloración de todos los valores, que ya hemos comentado en una pregunta anterior, una superación del nihilismo, una destrucción de los valores previos y la creación de nuevos valores. La transvaloración de todos los valores es la tarea del filósofo, la tarea del espíritu. libre y la tarea del superhombre. Nietzsche critica la democracia y el socialismo como expresiones de la decadencia, del igualitarismo, de la mediocridad. La democracia y el socialismo son para él las formas políticas de la moral cristiana y las formas políticas, por lo tanto, del niilismo. La democracia y el socialismo para Nietzsche son las formas políticas de la moral cristiana y por lo tanto son formas políticas del nilismo. y nos habla también de la civilización como un proceso de debilitamiento en el que este proceso de civilización europeo lo que hace es debilitar al humano, domesticarlo y reprimirlo. Llegamos a la pregunta 22, el superhombre como imagen de la gran salud. Bueno, el superhombre, este Uberm es la respuesta nicheana al agotamiento espiritual del hombre moderno, debilitado por el niilismo y por una moral que niega la vida. Representa una forma superior de existencia, más fuerte, más libre, más creativa. El superhombre Nietzsche no lo define con precisión conceptual, es más bien símbolo, no una teoría. El superhombre no es un esquema ni una fórmula ni una doctrina filosófica. Es simplemente una imagen poderosa, una figura poética y provocadora que encarna lo que el ser humano puede llegar a ser si deja atrás sus ataduras morales y cultural y culturales. No es un personaje histórico ni un individuo concreto. una posibilidad existencial, un ideal al que aspirar, una figura potencial proyectada hacia el futuro que encarna la capacidad humana de superarse a sí misma y crear nuevas formas de vida y valores. El superhombre como superación del niilismo surge como idea allí donde el viejo mundo se ha derrumbado. Después de la muerte de Dios y del colapso de las certezas tradicionales, el superhombre no se queda en la desesperación, sino que afirma la vida tal como es, caótica, contradictoria, sufriente y, sin embargo, digna de ser vivida con intensidad y sin resentimiento. Teniendo el superhombre como gran salud frente a la decadencia, el miedo y la culpa del hombre moderno, el superhombre representa una salud afirmativa, un nuevo equilibrio vital. Es fuerza, coraje, lucidez, sentido estético y amor por la vida. no niega el dolor, sino que lo integra como motor de crecimiento. El superhombre no solo vive, sino que interpreta, da forma y crea. Vive según su voluntad de poder, no para dominar a otros, sino para darse leyes a sí mismo y producir nuevos valores. no obedece normas impuestas, él las inventa. Nietzsche lo imagina como el hombre porvenir, aquel que romperá definitivamente con las cadenas del pasado. ¿Cuáles son? el cristianismo, el nihilismo y el moralismo. Y su llegada marcaría el nacimiento de una nueva cultura, una nueva humanidad más libre, más intensa y más creativa. Este es el superhombre de Nietzsche. Y llegamos a la última pregunta, la 23. El superhombre y el pensamiento político de Friedrich Nietzsche. Bueno, el pensamiento político de Nietzsche es complejo y controvertido. No hay en él una teoría política sistemática, no hay una propuesta política correcta, por decir así, ni tampoco una concreta, pero sí hay una serie de ideas, de reflexiones, de críticas que pueden ser consideradas como elementos de un pensamiento político, ¿vale? Entonces sí que hay una serie de ideas, reflexiones, críticas que pueden ser consideradas como elementos de un pensamiento político. Bueno, la primera de ellas quizás sea la crítica a la idea moderna de Estado. La modernidad, tanto en el liberalismo como en la democracia y el socialismo, es criticada. El superhombre se opondría a estas manifestaciones de la modernidad. Nietzsche critica la democracia y el socialismo como expresiones de la decadencia del igualitarismo, de la mediocridad. La democracia y el socialismo son para Nietzsche las formas políticas de ¿qué? De la moral cristiana. Las formas políticas, por lo tanto, del nihilismo. La democracia y el socialismo son las formas políticas de la debilidad. Democracia y socialismo las entiende como formas políticas de la debilidad, las formas políticas de la enfermedad y también de qué, de la decadencia. Nietzsche defiende la aristocracia y la jerarquía como formas políticas superiores. Aristocracia y jerarquía como formas políticas superiores que expresan la fuerza vital, la creatividad y la originalidad, así como la independencia y la autenticidad. La aristocracia y la jerarquía son, por lo tanto, para el autor las formas políticas de la salud, de la grandeza y las formas políticas, al fin y al cabo, de la vida. No son valores en sí mismos, sino condiciones de posibilidad. No son valores, sino condiciones de posibilidad. ¿Para qué? para la creación de individuos superiores. A su forma de ver, el estado debe de ser el estado debe ser un instrumento para la creación de individuos superiores. El Estado tiene que ser un instrumento de creación de individuos superiores. ¿Y quiénes son los individuos superiores? Los superhombres. La gran política, la gran política como concepto debe tener como objetivo la creación de una nueva cultura, de una nueva forma de vida y de una nueva forma de ser. El estado no es un fin en sí mismo. El Estado no es un fin en sí mismo. Tiene que ser un medio. Nietzsche también nos habla de esa gran política como concepto, de esa gran política de futuro que ha de superar a la política actual. Esta gran política es la política de la transvaloración de todos los valores, la política de la creación de nuevos valores y de afirmación de la vida. El superhombre sería el que está por encima de la moral del rebaño, el que se atreve a experimentar y crear nuevas formas de vida como modelo de la nueva aristocracia. Y hasta aquí, hasta aquí estas 23 preguntas sobre el itinerario intelectual de Nietzsche, del profesor de la UNED, don Diego Sánchez Meca. Espero que os haya valido para repasar. A mí sí que me ha valido, obviamente, si no no lo haría. Y bueno, esperemos que saquemos una muy buena nota en el examen. Saludos. M.