Estoicismo Resumen para Carrera de Filosofía

Estamos en historia de la filosofía antigua 2 de la carrera de de filosofía y dentro de esta asignatura nos toca el momento del estoicismo. Bueno, el término estoico lo que hace es describir habitualmente una actitud de serenidad, firmeza y autocontrol frente a las adversidades de la vida. Es un término que ha llegado bastante bastante bien a nuestros tiempos. A diferencia de, por ejemplo, el síndrome de Diógenes, que aparentemente nada tiene que ver con el tipo de vida que llevaba. O bueno, o sí, según se vea. El nombre de estoicismo surge de la estoa Poikilé, un pórtico ateniense donde Cenón de Citio comenzó a enseñar hacia finales del siglo ates de Cristo. La doctrina estoica se articula en tres partes inseparables entre sí, la lógica, la física y la ética y que vamos a desgranar a continuación en esta presentación. Y el objetivo último de este estoicismo es alcanzar una vida guiada por la razón libre de perturbaciones emocionales, lo que se denominaría apaceía, y en perfecta armonía con el orden natural del cosmos, lo que sería el logos, entendido para ellos. Entonces, tres partes inseparables, lógica, física y ética. Y como último objetivo, como objetivo último del estoicismo es alcanzar una vida guiada, vida guiada por la razón libre de perturbaciones emocionales, lo que sería la apaceía. La verdad es que siempre le llamo apaceía, pero bueno, apaceía es el el término, la forma correcta de pronunciarlo. Y en perfecta armonía con el orden natural, orden natural del cosmos, lo que se denominaría como el lobos, ¿okay? Apaceía y lobos, libre de perturbaciones emocionales y en perfecta armonía con el orden natural del cosmos. Bueno, de de inicio sí que me gustaría hablar un poquito de de Cenón, de Citio. Bueno, él fue hijo de un joven comerciante fenicio, Manaseas, que se dedicaba al comercio de tintes púrpura, un producto que tenía un gran valor en la antigüedad, ya que era un color bastante complejo de de conseguir y su vida estaba destinada a seguir los pasos del comercio, prosperar económicamente y tal vez pues ascender o crecer socialmente en la polis chipiota o en alguna ciudad portuaría. griega. Tenía, por tanto, una vida práctica orientada al beneficio material y probablemente también a cierto reconocimiento público como mercader exitoso. Pero al parecer todo cambió en un viaje marítimo hacia Grecia. No se sabe con certeza si se dirigía Atenas o a otro puerto, cuando su barco naufragó y perdió toda su carga. Al parecer, en ese viaje, él había cargado todas sus riquezas o todo había invertido todas sus riquezas en unos bienes que iba a vender en un comercio y por lo tanto al naufragar todos los bienes que él tenía, pues se fueron a pique, que se diría. Pero bueno, este no fue solo un desastre económico, la verdad, para él, ya que también fue una quiebra vital, un momento de desposesión radical. Al llegar Atenas, con las manos vacías, el joven Cenón, roto y desorientado, pero también quizás, sin saberlo, habiendo perdido todo eso, se sentía más libre. Según la tradición, al parecer entró por casualidad en una librería, quizás buscando cobijo o distracción, y se puso a leer Las memorables de Genofonte. memorables de Genofonte. Ahí encontró la figura de Sócrates. Descubre a Sócrates, un hombre que no poseía riquezas, que iba descalzo y despreocupado por las convenciones sociales, pero que parecía tener una sabiduría profunda y una paz interior inquebrantable. Eso le conmovió profundamente descubrir a esa persona y preguntó al librero dónde podía encontrar un hombre como ese. Y el librero, señalándole a Crates, el filósofo cínico que pasaba en ese momento, le dijo, "Síguelo a él." Bueno, ese naufragio de alguna forma a nivel intelectual lo salvó. De hecho, hay una frase atribuida al propio Zenón, quizá apócrifa, pero profundamente reveladora, que dice, "Navegué hacia el naufragio, pero encontré tierra firme en la filosofía. Navegué hacia el naufragio, pero encontré tierra firme en la filosofía. Desde entonces, Cenón ya no buscó posesiones ni mercancías y se dedicó por completo al estudio de la virtud, del alma, del cosmos y de la razón. Dejó atrás el comercio de tinte púrpura para buscar algo mucho más duradero, la sabiduría como guía de vida. Bueno, esta es la historia de Cenón de Citio, no sé si más cargada de de invención o de realidad, pero bueno, es una historia que me parece interesante o por lo menos es un viaje que me parece interesante el que realizó. Bueno, vamos. Entonces, como hemos dicho, la lógica, la física y la ética son las tres partes inseparables de la doctrina estoica. Y vamos a analizar primero lo que sería la lógica lógica estoica y su teoría del conocimiento. Bueno, como veréis, esto está lleno de palabras en de términos en en griego que, hombre, para la nota del examen ponerlos, yo sé que que sube puntos, ¿vale? Eh, si podemos ponerlo sería genial. Y bueno, mi griego es inexistente, o sea, no conozco bien los términos, así que puede que algunos los digan de una forma no muy correcta, pero bueno, vosotros los tenéis aquí en pantalla y los podéis copiar, ¿de acuerdo? Total, para escribirlos, no importa como se digan. Bueno, la lógica estoica no es meramente una herramienta de tipo formal, sino que pretende explicar cómo conocemos el mundo y cómo podemos expresar correctamente nuestro conocimiento. Es decir, no es meramente formal, sino que pretende explicar cómo conocemos el mundo, cómo llegamos a conocer el mundo y cómo podemos expresar correctamente nuestro conocimiento. Bueno, por decirlo, esta lógica se divide, lo he dividido en cinco en cinco partes diferentes. La primera es esta teoría del conocimiento, ¿no? La primera sería las percepciones sensibles o fantasía. Fantasía. Las percepciones sensibles son el punto de partida del conocimiento. Son el punto de partida del conocimiento. Consisten en impresiones o imágenes mentales que recibimos directamente de objetos externos, impresiones o imágenes que recibimos directamente de objetos. las fantasías, las percepciones sensibles. Por ejemplo, cuando vemos una una manzana roja, la impresión visual de la manzana se forma en mi mente como una fantasía. Después tenemos lo que sería la aprensión cognitiva, la catalepsis. Y es que no toda impresión es verdadera. Una percepción es auténtica cuando la representación es tan clara y precisa y evidente que no podemos dudar de ella. Es decir, una percepción va a ser auténtica cuando es clara, precisa y evidente. Clara, precisa y evidente. Y por lo tanto, no podemos dudar de ella. Por ejemplo, cuando vemos claramente la luz del día de forma clara, de forma precisa, de forma evidente, la luz del día, no puedo dudar que es de día. Eso sería una impresión cognitiva o esa catalepsis. Entonces, hemos hablado de las percepciones sensibles, hemos hablado de la aprensión cognitiva, de cómo de cómo recibimos esas impresiones, que tienen que ser claras, precisas y evidentes. Y ahora nos vamos a los conceptos generales, que son los ennoyai. ennoyai. Estos conceptos generales son pues como imágenes mentales generales de tipo general formadas a partir de impresiones sensibles, concretas que se han repetido a lo largo de nuestra vida. Son impresiones sensibles, concretas, repetidas a lo largo de nuestra vida, previas. y nos permiten reconocer objetos incluso cuando están ausentes. Permiten reconocer objetos incluso cuando están ausentes. Por ejemplo, eh, con un perro. Tras ver a lo largo de nuestra vida diferentes perros, pues unos más grandes, más pequeños, con más pelo, con menos pelo, con un hocico más afilado o no, me hago un concepto general de perro, lo que me permite reconocer como perro a cualquier ejemplar, aunque no lo haya visto antes. Estos serían los conceptos generales. Después tendríamos las preconcepciones. las preconcepciones, que son esquemas innatos o muy tempranamente adquiridos y que funcionan como moldes que guían nuestra forma de interpretar la realidad, ¿no? En este caso, por ejemplo, aquí el ejemplo básico es que cuando somos cuando somos niños, al parecer tenemos la idea básica de lo que sería justo o injusto, lo cual me permitiría valorar las acciones antes de conocer normas concretas, gracias a ese molde que tendría previamente, eh, que serían las preconcepciones. Bueno, obviamente todo esto es lo que dice el estoicismo. Y por último tendríamos las lecta, que se trata de significados incorpóreos. Y es que los estoicos distinguen entre la palabra concreta y su significado abstracto, el lecton. Los estoicos distinguen entre la palabra concreta y su significado abstracto. Las palabras son corpóreas a su forma de entender, pero lo que significan el lecton es incorporeó. Y como ejemplo, pues eso, la frase, la palabra que es una frase llueve en sí misma es una entidad física, ya que tiene un sonido y tiene una serie de letras. El lecton sería su significado, es decir, que está lloviendo, que sería una entidad inmaterial que relaciona la realidad con el lenguaje. Es decir, llueve. El hecho, la frase llueve es una entidad física con sonidos y letras y el lecton es su significado, que es el hecho de estar lloviendo. Está lloviendo. Bien, entonces esta lógica estoica, como decimos, tiene cinco cinco partes. La primera esas percepciones sensibles, que es el punto de partida del conocimiento, que son impresiones o imágenes mentales que recibimos directamente de objetos. Después habría la aprensión cognitiva, que es una percepción es auténtica cuando su representación es clara, precisa y evidente. Aquí tenemos a Descartes también con como tienen que ser las ideas, ¿no? Claras y diferentes entre cada una de ellas. Después tenemos los conceptos generales. Conceptos generales que son impresiones sensibles, concretas previas. Impresiones sensibles, concretas, previas que nos permiten reconocer objetos incluso cuando están ausentes. Después tendíamos las preconcepciones. Son esquemas innatos o muy tempranamente adquiridos. Y aquí ponía el ejemplo de ese niño que desde pequeño tiene una idea básica de lo que es justo o injusto y que por lo tanto pues tiene una capacidad de valorar las acciones antes de conocer normas concretas. Y por último tendríamos el lecta, que es esa diferencia, esa distinción que realizan los estoicos entre la palabra concreta, la fisicidad de la palabra dentro del palabro que se me permita y el significado que acarrea. Y decíamos esa palabra, ¿no? llueve como frase o como palabra, como tiene asociado un significado, un lecton, que sería el hecho de estar lloviendo. Muy bien, esto sería en cuanto a la lógica estoica. Para pasar a la física física estoica, bueno, aquí hay tres conceptos que a la vez se pueden explicar en cinco subsecciones. La física estoica nos habla de un Logos. nos habla de un neuma y nos habla de una materia. Para los estoicos tenemos que decir que el universo es racional, por lo tanto, como es racional, está gobernado por un logos. Gobernado por un logos, que sería esa inteligencia cósmica universal. Bueno, la palabra logos es hiperporisémica en griego, pero bueno, en este caso y bueno, polisémica, pero bueno, todas relacionadas, ¿no? Pensemos que logos puede ser palabra, puede ser razón, puede ser eh un principio fundamental. Y aquí los estoicos lo ven como una inteligencia cósmica universal. Eh, esto se asocia a que existe un determinismo absoluto. Ellos ven que hay un determinismo absoluto y es que todo cuanto sucede es resultado de una cadena causal necesaria. Cadena causal necesaria, todo cuanto sue. Y no hay azar ni eventos fortuitos. Y lo dejamos aquí un momento. Es decir, todo cuanto sucede resultado de una cadena causal necesaria y no hay azar ni eventos fortuitos. Simplemente lo que existe es nuestra ignorancia sobre las causas. ¿De acuerdo? Este determinismo del que nos habla, no existe el azar, solo nuestra ignorancia sobre las causas. En cuanto a su panteísmo, el panteísmo materialista, para para los estoicos, Dios no es trascendente, sino que es inmanente, es decir, no está más allá, sino que está aquí, está en la inmanencia. Pensemos que la inmanencia es lo que permanece dentro del mundo. Dios no es transcendente, sino que es inmanente. De hecho, Dios es el universo mismo en forma de razón universal o logos, un principio activo que ordena la materia. Dios es el universo mismo en forma de razón universal o logos. Es decir, Dios es el logos que ordena la materia. Por ejemplo, pues eh así como un ser vivo, su principio vital anima todo el cuerpo. Su principio vital del ser vivo anima el cuerpo. En el cosmos el logo, el logos actúa como una fuerza racional. que da vida y orden a todo. Es decir, el logos también anima como una fuerza racional el todo. A poner aquí el logos actúa como una fuerza racional que da vida y orden a todo. Bueno, después tenemos el neneuma. el neuma, el aire que decía eh Anaxímenes, ¿no? Ese que para él era el principio del cosmos. Bueno, el neuma es un soplo material muy útil que impregna todas las cosas, responsable de la vida, cohesión y organización del cosmos. ¿Vale? Sería un soplo material muy sutil. Perdón, he dicho antes muy útil. Es un soplo material muy sutil. que impregna todas las cosas, impregna todas las cosas, responsable de la vida, cohesión y organización del cosmos. Por ejemplo, pues de de la misma forma que el alma anima el cuerpo y hace posible que funcione, el neneuma universal ordena y mantiene todo unido dentro del cosmos. El pneuma universal ordena y mantiene unido todo el cosmos. Hm. Tenemos que tener cuidado con el logos porque lo que hace eh a diferencia, vamos a hemos dicho antes que el logos lo que hace es ordenar la materia. Sin embargo, el neuma lo que hace es ordena y mantiene unido todo el cosmos. ¿Vale? Digamos que es un concepto ampliado, concepto que mayor, que no quiere decir que esté por encima de lobos, simplemente que es una forma de ordenación pues más amplia, mientras que el logos ordena la materia, el neuma ordena y mantiene unido el cosmos. Y por último tendremos que hablar de una un determinismo de ese determinismo absoluto que hablábamos antes, pero relacionado con, a ver si digo bien este término, epirosis. Epirosis. Y esto es lo siguiente, es bastante sencillo y es que todo evento es resultado de una causa anterior, ¿no? Hemos hablado antes en el determinismo absoluto y causa a su vez del siguiente. Es decir, no hay azar. El universo gobernado por leyes fijas experimenta ciclos infinitos de destrucción y renacimiento en incendios periódicos. Ahí tenemos ese epirosis, epirosis que lleva que lleva una tilde. Es decir, como hemos dicho, hay un determinismo, no hay azar, todo es causa efecto y efecto que se convierte en causa de un siguiente efecto. Y el universo, gobernado por estas leyes fijas experimenta ciclos infinitos de destrucción y renacimiento en incendios periódicos. Así como cada amanecer sigue necesariamente a la noche y cada noche al día, cada hecho en nuestra vida deriva inevitablemente del anterior. El cosmos entero se destruye y renace en ciclos eternos. Bueno, pues estos son los cinco apartados que tenemos que hablar en cuanto a la física estoica, ese logos, ese neuma y esa materia. Por un lado, el logos como universo racional, ese determinismo absoluto, causa efecto que genera una nueva causa, que no existe el azar, ese panteísmo materialista donde nos dice que Dios no es transcendente, sino que es inmanente, está aquí con nosotros, está dentro físicamente del del universo, nos habla del neum el soplo material sutil que impregna todas las cosas y ese pirosis, ese determinismo que acaba en un ciclo infinito de destrucción y renacimiento de en incendios periódicos. Bueno, esto era la física y ahora vamos con la ética, ética estoica, que se podría resumir esa ética en vivir conforme a la naturaleza. Esta frase es muy importante porque nos resume perfectamente y nos va a dar pie a entender pues estas cinco subsecciones que que he hecho aquí. Bueno, la ética estoica nos propone una vida en armonía con lo que sería esa razón universal que ya hemos dicho antes, que sería el logos, cuya expresión máxima es la virtud, no una virtud en concreto, sino la virtud. Y nos habla de, como digo, de cinco cinco conceptos. El primero es esa ausencia de perturbaciones, que sería la apaceía. Y que nos decía Epicuro, por ejemplo, a diferencia Epicuro nos hablaba de de la ataraxia. Epicuro hablaba de ataraxia, ausencia de turbación. Sin embargo, la ética estoica nos habla de la pace. La verdad siempre he dicho apaceía, pero bueno, aquí le ponen tilde en todos los apuntes y no me queda otra que decir apaceía, que sería esa ausencia de perturbaciones, que no significa tener no tener sentimientos, sino no dejarse arrastrar por esos sentimientos, ¿vale? No dejarse arrastrar por pasiones irracionales. No dejarse arrastrar por pasiones irracionales como las emociones basadas en juicios erróneos. Por ejemplo, si pierdo a un ser querido, siento dolor. Pero el sabio estoico acepta serenamente esta pérdida como parte natural de la vida, sin que ello destruya su equilibrio emocional. Es esa aceptación y no dejarse arrastrar por esos sentimientos. Esto sería la pace. Después, en cuanto a la virtud y bienes indiferentes, pues bueno, esto está muy relacionado con lo que hemos hablado eh antes sobre la vida de Cenón de Citio, ¿no? Para los estoicos la virtud en global es el único bien absoluto. Tanto la salud como la riqueza o la fama son cosas indiferentes. Algunas, aunque indiferentes, son más preferibles que otras. La salud, por ejemplo, es más preferible que otras, como por ejemplo la enfermedad. Entonces, en cuanto a la virtud y bienes indiferentes, decir que eso la virtud es el único bien absoluto y que e los bienes son indiferentes, aunque unos son más preferibles que otros. Más preferible es la salud y no preferible son las enfermedades. La salud es preferible, pero si un si enfermo, o sea, si me pongo malo, si me pongo enfermo, no significa que no pueda vivir virtuosamente. Es preferible estar sano. Pero la virtud no depende de la salud física, ni tampoco depende de las riquezas, ni tampoco depende de la fama. En cuanto a las acciones apropiadas y rectas, bueno, existen acciones que por naturaleza son adecuadas. Existen acciones por naturaleza adecuadas, aunque no necesariamente virtuosas. Las virtuosas son acciones apropiadas plenamente conscientes y guiadas por la razón. Es decir, existen acciones que por naturaleza son adecuadas, aunque no necesariamente virtuosas. Por ejemplo, alimentarse es apropiado, pero actuar con justicia o valentía ante una situación de peligro es una acción recta y virtuosa. ¿Vale? Esos son los dos términos que que se manejan, el apropiado y recto. Apropiado eh sería alimentarse, por ejemplo, pero actuar con justicia. o valentía, es decir, actuar de forma recta, sería pues eh es es sería una acción más virtuosa, la acción recta y virtuosa, alimentarse apropiado, pero justicia o valentía es una acción recta y virtuosa. Yo creo que estos dos ejemplos de alimentarse y justicia, valentía nos pueden ser útiles para recordarlo. El hormé, el ormé, bueno, es ese impulso racional. Esto es muy sencillo. El hombre, a diferencia de los animales, posee un impulso racional, el ormé, que le permite no solo percibir, sino valorar y decidir éticamente sus acciones. El hombre, a diferencia del animal, posee un impulso racional. Y como ejemplo, pues si un animal tiene hambre y come de forma instintiva, el hombre cuando tiene hambre, ese instinto puede ser racionalmente dominado si cree que esa comida está envenenada o pertenece a otro y por lo tanto sería una injusticia el consumirla. Entonces nos habla de ese impulso racional, elegir racionalmente, no comer. Yo creo que esta frase nos lo resume bien. Elegir racionalmente, no comer. Impulso racional. El hombre, a diferencia del animal, posee un impulso racional que le permite no solo percibir, sino valorar y decidir éticamente sus acciones. Bueno, y el último concepto de lo que sería esta ética estoica, el oikeyosis, lo he pronunciado bien, ¿no? Iqueiosis. Exacto. Es el proceso de apropiación mediante el cual extendemos nuestro autocuidado primero a la familia y después a la comunidad para finalmente alcanzar a toda la humanidad. Es un proceso en escalera en su vida, en evolución de apropiación. Es lo que dice lo que dice el estoicismo, mediante el cual extendemos nuestro autocuidado y yo creo que con esa frase nos llega, extendemos nuestro autocuidado a los siguientes, a la familia, a la comunidad y a la humanidad. Por ejemplo, de niños, pues cuidamos instintivamente nuestro cuerpo. De adultos aprendemos a cuidar a nuestros mayores y acabamos expandiendo nuestra responsabilidad hasta toda la humanidad en una especie de cosmopolitismo. Bien, pues son estos cinco conceptos que sería la apaceía, que sería ausencia de perturbaciones en cuanto a la virtud y los bienes indiferentes, las acciones apropiadas y rectas, el hormé, ese impulso racional y la oiquiosis, que es ese extender nuestro autocuidado. Bueno, y tenemos un cuarto punto que es cómo ha ido evolucionando históricamente, cómo se fue transformando el estoicismo a lo largo de la historia. Y para ello tenemos que hablar de tres tiempos diferentes. Hay un primer estoicismo antiguo, el de Cenón, el de Crisipo, que era muy riguroso y determinisma y determinista. eh idealiza un sabio que vive perfectamente de acuerdo de acuerdo con la razón. Después hay un estoicismo medio que sería el de Panecio y pues idóneo que sería más pragmático y lo que hace reducir el ideal riguroso del sabio y admite que el hombre puede progresar moralmente sin alcanzar la percepción perfección absoluta. El hombre puede progresar moralmente sin alcanzar la perfección absoluta. Por ejemplo, Panecio aceptaba que incluso el hombre común pudiera avanzar moralmente sin tener que ser un sabio, sin tener que alcanzar la perfección absoluta de de ese sabio que del que hablaba Cenón o Crisipo en el estoicismo antiguo. Y en tercer en tercer momento, el estoicismo romano, que sería el de Seneca, el de Epícteto, el de Marco Aurelio, el de Cicerón también. Pues eh claro, de estos de estos autores vamos a hablar de forma individual de cada uno de ellos, porque lo que hacen es un énfasis en la ética práctica. Énfasis en la ética práctica. centrada en el dominio interno, en el autocontrol emocional y en la aceptación serena del destino, ¿vale? énfasis en la ética práctica, dominio interno, autocontrol emocional y aceptación serena del destino. Marco Aurelio, por ejemplo, el emperador usó el estoicismo para enfrentar con serenidad las cargas del poder imperial, buscando siempre actuar virtuosamente sin dejar sin dejarse arrastrar, pues, por las circunstancias que le que le ocurrían. por las circunstancias externas. Esto es importante decirlo así, por las circunstancias externas. Eh, bueno, Marc Aurelio tiene un libro magnífico que os recomiendo, que que me ha tocado leer ahora en este tiempo en donde he analizado todos estos autores y que que bueno, la verdad es que casi serían dentro del estoicismo pues como una corriente filosófica nueva o más depurada de la que Cenón de Citio nos nos propuso. Vale, ese libro es Meditaciones de de Marco Aurelio. Bueno, nada, como síntesis final ya para acabar esos tres esas tres divisiones del estoicismo, la lógica, la física y la ética. La lógica como ese criterio de verdad basado en la representación comprensiva y un conocimiento totalmente empírico que es validado por el uso de la razón. eran totalmente empiristas. En este caso, en cuanto a la física, eh nos habla de un universo que es de tipo material, determinista por una causa y por un efecto, regido por un Logos en ciclos de destrucción y renacimiento eh de fuego, esa epirosis. Y en la ética nos dice que como único bien verdadero al que podemos aspirar es la virtud. La virtud gracias a la cual podremos realizar un control de las de nuestras pasiones y una vida conforme a la naturaleza. Una vida conforme a la naturaleza, ¿vale? Que era ese resumen de la ética, vivir conforme a la naturaleza. Y como evolución tenemos que decir que la verdad hay múltiples puntos interesantes aquí para acabar con ese con ese estoicismo romano, ¿vale? donde hay una evolución muy clara y unos unas masas de contenido y de conceptos muy interesantes desde ese pragmatismo, desde ese rigor que tenía Cenón de Cituo Citio, pues hasta un pragmatismo romano más centrado en la práctica diaria. Bueno, aquí hasta aquí este resumen del del estoicismo.