FENOMENOLOGÍA de Husserl, EL PROCESO

Bueno, vamos a hablar ahora de la fenomenología del autor Husel o Hassel, como como queráis llamarle, y que es un autor, la verdad, realmente complejo. Sobre todo lo que más complicado me parecía a mí entender de la fenomenología era que contenía cada uno de los pasos que tiene este método basado en en esa técnica central que es la reducción fenomenológica y que lo que lo que nos presenta el autor es tratar de entender lo que ocurre fuera de nosotros, los fenómenos, los fenómenos sin ningún tipo de presuposición previa, es una especie de escepticismo. Entonces, ¿cuáles son los pasos que tiene la fenomenología? El primero es ese paso también escéptico de la epogé, esa suspensión del juicio que consiste en poner, esto es importante poner poner esta frase, poner entre paréntesis, poner entre paréntesis nuestras creencias sobre la realidad. Digo que es importante porque es algo que que es que que indicaba el propio autor Husel. ¿Y por qué es importante? Porque aquí está el el problema de que eh si no lo ponemos en duda, si no ponemos entre paréntesis en la realidad, nos estamos saltando el proceso de análisis. ¿Y de qué forma lo tenemos que hacer? Pues tenemos que dejar de preocuparnos de si el objeto en cuestión, el objeto analizado existe o no. Simplemente tenemos que tratar de ver de qué forma ese objeto se nos aparece en nuestra conciencia, no ante nosotros, sino en nuestra conciencia. He puesto aquí este ejemplo de este coche rojo que está en la calle y por un lado habría la actitud natural, la la que nos viene ya dada, que diríamos, "Ese coche está ahí, es rojo y se mueve o está parado o está aparcado o pertenece a alguien. Sin embargo, cuando haces una suspensión del juicio con la EPOG, lo que diríamos es, percibo un coche con un color que es rojo, con una forma específica, con un tamaño también específico, pero no estoy afirmando si existe o no, simplemente estoy diciendo que percibo algo hacia mi experiencia, con lo cual no estamos viendo si existe o no el coche, sino la experiencia que tengo de ese coche en mi conciencia. Entonces, primera fase de la fenomenología es la EPOG, esa suspensión del juicio. No estudio la existencia del coche en cuestión, sino la experiencia que tengo de ese coche en mi conciencia. Una vez que hemos hecho esta suspensión, lo que hacemos es tratar de analizar las estructuras esenciales de la experiencia. Entonces, esas estructuras, ¿en qué consisten? Pues en reducir la experiencia a la esencia fundamental. ¿Y cómo se hace esto? pues describiendo las cosas tal como aparecen, sin realizar una interpretación, sin buscar unas ideas previas. ¿Y con qué objetivo? Pues llegar a esa estructura pura del fenómeno. Es decir, de qué forma nuestra conciencia los experimenta en sí misma. Y para para para este segundo paso, he puesto este ejemplo con respecto a la música o una canción concreta en donde por resumirlo de alguna forma interesa quién es la persona que la compuso, no te interesa qué instrumentos están sonando, sino simplemente ante mí, ante mi conciencia, si para mí es realmente buena, Por lo tanto, lo que me importa es cómo ese sonido afecta mi conciencia, cómo esa melodía la estoy percibiendo y cómo me afecta emocionalmente, es decir, cómo me hace sentir. Por lo tanto, este segundo paso, esta reducción fenomenológica, es un análisis de la experiencia en su pureza, sin añadirle explicaciones externas. El tercer paso es la intencionalidad de la conciencia. Y y aquí debemos de recordar algo también del autor, que es la siguiente frase. La conciencia no existe sola, sino que siempre es conciencia de algo. Existe porque hay un análisis de algo, conciencia de algo. Es decir, para para el autor, para Husel, la conciencia no es una caja vacía donde entren percepciones, sino que es intencional, teledirigida, dirigida siempre hacia algo. Y de alguna forma la conciencia tiene un enfoque porque lo está enfocando de cierta manera. Por eso, puesto todo fenómeno aparece, todo fenómeno aparece porque la conciencia lo enfoca de cierta manera. Y el ejemplo típico que ponen todos nuestros profesores es el de la silla. Al ver una silla, mi conciencia no solo está viendo una forma, sino que automáticamente asocia una utilidad. Es de pronto la silla es algo para sentarse. Esto, por lo tanto, lo que nos viene a decir es que existe una estructura mental previa que organiza la experiencia, el que la silla sirva para algo, en concreto, para sentarse. y esta intencionalidad de la conciencia, esta conciencia dirigida, que es conciencia de algo, con este enfoque consciente, lo que nos está diciendo es que esta organización no es algo arbitrario. Esta estructura mental previa es la clave de la fenomenología. Otro par de conceptos importantes, igual que teníamos en Kant, los fenómenos y los noumenos, pues aquí Husel introduce dos conceptos importantes. de la noesis, que lo que hace es el acto de la conciencia que está percibiendo o pensando algo. Es un acto de la conciencia. Acto de la conciencia. Después el noema, que es el contenido o significado de lo percibido, contenido o significado de lo percibido. Y aquí el ejemplo del árbol que llevamos desde desde Sócrates con estos con estos ejemplos. Pero en este caso, eh cuando vemos un árbol, la noesis sería el acto. Sin embargo, el noema sería el árbol cómo se cómo aparece en nuestra conciencia. Con lo cual, con este análisis, lo que nos va a permitir es que no seamos neutros ante ante el mundo que experimentamos, sino que nuestra conciencia ya está estructurando lo que está percibiendo. Para repasar fenomenología, Husel lo que estudia es eso, el cómo se nos presentan las cosas a nuestra conciencia. Primer paso, suspensión del juicio escéptica, escepticismo. Nos olvidamos de si algo es real y nos centramos en cómo aparece en nuestra conciencia. Aplicamos la reducción fenomenológica como segunda parte. Buscamos esas estructuras esenciales de la experiencia que estamos teniendo. Tercero, examinamos qué intencionalidad hay por parte de nuestra conciencia, ya que siempre es conciencia de algo, siempre está dirigida a algo. Y por último, esta distinción entre la nois y el noema, separar el acto de percibir del contenido percibido. De esta forma, gracias a la fenomenología, pensemos que estamos en teoría del conocimiento, en cómo llegamos a conocer, de esto va esta asignatura. La fenomenología nos va a permitir entender cómo nuestra conciencia entiende la realidad y la estructura sin asumir ideas previas. un método que lo que hace, como todos los métodos sistemáticos, es descomponer la experiencia en esos elementos esenciales, permitiéndonos analizar el mundo de una manera diferente.