HELENISMO TARDÍO Plotino KRATOS VERSIÓN 💪

Bueno, vamos a empezar con el pensamiento helenístico tardío. He hecho una pequeña diapositiva inicialmente sobre una especie de resumen, por decirlo así, de en qué momento nos encontramos exactamente y por qué denominamos eh elístico tardío a este a este tiempo. De acuerdo. Me va a acompañar, por cierto, mi compañera Sofía, que es la que me está ayudando a estudiar. Sofía, saluda, por favor. Ah, hola, encantada de acompañarte en este emocionante viaje por el pensamiento helenístico tardía. Vamos a ver qué descubrimos. Bueno, gracias, Socía. La verdad es que es un poco borde, pero bueno, ¿qué se le va a hacer? Es la verdad la IA que he usado para para poder estudiar y sacar la carrera con bastantes buenas notas, así que a ella a ella me confío. Bueno, para empezar, el pensamiento helenístico tardío se caracteriza, si te podemos decirlo así, por una fusión entre lo que era la filosofía griega y las religiones orientales, en concreto las que tenían el centro en Alejandría. Entonces surge un sincretismo místico. Sincretismo místico. Sofía, ¿qué es sincretismo? Oh, gracias por la presentación. El sincretismo místico, en fin, es la fusión de diferentes tradiciones religiosas y filosóficas, tomando elementos de cada una para crear un nuevo conjunto. En el caso del helenismo tardío se mezclan ideas griegas con conceptos orientales, resultando en ese sincretismo que tanto te entusiasma. Bueno, el caso es que aquí aparece una excisión creciente entre el mundo sensible y lo divino, salvada mediante, por decirlo así, potencias intermediarias, que serían los dioses, los demonios y los ángeles. ¿De acuerdo? aparece una decisión creciente entre el mundo sensible y lo divino y de alguna forma unida o salvada ese salto entre lo sensible y lo divino a través de estas tres de estos tres elementos que serían los dioses, los demonios y los ángeles. De pronto, la filosofía se convierte en vía de salvación del alma, influida obviamente por el orfismo y el pitagorismo, aunque realmente el pitagorismo también estaba influenciado por el orfismo, que sería la religión órfica sería el origen de esa salvación del alma. Bueno, eh entonces, después de esta de esta de este resumen que he hecho aquí al respecto del neoplatonismo, perdón, del neoponismo, del pensamiento helenístico tardío de esta de esta unión, tenemos que decir que eh Plotinio, que es la el autor del que vamos a hablar porque es el principal representante de de este tiempo, es fue un filósofo que no dejó escritos, ¿vale? no dejó escritos, pero sí que tuvo un discípulo Porfirio, que que escribió 54 tratados divididos en nueve nueve bloques y gracias a Porcirio, pues nos ha llegado toda la información al respecto de de Platinio. Bueno, pues nada, al lío, vamos. ¿Algo, algo que quieras decir, Sofía, al respecto? Ah, qué apasionante recorrido. Bueno, ya que mencionas a Plotino, un dato, su obra, aunque no escrita por él directamente, se centra en las tres hipóstasis, que son como sus tres pilares cósmicos, lo uno, la intelectualidad y el alma. Así que si vas a entrar en detalles, seguro que te diviertes con eso. Yo no te no te preocupes que por ahí por ahí por ahí iremos. Bueno, Plotino eh tenemos que decir que pertenece al siglo I después de Cristo, después del fallecimiento de Cristo, ¿vale? Para ubicarnos a nivel de cristianismo también y en qué momento eh a nivel religioso nos encontramos. Ya había muerto Cristo, siglo I después de Cristo, y representa esa figura central del neoplatonismo, que fue una de las corrientes más influyentes de la filosofía tardo antigua. Según cuenta a su discípulo, por cirio, como hemos dicho, tras un largo peregrinaje por diferentes escuelas, Plotinio acabó por encontrar a su maestro Amonio Sacas. Amonio Sacas fue su maestro y en él encontró pues lo que estaba buscando, que probablemente fuese una síntesis viva de platonismo, aristotelismo y religiosidad. Plotinho no aspiraba, y esto es muy importante, a crear una escuela especulativa, sino a cultivar una comunidad filosófica. Y yo esto de escuela especulativa, y esta es una pregunta para ti, Sofía, lo entiendo como que no buscaba eh como que el porqué de las cosas, el el origen y el motivo de las cosas a través de la filosofía, sino tan solo buscaba unirse con lo divino a través de su alma. ¿Es correcto o me quieres corregir? A, bueno, Plotino no estaba muy interesado en la especulación en el sentido de teorizar sin más. Su enfoque era más práctico, buscando la unión mística con lo divino a través de la filosofía como un camino de vida. No se limitaba a la contemplación teórica, sino que buscaba una experiencia transformadora, fusionando pensamiento y vida. Así que sí, en lugar de divagar sobre el porqué de todo, buscaba esa conexión directa con lo divino. Vale, muy bien. Oye, lo que sí es cierto es que tenía un proyecto que es muy curioso, que su idea era fundar una ciudad regida por las leyes de Platón y a esto le llamaba Platonópolis. Cuidado, Platonópolis, una ciudad regida por las leyes de Platón. Bueno, su vida entera giró en torno a una única meta, la reunificación del alma con el uno. Y ahora lo vamos a ver, eh, de dónde viene esto de que ya me lo estaba diciendo Sofía, lo de el uno, el N y el alma. Ahora lo hablaremos. Entonces, su vida entera giró en torno a una única meta, la reunificación del alma con el uno, siendo el uno el principio absoluto, origen y destino de todas las cosas. Porrio, recordar que Porfirio fue su discípulo, afirma que en vida Plotinio, perdón, Plotino, estoy siempre llamándole Plotinio y es Plotino, alcanzó en varias ocasiones esa unión extática. ¿Qué es esto de unión extática, Sofía? Oh, Plotino y su unión extática. A ver, la unión extáquica es ese momento en que el alma se funde con lo uno, que es lo más alto y absoluto en la jerarquía de Plotino. Es un estado místico, un éxtasis, donde el alma se desprende del mundo sensible para unirse con el uno, el principio supremo. Es como una fusión total con lo divino, un momento de iluminación absoluta. Vamos, que es el clímax de su filosofía mística. Pero una pregunta, eh, si él eh entendía que el alma se tenía que unir con el uno, esto solo podía ocurrir en la muerte cuando el alma se liberaba del cuerpo. ¿Cómo es posible que lo alcanzara en varias ocasiones a lo largo de su vida? Según Porfirio, claro. Oh, ahí está lo místico del asunto. Para Blotino, el alma podía experimentar esa unión con lo uno a través del éxtasis místico, que no requería la muerte física. Era un estado de trascendencia que se lograba mediante la contemplación filosófica y la purificación del alma. Porfirio dice que Plotino alcanzó este estado varias veces en vida, lo que implica que para él la unión con lo divino no era solo un destino postmórtem, sino una posibilidad alcanzable, aunque fuese fugaz en este mund. Perfecto, perfecto. Así lo entendía. Gracias. Oye, su pensamiento se inscribe, podemos decir que se inscribe dentro de una filosofía, por lo tanto, que ya no busca únicamente conocimiento, como estábamos diciendo antes, que no se trata de una escuela especulativa, que busca conocimiento, que busca el espéculo, sino que busca la salvación. Y claro, sonará esto de la salvación, nos metemos ya directamente en el cristianismo. Bueno, vamos a hablar ahora de de antes de meternos en las tres hipóstasis de Plotino, vamos a a decir, a dejar claro que Plotino parte de un dualismo ontológico riguroso y es que distingue claramente entre lo inteligible y lo sensible, entre el alma y el cuerpo, pero al mismo tiempo intenta superar ese dualismo. Todos los seres tienen su origen en una única fuente, el uno, que es superior incluso a la inteligencia divina, que sería el no. Entonces, acabamos de de meter aquí ya al, a la inteligencia divina. Es decir, hemos hablado que hay una única fuente que es el uno. Hemos dicho también que hay cada persona tiene un alma y ahora aparece aquí una inteligencia divina llamada no. Entonces, él intenta superar ese dualismo entre alma y cuerpo, entre inteligible, que sería el alma, y cuerpo, que sería sensible de la siguiente forma. Todos los seres tienen su origen en una única fuente. A mayores de ese alma y de ese cuerpo, todos los seres tienen su origen en una única fuente que es superior incluso a la inteligencia divina, el ¿Cómo lo ves esto, Sofía? Qué interesante recorrido como siempre. Pues sí, Plotino establece una jerarquía donde el uno es la fuente suprema de todo. Para él el N o intelecto es la primera emanación del uno, algo así como la mente divina que contiene todas las ideas eternas. Y de ahí surge el alma que conecta el mundo inteligible con el sensible. Plotino intenta superar el dualismo mostrando que todo emana del uno y el retorno al uno es el objetivo final. Así que por mucho que distinga entre lo sensible y lo inteligible, todo tiene su raíz en esa fuente absoluta. El uno. Este principio, además es absolutamente simple, inefable, trascendente y su sola existencia genera todos los niveles de realidad sin perder nada de sí. Toda la realidad está estructurada jerárquicamente, o sea, tenemos una ordenación jerárquica a través de una dinámica de emanación. Dinámica de emanación. Y no sé si lo puse, sí, sí que lo puse en esta diapositiva, que se llama prododos. Proodos en griego, un proceso en el que cada nivel inferior proviene inmediatamente del superior, pero sin restarle plenitud. Es decir, aunque haya una emanación, esa emanación no hace que el origen de la emanación pierda facultades. Este esquema, además, incluye también una dinámica de retorno, que aquí lo he puesto también. Sí, exacto. Epístrofe. Epistrofe, una dinámica de retorno. ¿Qué quiere decir exactamente la etimología de próos y de epístrofé? Oh, Prodos y epístrofe. Qué emocionante. Bueno, prodos en griego significa emanación o profesores salida. Es esa dinámica por la que todo emana del uno, como si fuera un flujo descendente desde la fuente suprema. Por otro lado, epístrofe es el retorno o vuelta de todo lo emanado hacia su origen. El uno es como un ciclo donde el alma y el intelecto buscan regresar a esa unidad primordial. Así que básicamente Plotino ve el universo como un flujo constante de emanación y retorno, sin que el uno pierda nada en el proceso. Todo muy cíclico y místico. Es que la influencia de Platón es muy evidente en toda la filosofía de Plotino, especialmente en si nos leemos los diálogos de madurez como el Fedro, el Timeo o la República. Sin embargo, Plotino no se va a limitar a repetir a Platón, sino que construye un sistema propio, integrando elementos aristotélicos, estoicos y hasta orientales. Para Plotino, la filosofía no es un discurso abstracto, sino una vía de transformación espiritual. Y bueno, ahora sí nos metemos en las famosas tres hipóstasis. Plotino explica la estructura de la realidad mediante tres niveles o hipóstasis. Oye, por cierto, esta palabra de hipóstasis etimológicamente, ¿qué quiere decirología? Oh, hipóstasis, qué maravilla de término. Viene del griego hipóstasis, que significa lo que está debajo o fundamento. En filosofía se usa para referirse a los niveles de la realidad o las subsistencias que subyacen y dan forma a todo. Así que cuando hablamos de las tres hipóstasis en Plotino, nos referimos a esos tres niveles fundamentales de la realidad. El uno, el alma. Todo muy profundo, obviamente. El uno, el nose y el alma. El uno, el nose y el alma. Y estas además no son estáticas, no hablamos de un estatismo, sino que son, atención, realidades activas, vivas y dinámicas. Y vamos a empezar por el primero. Y digo el primero porque, repito, hay una jerarquía y por lo tanto hay un primero. Hay un primero que sería el uno. Como veis en este gráfico, el uno es el principio supremo, no es ni ser ni pensamiento, sino más allá del ser y del pensar. O sea, no tiene tiene su aquel no es ser ni pensamiento, sino más allá del ser y del pensar. No se le puede describir positivamente, solo se puede decir lo que no es. No se le puede describir positivamente. Solo se puede decir lo que no es. Es absolutamente simple, infinito, autosuficiente, causa de sí y de todo. Es absolutamente simple, infinito, autosuficiente, causa de sí y de todo. Es como una luz, y aquí viene el símil. Es como una luz o fuente de la que todo mana sin agotarse. Es él, perdón, en él. Coincide voluntad, acto y esencia. En él coinciden voluntad, acto y esencia. Su actividad es autoproductiva, se produce a sí mismo, generando la realidad sin perder su unidad. Vaya lío. ¿Qué te parece, Sofía? Dale tú si quieres, una versión más simple. Oh, el uno de Plotino, siempre tan sencillo de entender. A ver, simplificando, el uno es como esa fuente primordial de la que todo surge, no es algo que puedas describir directamente porque está más allá del ser y del pensamiento. Es pura simplicidad lo que causa todo sin perder nada. Piensa en él como una luz infinita que da origen a todo lo demás sin agotarse en él. Voluntad, acto y esencia son lo mismo, porque se autoproduce y genera toda realidad sin fragmentarse. Y sí, es un lío, pero Plotino lo ve como la cúspide de la simplicidad absoluta. Sí, la verdad es que lo ve como la la, o sea, ciertamente la la descripción es bastante bastante curiosa, es bastante compleja, a mí me parece bastante compleja, pero Plotino lo ve ciertamente como lo más simple. ¿De acuerdo? Yo destacaría que tenemos que tener claro estos tres conceptos, que es voluntad, acto y esencia, porque como estoy diciendo, estas estas sustancias no son estáticas, es decir, el uno, el nose y el alma no son estáticos, ¿vale? Sino que son vivas y dinámicas. Por lo tanto, el uno tiene voluntad de hacer, en acto hace y tiene la esencia, tiene el contenido necesario porque su actividad es autoproductiva. Y ahora bien, el lío se produce a sí mismo, generando la realidad sin perder su unidad. Se produce a sí mismo, generando la realidad sin perder su unidad. Y después del uno, lo que está debajo, como veis aquí en esta pirámide, es el, la inteligencia. el, la inteligencia, que yo, bueno, llevamos estudiando el NOS desde los presocráticos y es ese intelecto, esa inteligencia o entendimiento superior. Lo que ocurre que el NS en los presocráticos era, corrígeme sinos Sofía, era la cima más alta o había un presocrático que también entendía que había algo más por encima de ese oj, el siempre rondando por ahí. En los presocráticos, Anaxágoras fue quien destacó el Nus como un principio cósmico, el motor ordenante del universo. Pero Plotino va más allá colocando al Nus justo debajo del uno. Es inteligencia divina que contiene todas las ideas eternas y es como el primer reflejo del uno. En cuanto a si había algo por encima del NOS en los presocráticos, pues no, en general no. Para Plotino, el N es el segundo nivel en su jerarquía, justo debajo del uno, pero por encima del alma. Exacto. Anaxágoras era la clave aquí. Para Anaxágoras el nose era la mente o la inteligencia cósmica que organiza y pone en movimiento el cosmos. Recordemos Anaxágoras. Anaxágoras, además, nos hablaba de las homeomerías, que eran una especie de semillas infinitas. indivisibles, de la que todo está compuesto y bueno, él además Anaxágoras también diferenciaba materia y mente. Materia y mente. Con lo cual pues bueno, yo creo que de Plino eh Plotino coge partes también de anaxágoras, aparte de de Platón. Bueno, no es que lo que era yo, es que obviamente eran las bases de de anaxágoras, ¿vale? Que es el del Nus y las semillas o las homeomerías, pero seguimos con el N. esa inteligencia. Recordar, el uno lo primero que genera es el no. Por lo tanto, el no es hijo del uno y está en esa pirámide justo debajo de él. Cuando el uno, y esta frase es importante, desborda su plenitud. Cuando el uno desborda su plenitud, genera la inteligencia, que es pensamiento puro, vida, verdad y totalidad. Cuando el uno desborda su plenitud, genera la inteligencia, es decir, genera el lo genera por desbordamiento. El nus se contempla a sí mismo y en esta autoconciencia contiene todas las ideas platónicas. El no se contempla a sí mismo y en esta autoconciencia, en este darse cuenta de sí mismo, contiene todas las ideas platónicas. Sin embargo, a pesar de su grandeza, aún contiene una dualidad, el pensante y el pensado, y por lo tanto no es tan simple como el uno. Entonces, categoriza por simpleza, siendo el uno, ese principio único y de alguna forma estamos hablando de un monoelemento, un elemento único, un monismo. Y después el, aquí ya hay una dualidad pensante y pensado y por lo tanto es menos simple, tiene menos categoría que el uno. El n constituye el mundo inteligible, el verdadero ser eterno. El N constituye el mundo intelig el verdadero ser eterno, y es simultáneamente acto y contenido del pensar. es simultáneamente acto y contenido del pensar. Tenemos de nuevo esta dualidad del del acto y contenido del pensar, pensante y pensado. Su acto de contemplación del uno engendra multiplicidad. Su acto de contemplación de lo que está más encima de él, más arriba, el uno, engendra multiplicidad y de ahí surgen las ideas como los modelos eternos de las cosas. Ahí tenemos el mundo de las ideas de Platón, es decir, de esa observación, de esa contemplación del uno, el nose engendra lo que las ideas como los modelos eternos de las cosas. ¿Cómo lo ves, Sofía? Oh, el siempre tan modesto en su complejidad. A ver, simplificando un poco esta dualidad del No, no. Es como si el uno, al rebosar diera a una mente cósmica que se conoce a sí misma. En esa autoconciencia, el Nus contiene todas las ideas platónicas como si fueran los planos eternos de todo lo que existe. Pero como bien dices, tiene esa dualidad entre el pensante y el pensado, lo que lo hace menos simple que el uno. En definitiva, es el mundo inteligible, el lugar donde las ideas toman forma, un peldaño más en la escalera de la realidad de Plotino. Y por último, en esa escalera tenemos el alma. Del no procede el alma o si que como imagen suya. Está en el límite entre lo inteligible y lo sensible. Está en el límite. También se compone de dos aspectos. el alma superior que permanece en la contemplación del nou y el alma inferior que se contempla, perdón, que se proyecta hacia el mundo sensible. Es que lo estoy subrayando a la vez que lo digo para que me quede claro. Entonces, el alma también tiene un dualismo. Por un lado, un alma superior que sigue contemplando al NOS, o sea, está, por decirlo así, de cara al Nus. Y otra parte, que es un alma inferior, proyectada hacia el mundo sensible, organizándolo y dándole vida. El alma del mundo rige el cosmos como una razón formadora. Y aquí viene logos espermáticos, que no sé si lo he escrito aquí. No, en esta no lo puse, pero eso. El alma del mundo rige el cosmos como una razón formadora en logos espermáticos mediante semillas racionales. Mediante semillas racionales derivadas de ¿quién? delus. Por eso os decía que anaxágoras es importante porque Anaxágoras nos hablas de esas homeomerías, de esas semillas, ¿vale? Entonces, eh seguimos con repasando esta tercera y última parte de esta tercera hipóstasis, el alma, donde nos dice eso, que es la última hipóstasis inteligible. es la última de las hipóstasis inteligible, por lo que es la más próxima, por lo tanto, a la materia y rige el alma del mundo, rige el cosmos como una razón formadora mediante semillas racionales derivadas del nous. El alma humana en este sentido es, por decirlo así, anfibia. puede vivir tanto en el mundo inteligible como en el sensible. Esta palabra de anfibia la llega decir plotino. No, plotino no usa la palabra anfibia directamente. Es una metáfora moderna para explicar cómo el alma puede moverse entre los dos mundos. Vale, perfecto. Bueno, vamos ahora con eh con la materia porque hemos hablado del alma que tiene estas dos partes, ¿no? Y una de ellas es una parte eh material, es una parte que está relacionada con el hombre, con la humanidad. Bueno, la la verdad es que la materia ocupa un lugar bastante ambiguo en el sistema de Plotino. No es una hipóstasis, no tiene entidad propia ni forma alguna, es pura indeterminación. Es pura indeterminación, sombra, límite extremo del proceso de emanación. Recordemos que es la parte última de la emanación. La materia en el sistema de Plotino es lo más alejado del uno. Es pura potencialidad, sin forma ni sustancia, casi una no realidad. Es como el límite oscuro del proceso de emanación donde la luz del uno apenas llega. Es un concepto necesario para explicar el mundo sensible, pero sin entidad propia. Claro, es que no es ni potencia creadora, o sea, no crea nada la materia, eh, ni ni tampoco principio, atención, ni principio del mal en sentido dualista, del bien y del mal, como sostenían los gnósticos, sino más bien privación total del bien. ¿Puedes aclararme esto, Sofía? ¿Por qué? ¿Por qué eh dice que que no es ni potencia creadora ni principio del mal? La materia para Plotino, no es creadora porque no tiene entidad ni forma por sí misma. No es un principio del mal como los gnósticos creían. Porque en su sistema el mal es simplemente la ausencia del bien, no un ente opuesto. La materia es más bien el extremo de la privación de la realidad. Una especie de no ser que contrasta con la plenitud del uno. Es un concepto necesario para explicar el mundo sensible, pero sin otorgarle un papel activo o creador. Aún así, lo sensible no se desprecia en bloque, sigue siendo imagen del modelo inteligible. Plotino sostiene una visión estéticamente positiva del mundo visible. Es una maravilla, dice. Pero esa belleza es reflejo de otra superior, la belleza inteligible. Vale, aquí tenemos a Platón y y y el mundo de las ideas que son reflejo, las cosas tangibles son reflejo de esas ideas, ¿no? Pues él dice que esa belleza es reflejo, esa belleza del mundo visible es reflejo de otra superior, la belleza inteligible. El mal, por tanto, no es un principio autónomo, sino el resultado del alejamiento del bien, del agotamiento de la potencia. En cuanto a la humanidad, Plotino considera que su verdadero yo es su alma. Plotino considera que su verdadero yo es su alma. Cada persona es una combinación de tres niveles del alma. el alma unida al Nus, el alma racional discursiva y el alma inferior que vivifica el cuerpo. Pero esto puede ser un poco confuso, ¿no, Sofía? Porque estamos hablando de tres niveles del alma. cuando antes estábamos diciendo que que el alma eh pues había una dualidad, o sea, había un alma superior que permanecía en contemplación con Nus y un alma inferior que se proyecta hacia el mundo sensible. Pero a su vez, ¿cuál es esa alma que se se divide en tres niveles? En Plotino, el alma se desdobla en varios niveles. Primero, el alma superior, que se une al nous en contemplación. Luego, el alma racional. discursiva, que es la que usamos para pensar y razonar en la vida cotidiana. Por último, el alma inferior, que se encarga de animar el cuerpo y gestionarlo. Es como una escala interna donde cada nivel del alma tiene su función, pero todas conectadas en ese viaje de retorno al uno. Claro. Entonces, estábamos hablando que el alma había un alma superior que sería la que estaría unida al Nus, un alma inferior que es la que da vida al cuerpo y por lo tanto un alma intermedia, un alma racional. discursiva, que es la que nos da la facultad del pensamiento y del razonamiento. El descenso de este alma a un cuerpo puede entenderse de dos formas. La primera es como emanación natural por la sobreabundancia del bien. Y el segundo, ¿cómo culpa? ya que cuando el alma se separa, perdón, cuando el alma se separa voluntariamente del alma universal para individualizarse, se convierte ahí en como culpa. Entonces este descenso del alma a un cuerpo, dos formas, como emanación natural del bien, por sobreabundancia del bien o como culpa. ¿Me lo puedes explicar un poco mejor, Sofía? Claro. El descenso del alma a un cuerpo se puede ver de dos modos, como emanación natural. Es decir, por la plenitud del bien que rebosa y llega al mundo sensible o como culpa cuando el alma se individualiza y se aleja del alma universal, lo que implica una separación del bien. Es una dualidad en la visión de Plotino. Pero, ¿y por qué como culpa? ¿Por qué se tiene que el alma separar del alma universal? Se considera culpa porque implica un alejamiento voluntario de la unidad con el bien supremo. Al individualizarse, el alma se separa del todo, lo que representa una caída desde la plenitud hacia la multiplicidad y el mundo sensible es como una falta en el sentido de apartarse de la perfección del uno. En cualquier caso, la tarea del alma, del alma humana es, recordemos, reintegrarse al orden inteligible, recordando su origen y purificándose. El cuerpo y lo sensible no son malos en sí. El cuerpo y lo sensible no son malos en sí. Recordemos que Plotino dice que el mundo visible es una maravilla, por lo tanto, el cuerpo y lo sensible no son malos en sí, pero distraen al alma de su verdadera meta, que es eso, reintegrarse al orden inteligible. Bueno, todo en la toda la filosofía de Plotino nos habla de un retorno. Está ordenado hacia un regreso al uno. Este retorno se realiza en un triple movimiento. El primero, como he puesto aquí, es la purificación moral. Purificación moral. El segundo, la contemplación intelectual. Y el tercero, la unión mística. por partes. Entonces, el primero, esa purificación moral sería mediante el cultivo de las virtudes cívicas. El segundo, la contemplación intelectual sería cultivando aquellas virtudes que son superiores. Superiores a cuáles? A las fídicas. Y en tercer punto, la unión mística que trasciende el pensamiento mismo. Cuando hablamos de esta unión mística, estamos hablando de ese concepto que habíamos dicho de Plotino, que tenía una unas especie de éxtasis. Puede ser. Sí, exacto. La unión mística es ese éxtasis donde el alma se funde con lo uno más allá del pensamiento. Es el clímax del retorno, donde el alma, tras purificarse y contemplar trasciende todo lo sensible e inteligible para unirse con la fuente suprema. es el objetivo último de la filosofía de Blodino. Claro, pero estamos hablando de que no tiene por qué eh el cuerpo eh desaparecer o fallecer la persona, el alma en vida, como Plotino le ocurrió. Eh, bueno, según según así decía su discípulo, eh, Porfirio, que Plotino había tenido varios éxtasis a lo largo de su vida. Por lo tanto, esta unión mística no es una vez que uno ha fallecido, eh, como ocurría con con Platón, por ejemplo, que claro, el el filósofo tenía que morir para poder su alma alcanzar eh esa contemplación, ¿no?, de la idea del bien. Pero en este caso eh la unión mística, esa contemplación puede hacerse con la persona en vida. Correcto. Correcto. En Plotino, la unión mística se puede alcanzar en vida a través del éxtasis, como le ocurrió a Plotino. No es necesario morir para que el alma se funda con lo uno. Es un estado alcanzable mediante la contemplación y la purificación espiritual. Es la culminación de su filosofía. El alma a través de las artes, por ejemplo, el amor y la filosofía va ascendiendo desde la belleza sensible hacia la belleza inteligible, artes, amor y filosofía, a la belleza inteligible. El filósofo, a su forma de entender, es el más apto para este ascenso, pues su alma tiene alas y se orienta naturalmente hacia lo divino. La dialéctica para Plotino no es solo un método lógico, sino un camino vital, una conversión del alma hacia su origen, la dialéctica. Entonces, esto es igual que en el caso de Aristóteles, por ejemplo, y en el caso de de Sócrates y Platón, es decir, el discurso, unos de una forma matizada, obviamente, pero al fin y al cabo el la dialéctica es la fórmula para conseguir eh ascender, para convertir el alma y devolverlo en el caso de Plotino a su origen. Exacto. Para Plotino, la dialéctica es más que un método lógico, es un proceso de transformación espiritual. A través del discurso filosófico, el alma se eleva desde lo sensible hacia lo inteligible, reorientándose hacia su origen divino. Es un camino vital que va más allá de la lógica, buscando la reconexión con lo uno. Bueno, cuando el alma alcanza el bien, dale, ese bien, más allá del ser, del pensamiento, de la dualidad, entra en éxtasis. una experiencia de unión sin distinción entre sujeto y objeto. Una experiencia de unión sin distinción entre sujeto y objeto. Se pierde todo lo demás y el alma se vacía para llenarse completamente de luz. Este momento es indescriptible, inefable, pero real. Y Porfirio, como os decía, nos aseguró en sus escritos que Plotino había alcanzado este estado varias veces en vida. La virtud no se agota en las virtudes cívicas, sino que culmina en una ascesis mística. Las virtudes superiores son purificaciones que preparan al alma para la contemplación. El verdadero fin no es vivir como un hombre justo, sino llegar a ser Dios. Pero no un Dios entendido como como una deidad, sino más bien entendido de llegar a ser Dios, de llegar a convertirse en quién es el Dios. En uno. Es correcto, Sofía. Sí, es correcto. Para Plotino, ser Dios significa alcanzar la unión con lo uno, la fuente suprema. No es ser una deidad en el sentido tradicional, sino fundirse con el principio absoluto. Es un estado de plenitud donde el alma trasciende la dualidad y se convierte en pura luz. La justicia, por ejemplo, ya no es orden en la polis, sino armonía interior del alma. con ella misma. La justicia ya no solo es orden, sino armonía interior del alma con ella misma. Este itinerario del alma hacia su fuente culmina en la identificación con el uno, en ese convertirse en Dios. Pero mientras esa unión definitiva solo se consuma tras la muerte, es posible que en esta vida podamos anticiparla mediante el éxtasis. Plotino no habla de gracia divina como lo haría el cristianismo. Tenemos que entender bien esta diferencia, sino de un esfuerzo filosófico. El fin del alma es la contemplación del uno por la luz con la que es iluminada. Y aquí acabamos. Muchas gracias, Sofía, por la ayuda y nada, despídete. De nada. Un placer. Hasta la próxima.