⚔️✨ LA VIRTUD en la ÉTICA 💭🛡️🧠🔥

Bienvenidas y bienvenidos a 10 en filosofía. Hoy eh vamos a darle una vuelta a un concepto que suena un poco a libro viejo, pero que está pegando fuerte otra vez, La virtud. Justo. ¿Por qué vuelve a estar en el candeliro esto de ser virtuoso después de tanto tiempo centrados en reglas, en el deber? Vamos a ver qué pasa con Aristóteles, Kant, Mcintire y Nusbound. Exacto. Es que la idea de virtud, bueno, ha tenido sus más y sus menos, fue clave en la antigüedad, pero luego en la modernidad con enfoques como el de Kant, pues quedó un poco eclipsada. Claro. Y ahora pues parece que vuelve con fuerza. Julia Anas lo llama un regreso espectacular, quizás porque e sentimos que esas éticas de solo reglas pues se quedan cortas, ¿no? Sí. Como que les falta algo. Eso es. Se critica, por ejemplo, al modelo cantiano por ser muy abstracto. ¿Sabes? Como que ignora el contexto real, quién eres, donde estás actuando. Tiene lógica, ¿sí? Si solo es seguir la norma, ¿qué más da lo demás? Bueno, pues empecemos por el principio clásico. Aristóteles. Él no era de quedarse en las nubes, ¿verdad? Observaba mucho. Nada de nubes. No, no. Aristóteles era pura observación de la vida. introdujo ideas como la praxis, esa acción que es valiosa por sí misma, y la poyasis, que es hacer algo externo, como construir una casa, ¿vale? Y todo esto al final para llegar a la eudaimonina, la felicidad, la vida plena, la famosa eudaimonía, eso. Pero ojo que para él no era solo el placer tener pasta, era el fin último autosuficiente y la conectaba directamente con la areté, la virtud, que originalmente significaba excelencia. Ah, excelencia en algo. Exacto. Ser virtuoso es ser excelente en ser humano, en vivir usando la razón. Y distinguía, bueno, las virtudes éticas, las del carácter, que se forman buscando el justo medio. El justo medio, eso es una vez un poco a hacer tibio, ¿no? Cuidado, no es mediocridad, es como eh afinar una guitarra, ni muy tenso ni muy flojo, lo justo para esa cuerda en esa situación concreta. Puede ser valiente, arriesgarse. Eso sería el justo medio en un peligro. ¿Entendido? No es una fórmula matemática para nada. Y luego estaban las dianoéticas, las del intelecto, la sabiduría, la prudencia o frones. Vale, prudencia para saber cuál es ese justo medio en cada caso. Pero claro, llega a Kant y pum, cambio radical. Totalmente. Pasamos a Kant y al modelo moderno. Su gran dema es la libertad humana frente a un universo que la ciencia describe como causal, como una máquina. La moral para él no es saber cómo son las cosas, sino cómo deben ser. Y como somos una mezcla de naturaleza, de inclinaciones y de libertad, de razón, pues necesitamos el deber, la ley moral que nos damos a nosotros mismos, la autonomía. Y ahí entra su gran éxito, el imperativo categórico. Obra de tal modo que tu máxima pueda valer siempre como ley universal. Una ética formal, sin decirte qué hacer en concreto. Exacto. Muy formal. ¿Y la virtud? Pues para Kant es la fortaleza, la fuerza moral para cumplir con ese deber, para vencer las inclinaciones que tiran para otro lado. O sea, cuanto más te cuesta hacer lo correcto, más virtuoso eres. Básicamente, cuanta más resistencia vences, más virtud. Por eso miraba un poco por encima del hombro a la prudencia aristotélica, la fronesis. Le parecía algo pragmático, casi una habilidad para conseguir tus fines, no moralidad pura. Entiendo. Parece que para K solo hay una virtud importante, el esfuerzo por seguir el deber. Podría decirse así, sí, el deber incondicional. Y claro, este enfoque tan centrado en la razón pura y el deber universal, pues también tuvo sus críticos. Aquí es donde entra a las de ir Mcinter, ¿no? Que le da bastante caña a la ilustración, mucha. Mintire llega y dice, "Tenemos un problema moral muy gordo. Diagnostica lo que llama emotivismo. O sea, que nuestros juicios morales hoy en día son solo expresiones de sentimientos, como decir, me gusta el helado." Vaya. ¿Y por qué dice que hemos llegado a eso? Pues culpa el fracaso del proyecto ilustrado. Intentaron basar la moral en la razón, sí, pero abandonando la idea de que el ser humano tiene un fin, un telos, un propósito. Idea que Aristoteles sí tenía, pero que la ciencia moderna rechazó. Claro, la ciencia no habla de propósitos finales. Exacto. Y sin ese telos, dice Mcintire, la moral se queda sin fundamento, se convierte en pura preferencia personal. Un lío. Suena bastante pesimista. ¿Y qué propone él? Volver a Aristóteles y más propone restaurar una ética de la virtud, sí, pero reinterpretando esa idea de telos. No se basa en la biología como quizá Aristóteles, sino en la narrativa, en la tradición. Nuestras vidas tienen sentido dentro de una historia, de una comunidad. O sea, que el propósito, el telos, lo marca la tradición en la que vives. Eso es. La vida buena se define dentro de esa historia compartida, de esa práctica comunitaria. Es como aprender las reglas y el objetivo de un juego. Te vienen dados por la tradición de ese juego. Pero a ver, si cada tradición tiene su telos, su vida buena, ¿no nos lleva eso al relativismo? Que lo que es bueno aquí no lo es allá. Esa es la gran crítica. Claro, el relativismo. Mintire espera que las tradiciones puedan dialogar y competir racionalmente para ver cuál es mejor, pero bueno, admite que puede haber desacuerdos que no se resuelvan fácilmente. Un relativismo de facto, quizá. Ya. Y frente a ese posible relativismo aparece Martha Nosbound. ¿Qué camino busca ella? Nosboundown intenta justo eso, superar el relativismo sin volver a la pura abstracción cantiana. defiende una ética de la virtud que sea transcultural. Transcultural. ¿Cómo? Pues buscando lo que llama un esencialismo interno. Se fija en la experiencia humana compartida, investigando de forma empírica e histórica, identifica esferas universales, problemas que toda cultura enfrenta. La muerte, el cuerpo, el placer y el dolor, las emociones, la razón práctica, la relación con los demás, con la naturaleza. ¿Vale? como decir, todos los humanos nos enfrentamos a estas cosas, da igual donde nazcamos. Exacto. Y de ahí surgen capacidades humanas básicas y, por tanto, virtudes que podrían ser universales, aunque se expresen de formas distintas en cada cultura. Por ejemplo, pues destaca dos capacidades centrales. La razón práctica que recuerda a la fronesis de Aristóteles para organizar la vida y la socialidad, la capacidad de reconocer y relacionarnos con otros humanos. Ella busca una teoría densa del bien, algo con más sustancia que solo acordar reglas justas, como proponía Rolls, por ejemplo. Intenta definir qué es una vida humana buena, equilibrando lo universal y lo particular. Menudo recorrido hemos hecho, eh, desde la eudaimonía y el justo medio de Aristóteles, pasando por el deber y la autonomía de Kant, la crítica de Mintay era la modernidad y su apuesta por la tradición. Hasta Nbound intentando encontrar virtudes universales en nuestra humanidad. compartida. Sí, fascinante. Y nos deja como siempre pensando. Claro, queda una pregunta en el aire, ¿no? Se pueden integrar estas visiones tan distintas de la virtud o tenemos que elegir elegir un modelo para guiarnos hoy en este mundo tan complejo que, bueno, quizá ni Aristóteles ni Can llegaron a imaginar del todo una reflexión interesante para seguir explorando. Gracias por acompañarnos en este análisis en 10 en filosofía. Un placer. Hasta la próxima.