SÉNECA - Estoicos Romanos

Bueno, ahora vamos a hablar de Seneca. Seneca es un filósofo perteneciente al estoicismo romano, quizás uno de los más importantes. Es un filósofo que, bueno, controvertido también por lo que dice y por lo que hace. hay una cierta controversia e y bueno, vamos a tratar de desgranarlo un poquito en estos tres factores como filósofo, escritor y político. Bueno, en cuanto a su participación política, por empezar por aquí, eh aquí surge el problema del que denomina el ocio. Seca se enfrenta a una cuestión capital del estoicismo adaptado al contexto imperial. ¿Qué debe hacer el sabio cuando no puede participar en la vida política? Porque el poder está en manos de un tirano moralmente corrupto. Bueno, aquí Seneca tiene una obra que se llama de Otio y plantea justo esta tensión entre acción y retiro. Eh, esta obra de de Otio, de lo que nos habla eh es sobre el ocio o sobre el retiro. nocio entendido como tiempo libre, sino más bien eso como como retiro y forma parte de sus diálogos filosóficos. Están escritos en prosa y son dirigidos tanto a amigos como a discípulos. Y en este caso, este libro de Otio está dedicado a Serenio, un personaje al que Seneca también dirige otras obras. Entonces, ¿qué significa ocio en este contexto? Bueno, pues no tiene nada que ver con lo que entenderíamos hoy como como diversión o como como tiempo libre. En la filosofía estoica y también en la tradición romana, el término otium se contrapone al neotium, negocio que sería, ¿no?, que es el mundo de la política, los compromisos públicos, etcétera. Aquí otium lo que significa es retiro del mundo activo, pero no para la pereza, sino para la reflexión, el estudio y para la vida filosófica. Es el tiempo que el sabio reserva para dedicarse a cultivar su alma y al conocimiento. Y los temas que trata en este en este libro, en estes versos de Otio, es principalmente la vida contemplativa frente a la activa. Es mejor retirarse del mundo para pensar o participar activamente en la vida pública. Esa es una de las de las dudas que plantea. Otra es que la idea de que el sabio no se retira por cobardía ni por egoísmo, sino para conservar su virtud y servir mejor a la humanidad a través del pensamiento. Aquí también la concepción estoica del sabio como alguien que puede actuar tanto en la plaza pública como en la soledad según lo que le dicte la razón y la virtud. Esta obra, pues bueno, es bastante importante porque recoge uno de los grandes dilemas de la filosofía antigua, cuál es la mejor vida, que sería la activa o la contemplativa. Es una dicotomía expresada a lo largo de muchos siglos. Y SNECA como como buen estoico busca un equilibrio. Si puedes actuar en la política sin perder tu virtud, hazlo. Si el mundo es hostil y corrupto, el sabio puede retirarse sin culpa. Bueno, a diferencia en este caso de Cenón, que defendía la participación salvo impedimentos, entonces Epicuro o Epicuro, por ejemplo, digo que prefería el retiro salvo necesidad. Seneca lo que hace es justificar el otium cuando faltan oportunidades reales de acción. El sabio entonces puede dedicarse a la filosofía, no como evasión, sino como servicio a una comunidad más amplia, la ciudad verdaderamente común a todos, que integra a dioses y hombres. Así el retiro pues no es una inactividad, sino una forma más alta de servicio. En el marco de un imperio donde el acceso al poder se encuentra mediado por el capricho del prínceps, o sea, del monarca, Seneca transforma el papel del filósofo. Ya no es tanto un legislador o un político activo como el ideal de Cicerón, sino un director espiritual. Así lo muestran sus escritos consolidatorios a Marcia, a Polivio, a Elvia, en los tratados de ira, de providencia y en las cartas alucilio. En todos ellos defiende que la auténtica sabiduría consiste en cultivar el alma racional que nos emparenta con los dioses, superar las pasiones y vivir, como no, como todos los estoicos, conforme a la naturaleza. Para Sneeca, como para los estoicos, el universo está regido por una providencia racional que dispone pruebas para el sabio. El mal desde esta óptica es aparente. Sirve para probar y perfeccionar la virtud. Se marchita la virtud sin adversario, dirá dirá en él de providencia. Se marchita la virtud sin adversario. Es decir, que el mal sirve para probar y perfeccionar la virtud. Y lo importante no es lo que ocurre, sino cómo lo soportamos. Obviamente, ideal estoico de nuevo aquí. El sabio acepta lo necesario, se adapta a los ados y cultiva su fortaleza interior. El ejemplo paradigmático es Sócrates, cuya muerte no fue una desgracia, sino una confirmación de su virtud. En cuanto al dominio de las pasiones, SNK analiza las pasiones desde una perspectiva cronológica. Primero, hay una reacción fisiológica involuntaria, una palidez, un llanto, un sobresalto, después un error racional que asiente a esa reacción y por último una entrega absoluta a la pasión. Entonces, Seneca analiza las pasiones de forma cronológica. En un primer tiempo, una reacción involuntaria, después un error racional que asciende a esa reacción y por último una entrega absoluta a la pasión. Esta estructuración le permite abrir espacios donde la razón pueda intervenir, evitando así la total entrega a las emociones. El sabio no es insensible, pero no se deja arrastrar. La cólera, por ejemplo, es una pasión inútil, contraproducente y destructiva, aunque en ocasiones convenga simularla para conseguir efectos retóricos o políticos. Frente a emperadores coléricos como Calíbula o Claudio, Seneca opta por una postura calculada, dominar sus emociones y emplear la simulación cuando conviene. Ejemplo de ello es la apocaloncitosis, que es una sátira publicada tras la muerte de Claudio, donde transforma al emperador en una calabaza. Su propósito es doble, vengarse sin arriesgarse y moldear políticamente el imaginario imperial. Seneca intenta influir sobre Nerón desde una postura filosófica y pedagógica, presentándose como espejo moral en el de Clementia, en su obra de Clemia. Al asumir que el poder imperial es absoluto, propone el emperador que actúe como la razón universal, de forma justa, magnánima, generosa, guiado por el ogos. La clemencia es, pues para él la virtud suprema del soberano. Donde Cicerón veía en el Senado el reflejo del orden racional y natural, Seneca asume que ese modelo ha sido superado por la realidad imperial. El emperador ocupa el lugar de logos y el pueblo debe obedecer como el cuerpo obedece a la razón. Aún así, Seneca intenta moralizar el despotismo. El emperador debe ejercitar su poder como una carga racional al servicio del bien común. La naturaleza ha dispuesto a la monarquía como entre las abejas, pero esta debe estar temblada por la virtud de la clemencia. A pesar de sus esfuerzos, Seneca fracasa políticamente. La radicalización del despotismo bajo Nerón, que sustituye la clementia por la severitas, hace que el filósofo pierda influencia. Finalmente se retira y tras verse implicado en la conjura de Pisón se le ordena el suicidio. Seneca muere conforme a sus principios con entereza, serenidad y fidelidad a su conciencia. Y aquí la IA lo ha dibujado pues cortándose las venas porque realmente fue la condena que se le a la que la que se le impuso. se cortó las venas tanto de brazos como de piernas. Aunque al parecer, como detalle simplemente anecdótico para tratar de recordar esto, eh, no murió de sangrado, sino por el asma que tenía y por los vapores que tuvo que aspirar en la sauna en la que estaba. La metáfora final de Epícteto o Epicteto según el profesor resume el estoicismo tardoromano del que Seneca podríamos decir que es la figura central. No podemos elegir el papel que nos ha tocado en la vida, pero sí representarlo bien. No depende de nosotros el guion, pero sí la excelencia con lo que lo interpretamos. La libertad reside, por tanto, en la virtud interior, no en las circunstancias externas. Y esa virtud se cultiva en el marco de una obediencia lúcida a un destino divino.