Tema 13 | Dimensiones filosófico-políticas del los movimientos sociales

Vamos al tema 13, que es el penúltimo tema de esta asignatura que se titula Dimensiones filosófico-políticas de los movimientos sociales. Este este vídeo está basado en un texto de Ana de Miguel Álvarez, que es filósofa y feminista y viene a resumir pues a este respecto de a qué se deben los movimientos sociales, a qué se deben al respecto de la filosofía. Bueno, está dividido en siete puntos, en siete en siete partes. La primera, este del sujeto histórico a los nuevos movimientos sociales. La autora nos habla de que el debate sobre la conflictividad social actual se sitúa en el contexto de las sociedades post que pues postindustriales, postmodernas y en ellas la lucha de clases y la cuestión obrera han dejado de ser lo más importante, han dejado de ser el eje de los conflictos, dando paso a nuevas formas de lucha que combinan la reivindicación de justicia distributiva con la lucha por el reconocimiento. Estos nuevos conflictos surgen cuando individuos o grupos, movimientos nacionalistas, religiosos o sociales, cuestionan los fundamentos de las democracias modernas. Este fin del denominado sujeto histórico tradicional que hablaríamos de la clase obrera, no ha supuesto el fin de la historia, sino la aparición de nuevos agentes colectivos del cambio. De hecho, movimientos prodemocráticos fueron claves en la caída de los regímenes comunistas en Europa del Este. Los movimientos sociales no son nuevos, pero su función política, es decir, crear nuevos imaginarios democráticos y formas de relación adquieren ahora centralidad. Los llamados nuevos movimientos sociales que veréis en la presentación por letras mayúsculas de NM S, mantienen continuidad con los ideales ilustrados de igualdad, libertad y solidaridad. pero presentan rasgos distintos al movimiento obrero del siglo XIX. Surgen, por ejemplo, en contextos de prosperidad, no de miseria. Surgen en contextos de prosperidad, no de miseria. Y a este respecto hace un apunte que la autora que dice que eh y leo directamente del texto, en todo movimiento social puede distinguirse un grupo de soporte primario que denominamos que denomina los activistas generalmente presentes en la fase constitutiva de los grupos y que imprimen las orientaciones básicas. Y por otro lado aparece el denominado grupo de resonancia o simpatizantes. Eh, hemos hablado de los activistas, ¿no? De los simpatizantes. Ahora, los estudios, dice, han tratado de identificar la base social del grupo de activistas y, en general, coinciden en apuntar algunos segmentos de la estructura social bien delimitados. Y sigo leyendo. Entre ellos cabe destacar una parte de las nuevas clases medias, especialmente los que trabajan en profesiones de servicios sociales y culturales y en el sector público. Este sector se caracteriza por la seguridad material, un alto nivel educativo y tiempo libre. Y continúa diciendo que y de tiempo para la militancia, de tiempo para la militancia dispone también el sector de activistas más conocido popularmente como son los estudiantes, los parados y los jubilados, así como personas que viven al margen del mercado de trabajo o en una posición periférica respecto a este. Es un apunte que me ha parecido muy interesante del texto de Ana de Miguel. Bueno, sigo. En los años 60, movimientos estudiantiles, feministas y pacifistas emergenes desarrollados como Estados Unidos y Francia, denunciando la hipocresía de las democracias formales, el racismo, el imperialismo, el sexismo o la violencia estructural. Estos jóvenes rechazaban el modelo de vida burgués heredado de sus padres y reivindicaban autenticidad, creatividad y libertad personal. En décadas posteriores aparecen nuevos movimientos, como por ejemplo el ecologista vinculado a las crisis ambientales y nucleares de los 80, del que dice, por ejemplo, aquí en la página 284, la organización, esto lo dice, es un texto, es, perdón, es una lectura directamente del texto, dice, "La organización ecologista internacional Greenpeace es un buen ejemplo de cómo las protestas son férreamente organizadas y planeadas. con el objetivo de hacer llegar el conflicto a todos los hogares vía televisión. Hablaremos también de esto, hablaremos de cuáles son los principales movimientos y hablaremos también en el séptimo punto de la importancia de los medios de comunicación. Continuó entonces que en décadas posteriores aparecen nuevos movimientos, como decía el ecologista, vinculado a las crisis ambientales y nucleares de los 80. los movimientos democráticos del este europeo que derrocan, acaban derrocando al muro de Berlín y el movimiento antiglobalización de los 90 que inaugura la era de la protesta global y todos ellos reflejan la expansión de la política más allá de los partidos y hacia la sociedad civil. Bien, pues en el punto dos e de este de este tema sí que ya empiezan a aparecer eh autores a los que debemos de tomar nota y tener presentes para para el examen en caso de que nos entren. Disculpar como siempre mi horrible pronunciación, lo tenéis ahí también escrito en pantalla. Bueno, el primero sería Ratke, que define los movimientos sociales como agentes colectivos movilizadores. Agentes colectivos movilizadores que buscan provocar o impedir cambios sociales fundamentales, actuando de forma continua, con un alto grado de integración simbólica y escasa especialización de roles. Por otro lado, Enrique Araña los entiende como formas de acción colectiva, formas de acción colectiva que apelan a la solidaridad, que vuelven controvertidos aspectos antes aceptados que vuelven controvertidos aspectos antes aceptados y que rompen los límites del sistema de normas vigente y generan nuevas legitimes. Bueno, a partir de estas definiciones, los nuevos movimientos sociales se caracterizan por defender un nuevo paradigma social opuesto a la estructura dominante de las sociedades industriales de finales del siglo XX, que estaban centradas en el éxito económico y el crecimiento. Y en su lugar, los movimientos reivindican valores participativos, libertarios y postmaterialistas. Es decir, estaríamos hablando, en este caso es Inglehart, el autor que nos menciona que nos menciona Ana de Miguel, eh a lo que se refiere con estos valores posmaterialistas, pues es el reconocimiento de la de la identidad de las personas, pues una mejor calidad de vida e cultura, es decir, valores que no son físicos. nos habla también de un concepto que es el de identidad colectiva. Identidad colectiva que según el autor Meluchi, creo que se pronuncia así, no se trata de una identidad esencial, sino de una construcción social dinámica con una finalidad muy clara y es una finalidad emancipadora. Así los movimientos generan nuevos sujetos políticos con sentido de pertenencia y compromiso. Estos movimientos, esto también es importante, son interclasistas, ya que sus luchas atraviesan todas las clases sociales y se basan en valores compartidos y no en intereses económicos, ¿vale? Es decir, volvemos a tocar aquí el postmaterialismo, asociando también lo económico como algo material. Entonces, esos valores que se por los que ya se se lucha son valores que son postmaterialistas y son también carentes de intereses económicos. Y dentro de estos movimientos interclasistas que podríamos hablar, por ejemplo, el feminismo, el paciismo, el ecologismo, los derechos sexuales o el animalismo, nos pone eh como ejemplo eh por ejemplo las eh manifestaciones, estoy viéndola por aquí, del 8 de marzo en la página 286, el último párrafo, nos dice eh el 8 de marzo, que es el día de las manifestaciones feministas, podemos encontrar a mujeres con traje de corte clásico, amas de casa y jóvenes ocupas, todas unidas en torno a temas como la violencia contra las mujeres. Bueno, que su organización en estos casos de de estos movimientos interclasistas es descentralizada y participativa en coherencia con sus propios principios democráticos frente a la burocracia de los viejos movimientos como los sindicatos o partidos. Eh, el campo de acción de de estos nuevos movimientos sociales, como explica Klaus Oce, aquí nos nos mete otro autor, es una política no institucional. El campo de acción de estos movimientos es una política no institucional. tratan temas que no son ni privados ni oficialmente públicos, como por ejemplo el cuerpo, la salud, la sexualidad, el entorno, la identidad cultural o la lingüística, redefiniendo, por lo tanto, los límites de lo político. Con el tiempo, muchas de sus demandas han influido en los partidos, especialmente en la izquierda, y han pasado a la agenda institucional. Bueno, en cuanto al radicalismo y el reformismo, este es otro es otro capítulo dentro de este de este título que estamos hablando. Eh, se se habla de que es una de las cuestiones más discutidas y es que el grado de radicalidad de los nuevos movimientos parece que frente a las revoluciones del pasado sea como autoconenido o sea como suavizado. La nueva conflictividad social adopta formas de radicalismo autocontenido o de reformismo fuerte. Es decir, busca transformaciones estructurales, pero sin recurrir a la conquista del poder ni a la violencia. Sus acciones son pacíficas, no violentas y sostenidas, dirigidas a cambios concretos y graduales. Los miembros de los movimientos se describen con cierta ironía como disidentes bien integrados o adaptados inconformes. Y aquí según Holland y retomando a dos autores que es Ferre y Ges, ahí los tenéis escritos, la convivencia de grupos radicales y y moderados es esencial. Los radicales legitiman moralmente la lucha, mientras que los moderados la hacen políticamente viable. Los radicales legitiman moralmente la lucha y los moderados la hacen políticamente viable. Así el equilibrio entre ambos asegura la continuidad del movimiento. Ejemplo de ello son las manifestaciones feministas del 8 de marzo, donde convergenes, como decía, de muy distintas condiciones o las marchas ecologistas y LGTBI Q+, donde la diversidad interna se convierte en un símbolo de fortaleza colectiva. Cambiando de punto la teoría sobre los movimientos sociales, por supuesto que ha evolucionado desde los modelos centrados en la irracionalidad colectiva hasta los enfoques que los reconocen como agentes racionales y democráticos. Y aquí nos habla de Smelser. Smelser. Neil Smelser es una de las personas que presenta un modelo pionero al respecto de los movimientos sociales y este autor distingue seis condiciones para el surgimiento de un movimiento y en su publicación del año 1962 lo explica de la siguiente forma. La primera de las causas, y leo directamente del texto de Ana de Miguel, la primera de las causas es la conductividad estructural, es decir, las condiciones generales que promueven o inhiben la formación de movimientos sociales, la conductividad estructural. En segundo punto se refiere a las tensiones estructurales. Bueno, por cierto, en el en este punto de la conductividad estructural pone un ejemplo eh que es el siguiente. Un sistema democrático, por ejemplo, que no prohíbe el asociacionismo frente a lo que denomina un gobierno pulpo que lo inhibe. Esto es la conductividad estructural. En el segundo punto como segunda causa, dice que las tensiones estructurales o la existencia de conflictos latentes en la sociedad, como por ejemplo la desigualdad racial, también es una de las causas de estos movimientos sociales. Como tercero, las creencias generalizadas, es decir, ideas y valores que cuestionen y deslegitimen tradiciones y costumbres como injusticias, creencias generalizadas. El cuarto, los factores precipitantes. Y le dice a los acontecimientos que determinan el paso a la acción directa. Por ejemplo, nos pone aquí como como ejemplo de esta situación ese caso en el que una mujer negra se negó ceder su asiento en el autobús a un blanco en relación con el movimiento pro derechos civiles en Estados Unidos. Como quinta causa, eh nos habla que contar con un grupo coordinado capaz de movilizar los recursos puede ser también un elemento que haga activarse estos movimientos. Y por último, como sexto, tener en cuenta el funcionamiento del control social, cuando, por ejemplo, el gobierno puede actuar de forma sutil e intervenir sobre las condiciones primeras tratando de desactivar el movimiento o incluso enviar al ejército, ponerse en contra a la opinión pública y contribuir a su crecimiento y popularidad popularidad. Aquí acaba esta cita del texto directamente de Ana de Miguel al respecto del modelo de Neil Smelser, ¿vale? Que aunque es, lo dicho, de 1962, pues es un modelo que ahora ahora lo diré, pero que lo considera bastante bastante útil. Y es que aunque veía la acción colectiva como una conducta desviada, este esquema lo que hace es marcar pues una especie de punto de inicio de partida para poder comprender eh su desarrollo. Después tenemos una segunda teoría que o un segundo enfoque que sería la teoría de la privación relativa de Ted Gur, que sostiene que la rebelión no nace de la miseria absoluta, sino de la frustración de expectativas. Cuando una sociedad progresa, las personas esperan más y si esas esperanzas se frustran, surge la protesta. El feminismo, por ejemplo, ofrece un claro ejemplo de esta dinámica. Y por último, tendríamos los enfoques de elección racional de Mark Olson, que lo que hacen es analizar la motivación individual. Se participa si los beneficios superan los costes. Explican por qué muchos apoyan valores de los movimientos sin implicarse, sin implicarse de forma activa. Y, incluso nos nos da un dato aquí que es el esta frase que es el problema del gorrón. problema del gorrón, que es esa persona que pues se aprovecha de de lo que otros hacen, está también implicada eh implicada porque esa reforma le puede afectar, pero que no desea manifestarse, simplemente deja que otros eh tomen la iniciativa para él después beneficiarse. Entonces tenemos estos tres enfoques, el de Smelser, el de Tedgur y el de Mancur Olson, el de Smelser, que eso que es el más antiguo, como decíamos, que bueno que define la acción colectiva como esa conducta desviada, el de la privación relativa, que nos habla sobre lo de la miseria absoluta o riqueza, es decir, que no nace de esa miseria absoluta como podría aparecer, sino más bien todo lo contrario. Cuando una persona ya está establecida con una sociedad, con una economía eh adecuada, pues esa persona espera más y si esa esperanza se frustra, pues ahí surge la protesta, que esto enlaza también con lo que dijimos antes de que eh los activistas, ¿no?, esas personas que arrancan los los movimientos, pues son gente con un nivel educativo alto y con una posición económica relajada, podríamos decir, ¿vale? Y por último, esta visión de Mancun Mankur Olson, no lo voy a dar dicho bien, eh, al respecto de esa elección de la motivación individual, ¿vale? Ese problema del gorro. Bueno, estas primeras teorías lo que van a hacer es preparar de alguna forma el suelo o el terreno para los enfoques más complejos que va a haber en el panorama actual. Y estos enfoques pues se agrupan también en tres grandes corrientes. El primero, el de la movilización de recursos. El segundo de la oportunidad política y las perspectivas constructivistas e interaccionistas sería el tercero. En cuanto a la teoría de la movilización de recursos, analiza el como de los movimientos, su organización, su liderazgo y capacidad para utilizar eficazmente los recursos humanos, materiales y simbólicos. Según esta visión, la prosperidad que no la no la pobreza favorece su éxito al facilitar recursos y redes. Y nos dice que sin organización no hay movimiento. Esta sería la teoría de la movilización de recursos, que de nuevo vuelve a estar muy enraizada con el tema de la economía de las personas, de la tranquilidad, del tener eh todas las necesidades cubiertas por parte de los organizadores o de los participantes. El segundo, como decíamos, era este enfoque de oportunidad política y lo que hace es subrayar la importancia del contexto político. Y es que el grado de libertad, la apertura del sistema de partidos y la receptividad de los poderes influyen directamente en la posibilidad de acción y en el éxito de las movilizaciones. Y por último, estos enfoques que decíamos constructivistas e interaccionistas. Y aquí hay múltiples autores que que lo tenéis ahí en la cabecera, que no os voy a pronunciar ni más ni menos, que lo que hacen es centrar su atención en la creación de significados y en la forma en la formación, perdón, de identidades colectivas. Centran su atención en la creación de significados y en la formación de identidades colectivas. Aquí los movimientos no solo reaccionan ante injusticias, sino que las definen y hacen visibles, visibilizan los problemas. ¿Y cómo de qué forma lo hacen? Bueno, pues lo hacen a través de de tres frases, de tres fases. La primera fase es definir una situación como injusta. La segunda, atribuirle las causas de esa situación injusta y las responsabilidades. Y por último, proponer lógicamente alternativas y tratar de universalizar la conciencia del cambio. Esto se dice que produce una especie de liberación cognitiva según Macadam. Y es que la ruptura con los valores interiorizados desde la infancia y el paso a la acción viene a ser eso, una liberación cognitiva. Sí, los movimientos contribuyen a cuestionar los códigos culturales dominantes, como por ejemplo el patriarcado y obviamente el economicismo. Y crean nuevos marcos interpretativos que denomina aquí el autor como marcos de injusticia. También abren un espacio para la innovación del conocimiento, como por ejemplo los centros de investigación feminista, los estudios de paz, los estudios LGTB IQ Plus y su lucha es en gran medida una lucha por el poder simbólico, es decir, por imponer significados alternativos. En consecuencia, lo que hacen es ampliar la noción de lo político. Tengo por ahí un vídeo de la política y lo político, es decir, incorporan lo cotidiano, lo privado y lo cultural como terrenos legítimos de acción. Y aquí nos habla de de Celia Amoró, porque además tenemos uno de los capítulos, uno de los capítulos es al respecto del feminismo, no me acuerdo ahora qué número de capítulo es. Sí, tema cuatro. El tema cuatro. Exacto. El tema cuatro que tenemos es un texto además de Celia Moró y viene a decir que lo que dice Celia Moró es que conceptuar es politizar, es decir, dar nombre a lo que está oculto es el primer paso hacia su transformación. Y esto enraiza también con lo que vimos el primer año al respecto de que de que las teorías de lenguaje que cuando hablamos de algo, cuando estamos hablando de un concepto, lo estamos haciendo realidad. Hablar de algo es hacerlo real. Bueno, vamos ahora por los eh Ay, que me había quedado esta diapa. Bueno, cierto, es verdad, me había quedado esta diapa y ahora sí que la sí que la paso. Ahí está las tipologías. Venga, las tipologías. Vamos a ver. Yo sinceramente esta todo este capítulo, perdón, todo este todo este apartado, apartado seis, tipología de los movimientos sociales, bueno, pues lo voy a decir así un poco por encima porque yo creo que los tenemos todos muy claros y yo creo que los podemos explicar y defender fácilmente, ¿no? Aquí la autora pues nos dice que desde los años 60 hasta hoy pues hace un pequeño recorrido por lo que han sido esos movimientos como el feminista que es la lucha por el reconocimiento de las mujeres como sujetos de derecho y por la igualdad entre los sexos. Mujeres como sujetos de derechos e igualdad entre los sexos. Nacido con las sufragistas, cobró nueva fuerza en los 60 al denunciar la relación de poder en la esfera privada. Nació en los 60 al denunciar la relación, las relaciones, vamos, de poder que existían en la esfera privada. Y aquí nos dice que este concepto de que lo personal es político, lo personal se refiere a lo que ocurre dentro del dentro del ámbito privado a cada una de las personas, ¿no? Por esas relaciones hombre, mujer, pues que esas relaciones que son personales, que son del ámbito de lo privado, también son políticas. Tenemos también el ecologismo o el la el movimiento social ecologista que se consolida en los 80 y denuncia el modelo de crecimiento ilimitado y la destrucción del planeta y de él surgen los partidos verdes. también el pacifista que nace inicialmente con la oposición a la guerra de Vietnam, que se prolonga en España con el movimiento antiotá y la objeción de conciencia, que de hecho este movimiento social, yo no lo sabía, eh fue el que consiguió el fin del servicio militar. Creo que había sido un que había sido más una decisión de de favorecer a nivel político un partido una posición u otra, pero no fue un movimiento el pacifista el que de alguna forma inyectó esa creencia de que de que lo que es el servicio militar tenía que ser eh opcional y no obligatorio. Y bueno, la verdad es que el los movimientos sociales pacifistas pues han seguido con, por ejemplo, la oposición en la guerra de Irak. Ahora mismo el movimiento en favor de de Palestina, es decir, es un movimiento que siempre se reactiva en función de una necesidad social. está como latente, aunque siempre vivo, latente y como que se visibiliza o rompe o irrumpe la escena de la comunicación mediática con más fuerza en función del momento y la necesidad. Obviamente el movimiento de gays y lesbianas que surge con la revuelta de Stonewall de 1969. Y esto de la revuelta de Stonewell, esto es un bar que había en Nueva York. Espera un momento que lo tengo por aquí. Exacto. Eh, un bar de ambiente, estoy leyendo el texto de Ana de Miguel, un bar de ambiente homosexual en Nueva York, Stonewall, ¿vale? Esto ocurrió en el 69 y hizo su aparición por esta por este activismo que había en ese acoso policial que se hacía a ese bar de ambiente homosexual de Nueva York. ¿Vale? Por eso tenéis ahí Stonewall o Stonewall o como se llama. Bueno, después eh de esa de esa revuelta también hay una lucha en este caso pues por los derechos civiles, ¿no? Y por la visibilidad, es decir, el permitir que la gente del mismo sexo eh se case a nivel, por ejemplo, también de herencia, ¿no? Porque también hay había un escollo ahí a nivel de herencia. La verdad es que no sé si a día de hoy siga viéndolo, supongo que no, pero también era un es era un problema el tema de la herencia de dos personas que estaban arrejuntadas, que estaban juntas y que y que no se podían casar. y también la adopción, obviamente, porque no estaba permitido eh la adopción a parejas del mismo sexo. Después, la epidemia del sida eh fortalece eh la cohesión de este movimiento y su presencia pública también se hace mucho más visible h debido a esa epidemia del sida. Y después tenemos el movimiento antiglobalización que reaparece, perdón, que aparece en los años 90 con hitos como la lucha de Chiapas en 1994 y la llamada batalla de S Se Seattle, como decís vosotros, SEL, ¿no? Seattel contra la cumbre de la Organización Mundial de Comercio, OMC, que esto ya fue en el 99, no lo tengo así en 99. Bueno, lo que hacen estos dos, perdón, este movimiento antiglobalización es reunir a, por decirlo así, a diversos actores contra la globalización neoliberal y busca modelos alternativos de justicia social. Bueno, además este como nos dice aquí la autora, también este movimiento antiglobalización de Seattle, pues eh fue, o sea, tuvo un eco mundial más que nada porque el número de participantes fue muy superior a lo previsto, también la diversidad en la composición social, es decir, tenemos aquí esto de que es es interocial, interclasista, no hay una clase concreta la que se manifiesta. También es una gran diversidad muy heterogénea a nivel de edad, eh, y a nivel también de grupos políticos, además como la presencia de sindicatos, de trabajadores y dice la autora, en fin, y sobre todo, el sorprendente éxito alcanzado en la obstaculización de los trabajos de la cumbre, que finalmente y bajo la influencia también de sus propias contradicciones internas, termina sin resolución alguna. Y por último también nos menciona el movimiento indigenista latinoamericano, que aunque obviamente no lo hemos vivido aquí en en nuestro país, pues emerge a finales del siglo XX como ese sujeto político que reclama la autodeterminación y reconocimiento de los estados como plurinacionales y multiétnicos, articulando demandas de redistribución y justicia cultural, que no sé si lo recordáis, pero en antropología de de primero, yo creo que fue en el segundo cuatrimestre, sí, nos ponía un ejemplo de como una chica que era perito eh de era perito en un juicio y tenía que explicar que claro eh cada una de las, o sea, un un grupo indígena pues tenía una serie de peculiaridades que no casaban con nuestra teoría, con nuestra lógica de lo que es la la justicia y de lo que es pues un juicio, no tenía que adaptar de alguna forma la lógica de esa de esa etnia a la justicia que tenemos en en bueno, en en el país en concreto que era Estados Unidos, en donde se se juzgaba o México, creo que era México. Sí, México. Bueno, ya por último, el título siete nos habla de esa ciudadanía activa y de cómo los medios de comunicación y las nuevas tecnologías sirven como una nueva base de la democracia. Y dice que un pueblo libre es condición de un gobierno libre. La participación protege los intereses colectivos, educa políticamente y realiza al ciudadano como ese sujeto autónomo. Aunque algunos sostienen que los movimientos sociales no transforman realmente la sociedad, sino que su mera existencia crea las alternativas donde antes solo había conformismo. De alguna forma mantienen vivas ciertas utopías. Y dice el autor aquí como recuerda Gusfield, donde antes no había elección, ahora hay disputa. Estos movimientos han comprendido el papel decisivo de la comunicación. Si antes dependían de los medios tradicionales, hoy crean sus propios canales. Las nuevas tecnologías e internet han abierto un espacio global para la participación política. la participación política, que no es la convencional, ya que todos estas nuevas tecnologías nos aportan bajo coste, inmediatez, ausencia de censura, a no ser que sea YouTube, y acceso universal. La red permite coordinar luchas, compartir estrategias y difundir interpretaciones alternativas configurando una esfera pública transnacional. Esta nueva ciudadanía digital, participativa y global redefine lo político entre lo local, lo nacional y lo internacional. Y el texto acaba citando a la Asamblea de Movimientos Sociales del Segundo Foro Social Mundial de Porto Alegre. Y yo pues pondré básicamente esta frasecilla que me quedo porque si la autora lo acaba con esto, pues entiendo que es importante para ella a nivel a nivel de de contenido y que se define como un movimiento plural y solidario contra la concentración de la riqueza, la desigualdad y la destrucción del planeta. Y de alguna forma lo podemos resumir en esta frase que está aquí puesta, que es la diversidad es nuestra fuerza y la base de nuestra unidad. La diversidad es nuestra fuerza y la base de nuestra unidad. Bueno, pues nada, espero que este resumen pueda valer para algo. Ánimo.