Tema 3 AFII | TEMPORALIDAD, LENGUAJE Y YO

Bueno, vamos con el tema tres. Temporalidad, lenguaje y yo. Bueno, como introducción tenemos que decir que el mundo de la vida en que vivimos tiene dos rasgos básicos. El mundo de la vida en que vivimos tiene dos rasgos básicos. El primero es su carácter cíclico que está relacionado con la temporalidad, pero el segundo son las estructuras clasificatorias, principalmente el lenguaje. Eh, esta vida temporal y lingüística a la vez está además orientada desde ¿Dónde? Pues desde un yo. En torno a ese yo se compone una identidad o mismidad. Vamos ahora con esa primera, ese primer rasgo, el rasgo de temporalidad y con este punto que es la importancia de la noción del tiempo en la filosofía y en la antropología filosófica. Bueno, tanto espacio como tiempo han ido unidos en filosofía como formas de la vida y del mundo humanos. De hecho, Kant es el primero que nos habla de esta relación entre espacio y tiempo, que no son rasgos absolutos del mundo, sino que son formas del sujeto. Lo exterior se daba en forma espacial y lo interior se daba en forma temporal. Estas son las dos características del espacio y del tiempo de Kante. Lo exterior se da en forma espacial y lo interior se nos da a nosotros en forma temporal. Como la vida humana se asienta en la sensibilidad, puede decirse que todo en la vida humana es temporal y todo lo exterior es espacial. El tiempo es uno de los grandes enigmas de la filosofía. también obliga a volver al sujeto humano. Nos obliga a volver a ese sujeto humano, igual que ocurría, por ejemplo, con la diferencia entre cuerpo objetivo y cuerpo vivido, que hemos hablado en el tema dos y uno. Por lo tanto, tenemos que distinguir entre el tiempo subjetivo o vivido del tiempo objetivo en el que estamos. En la filosofía trascendental de Kant hasta Husel y Heidegger, el tiempo parece la dimensión fundamental. En concreto, para Husel, la conciencia se constituye como unidad a través del tiempo. La conciencia se constituye como unidad a través del tiempo. También las unidades de sentido se organizan temporalmente. ¿Y cuál es el giro actual? Bueno, no tanto el sujeto impone el tiempo, sino que más bien el tiempo es forma de la ciclicidad del mundo y el ser humano se temporaliza en relación con esa ciclicidad. Y bueno, ¿cuáles son los hitos fundamentales en el análisis de la temporalidad? Bueno, pues para San Agustín, por ejemplo, él entendía que el presente se podía relacionar con la atención, el pasado estaba asociado a la memoria y el futuro a la expectativa. Es la verdad es que me encanta esta forma de San Agustín de ver ese presente, pasado y futuro como atención en el presente, esa memoria del pasado y la expectativa que vendrá en el futuro. Después, Kant. Kant lo que hace es igualar al tiempo o entender el tiempo como una forma de la sensibilidad interna y plantea los problemas complejos del tiempo de la conciencia. Plantea los problemas complejos del tiempo de la conciencia. Después nos hablan también de Berkson, que para para para este autor, para Berkson, la esencia del espíritu, la esencia del espíritu es la memoria y distingue entre tiempo de la conciencia y tiempo homogéneo de la materia. realmente no es que las distinga, o sea, las hace, bueno, sí, las distingue, las hace diferencia, vamos, entre lo que es el tiempo para la conciencia y lo que es el tiempo eh exterior y homogéneo de la materia. Y las discontinuidades las introducen el lenguaje y la inteligencia. Esas discontinuidades en el tiempo las introducen el lenguaje y la inteligencia. Y bueno, lo el que se lleva la palma aquí a la hora de de ver de cómo de cómo entender el tiempo es Husel, obviamente, porque él hace una profundiza fenomenológicamente en el tiempo vivido y viene a decir algo así como bueno, aparece la idea del presente vivo. Él nos presenta esa idea, ¿no?, de presente vivo, que para él no es un no es un punto matemático, sino una especie de franja, por decirlo así, como un degradado eh de conciencia que tiene dos lados. Es decir, en ese presente vivo hacia atrás hay una retención, es decir, hay como una sombra de lo que está ocurriendo, de lo que ha ocurrido, perdón. Hay como una sombra que vivimos de lo que ha pasado y hacia delante también hay un degradado, hay una protención que anticipa lo que va a venir inmediatamente, pero bueno, lo veremos un poco más adelante dentro de un ratito. Y después está Heidegger, que Heidegger nos habla de ese famoso ya, ¿no? La temporalidad es el horizonte del Dasin, del ese aquí ahora y está marcada, importante también por la muerte. Elin se temporaliza desde el ser para la muerte. El ser para la muerte. Bueno, y pasamos al 1.3, que es el tiempo como forma de la conciencia, fenomenología de la temporalidad, que es para ampliar un poco esto que os comentaba antes sobre sobre Hussel. Bueno, el tiempo vivido tiene una inhomogeneidad radical. El tiempo vivido, el vivido tiene una inhomogeneidad radical y sus tres momentos solo tienen sentido en referencia mutua entre ellos. El momento central sería el presente porque es en el que se apoyan el pasado y el futuro. El presente es el momento central porque en él se apoyan el pasado y el futuro. Pero el presente está abierto, esta es la palabra importante, está abierto desde dentro, desde su interior, tanto al pasado como al futuro. Y Husel nos dice eso de que el presente pierde presencia en la retención y anticipa lo venidero en la proteción. Ahí lo tenéis escrito también para para que os quede claro. Lo de prención es ese anticipar lo venidero. Y retención pues es que el presente pierde presencia, no es que hable del pasado, sino que el presente va como eh como diríamos en Galicia esmoreciendo, o sea, se va como como deshaciendo, se va como yendo, difuminando. Bueno, y tenemos esos esas tres términos que están en alemán, que es el Higenwart. Bueno, lo he escrito ahí, pero después eh hay otro que es el Hiwen Warting Wun, que es que no soy capaz de pronunciar esto y ni lo voy a poner en el examen, vamos, pero de lo que de lo que nos hablan lo podéis ver en el manual, ¿vale? Es que esto es imposible de pronunciar, chicos. En cualquier caso, el presente vivo, repito, está abierto a despresentificación retentiva del pasado y despresentificación protentiva del futuro. Que sí, que sí que es que suena trabalenguas total, yo le mando estos textos a a mis compañeros que no están estudiando filosofía y es que vamos. Bueno, después dos operaciones fundamentales. Recordar que sería abrir el horizonte de lo retenido, y esperar que sería abrir el horizonte de lo protenido. Esto es similar a esa forma de San Agustín de presente atención, pasado, memoria, futuro expectativa. Pero aquí en Huser es recordar, es abrir el horizonte de lo que estaba retenido, de lo que está retenido y esperar, es decir, ese futuro sería abrir el horizonte a lo protenido. Y la estructura del tiempo hace posible el recuerdo, la expectativa, esas dos cosas ya la hemos visto, pero también la fantasía y la imaginación. Y esto es muy chulo porque tanto el recuerdo que está ligado a una cadena temporal de lo real, la expectativa no está ligada a esa cadena temporal de lo real porque aún no ha ocurrido, pero la imaginación y por lo tanto también la fantasía eh lo que están es simplemente desligados de la referencia fija de la temporalidad. que nos obliga la realidad. Es decir, cuando nos desligamos de esos elementos que son temporales, surge la imaginación. Cuando no nos ancla la temporalidad, surge la imaginación porque nos abstraemos de la realidad, pero a través de abstraernos también del tiempo. A ver, a ver cómo cogéis eso, ¿vale? A ver cómo lo veis vosotros. Bueno, como fórmula útil, recuerdo igual a pasado, vivido como real, imaginación, recombinación libre de contenidos. Recombinación libre de contenidos. Bueno, viendo el tiempo y otras dimensiones de la vida humana, aquí se nos plantea una pregunta inicial que es, ¿surge la temporalidad del lenguaje? Es decir, esa temporalidad es causa del lenguaje. Y se nos plantean dos opciones. Por un lado, por ejemplo, la de Huser, que sería la de la filosofía de la conciencia, y la otra opción es el giro lingüístico y pragmatismo. Bueno, por parte de Huser, aquí analiza el tiempo de la conciencia en sí mismo. Parte de ese presente viviente, el tiempo unifica pasivamente sus momentos. unifica pasivamente sus momentos y así se constituyen las unidades básicas de sentido. Pero desde lenguaje se puede defender otra tesis y es que la temporalidad humana estaría más relacionada con la interacción interacción intersubiva entre personas, obviamente. Y estas interacciones, esta interacción crearía pues las verdaderas unidades de sentido. Aún así, incluso en Husel, la conciencia del yo, esa conciencia del va a remitir siempre al nosotros y la objetividad de la que habla, pues obviamente se tiene que asentar en una intersubjetividad. Mi objetividad a lo mejor no es la del otro. Entonces, en Huserl analiza el tiempo desde el presente viviendo y el tiempo unifica pasivamente las unidades de sentido y el giro lingüístico. Y es que la temporalidad está ligada a la interacción intersubjetiva, o sea, generar ese bueno 1.5 hacia un giro en la consideración del tiempo. Bueno, se da un giro muy importante en la filosofía del tiempo. Heideger con su k, que quiere decir, bueno, kere o como se pronunce, que quiere decir giro, eh nos habla del paso del tiempo del mundo humano al tiempo del mundo. O sea, el tiempo pasa de ser humano a ser tiempo del mundo. Y think Eugen Think Eugenfink nos habla de una forma mucho más clara y es que para él el tiempo no es primero propiedad de la subjetividad, el tiempo es del mundo. Entonces, tanto Heidegger como F, para ellos el tiempo le pertenece al mundo. El ser humano se define como una relación al mundo. El ser humano se define como una relación al mundo. de las dimensiones del mundo es la temporalidad. En ella nos temporalizamos, es decir, adquirimos tiempo, tenemos el tiempo de nuestra vida. Y nos da también otra otra perspectiva de Juan González, que nos dice que el origen del tiempo es la ciclicidad del mundo. ¿De qué forma? pues a través de la alternancia entre el día y la noche, entre la luna, por ejemplo, con la luna, gracias a la luna tenemos la división de los meses y las semanas, eh a través del movimiento del sol, las estaciones y bueno, es decir, todos estos fenómenos eh son los que generan esa ciclidad, ciclicidad del mundo y por lo tanto ese origen del tiempo para culminar en el tiempo asociado a los relojes que tenemos a día de hoy. Después nos habla también de Pedro Alves, que dice que en diálogos con Einstein, el tiempo es dimensión del mundo relativa al movimiento de sus partes. ¿Y qué sería en este caso temporalizar? pues a temporalizar es adquirir una situación en el tiempo, tener un momento propio y la muerte nos temporaliza de forma definitiva. Como idea importante, pues decir que vivimos en el tiempo del mundo, pero nuestra temporalización humana se hace de cara al futuro. Bueno, vamos ahora al lenguaje y el símbolo. lenguaje y el símbolo. Y aquí vamos a hablar de lenguaje como dimensión trascendental básica. Y es que el lenguaje es una dimensión trascendental básica del ser humano. Es el sistema simbólico humano por excelencia y el lenguaje nos convierte en humanos. Hace que el mundo humano sea humano en dos sentidos. Por un lado, como horizonte de realidad y, por otro lado, como mundo de la vida, como horizonte de realidad y como mundo de la vida. El lenguaje crea el mundo del espíritu objetivo, que está completo de significaciones, de razón y de objetividad humana. El lenguaje crea el mundo del espíritu objetivo. También crea el mundo del espíritu subjetivo, es decir, el mundo de la mismidad. Otras dimensiones también remiten al lenguaje, por ejemplo, la socialidad, la mismidad, la temporalidad y la historicidad. Como veis, estamos casi siempre hablando un poco de de lo mismo, lenguaje, fenomenología y el yo. Bueno, otras dimensiones decía que remiten al lenguaje socialidad, mismidad, temporalidad e historicidad. Y la significatividad del mundo, la significatividad del mundo está mediada por el lenguaje. Bueno, hablando ahora de la fenomenología del lenguaje, tenemos de lo que de lo que va esta parte es que ni empirismo ni intelectualismo, sino la palabra como medio del pensar. Es decir, aquí tenemos que rechazar dos prejuicios. El primero de ellos es que es el del empirismo y es que la palabra sería simplemente un residuo reactivo sin ningún tipo de sentido previo. Y el intelectualismo que dice que la palabra sería solo signo de representaciones previas. En ambos casos, la palabra queda como algo muerto. Frente a ello, la fenomenología sostiene que la palabra sí tiene sentido y que el pensamiento no está fuera de la palabra, sino que la palabra es la representación del pensamiento. Y nos dice Merloponti, la palabra es el vehículo del pensar. Nombrar un objeto es hacerlo existir. La denominación no viene después del reconocimiento. La denominación no viene después del reconocimiento, sino que es el reconocimiento mismo. Palabra y pensamiento no son dos cosas separadas. están envueltos mutuamente como alma y cuerpo. Como fórmula básica, podríamos decir que la palabra es la presencia sensible del sentido. La palabra es la presencia sensible del sentido. ¿Y cuál es la consecuencia? pues que el pensamiento de pronto tampoco es algo tan puramente interior. Bueno, vamos ahora con la hipótesis sobre la emergencia de un nuevo nivel con el lenguaje de la conversación de gestos al lenguaje, que es la teoría de George Mid. Bueno, estos en inglés más o menos los doy pronunciado. Bueno, eh lo que hace MID es explicar bien el carácter emergente del lenguaje. El punto de partida, la interacción gestual entre animales. Cada gesto provoca una reacción del otro y, por lo tanto, una coacomodación del emisor a la reacción del otro. Cada gesto provoca una reacción del otro y una acomodación del emisor. El salto humano aparece cuando el gesto se convierte en gesto significante. El emisor adopta hacia su propio gesto la misma actitud que tendría el otro que recibe ese gesto. ¿Cuál es la ventaja del gesto acústico? Pues que lo oye quien habla y lo oye también quien escucha. Y el pensamiento sería la internalización de esos gestos. En ese proceso nos vemos como nos ven los otros. Los gestos se vuelven significantes y aparece la conciencia. La significación se impone entre La significación se impone entre la reacción del organismo y la realidad. Y el resultado es que el símbolo permite demorar la reacción y así elegir entre alternativas. Bueno, vamos ahora con la ventaja de lenguaje sobre otros sistemas de gestos corporales. En concreto, el privilegio de la razón se llama esta parte. El lenguaje puede sedimentarse. Es, recordamos que es una palabra que se repite, e importante, yo creo, para el examen. El lenguaje puede sedimentarse, convertirse en objeto o hablar incluso sobre sí mismo. Eso le da la ventaja sobre otros sistemas expresivos. Y aquí aparece el privilegio de la razón. En el lenguaje hay universalidad. En el lenguaje hay universalidad, es decir, no responde solo a particulares, responde a rasgos típicos de una situación. Típicos de una situación. En el lenguaje hay universalidad. Bueno, ¿cuál es el criterio de mid aquí? Pues que hay un universal en la forma también de la reacción. Estas universalidades orientan las significatividades del mundo. Esas universalidades, dice que hay un universal en la forma de la reacción, en como reaccionamos y orientan las significatividades del mundo. Y como los símbolos nacen de la práctica social, el mundo humano supera, por lo tanto, el mero mundo orgánico. Bueno, vamos ahora con la mismidad y en concreto con la cuestión del yo en la filosofía moderna y contemporánea. de Descartes, el yo es uno de los rasgos fundamentales del ser humano. Para Kant, el yo pienso debe acompañar todas las representaciones. La dignidad humana deriva de la autoconciencia. El yo pienso debe acompañar todas las representaciones para Kant y la dignidad humana deriva de la autoconciencia. Para Husel, el yo es la unidad suprema de la corriente de conciencia. El yo es la unidad suprema de la corriente de la conciencia. Para Heidegger, por ejemplo, el Dasin es un ente al que le importa su propio ser. Es un ente al que le importa su propio ser. Y esa mismidad hace lo que hace fenomenológica la analítica existencial. Esa mismidad es lo que hace fenomenológica la analítica existencial. ¿Y qué opina Ortega? Pues la vida radical es siempre mi vida. El núcleo es, ya sabemos, yo soy yo y mi circunstancia. Bueno, tenéis aquí resumido esa mismidad constitucional de la vida radical. Mismidad constitucional de la vida radical. Todos los autores mantienen de un modo u otro la importancia filosófica del yo, pero también tenemos una deconstrucción del yo. Y es que otra línea contemporánea rechaza la esta filosofía del yo. Para para esta línea, para esta contemporaneidad al respecto del yo, la mismidad sería solo un producto del lenguaje, una hipóstasis del pronombre yo y una ilusión de permanencia. ¿Y cuál es el origen de esta crítica? Pues básicamente la crítica que realiza eh la crítica empirista que hace Hum a la identidad y cuáles son los apoyos modernos que tiene esta este rechazo al yo. Pues en el psicoanálisis, por ejemplo, se dice que el yo no es transparente a sí mismo. Y a través de la sociología se nos dice que la identidad se reduce a identidades sociales. El resultado, que la autoidentidad sería efecto de palabras índice, de roles sociales y de documentación estatal. ese yo. También se nos dice en el manual de San Martín, esa documentación estatal, se dice que es el estado el que configura ese yo para poder eh tratarlo, manejarlo o dirigirlo o de alguna forma eh también empíricamente dividir a la sociedad en unidades computables. Y como no, el que maneja esta teoría es Foucol, que dice que el yo lo considera un producto del estado moderno, que la identidad sirve para sujetar mejor al sujeto. Y después tenemos a Altuser, que dice que los hombres no son sujetos libres de la historia, sino que la historia es una historia sin sujeto. La historia es una historia sin sujeto e incluso la kre esta de Heidegger K e h rere que quiere decir como giro en Heidegger puede leerse en esa misma dirección. El Dain ya no domina realmente sus proyectos. Pero tenemos también una recuperación contemporánea del yo a través de la teoría de Gilbert Rail. Rail critica la reducción del yo a simple indicación lingüística. El yo no puede sustituirse sin más por un nombre propio, por un DNI, por una etiqueta social. Y aquí Rail o Rile, como le queráis llamar, eh pone pone varias frases de ejemplo que a mí me ayudaron mucho a entenderlo. La primera es, "Me quemé toda la cara". Y la segunda, he chocado contra la farola y me he hecho daño en la cabeza. Tanto en Me quemé toda la cara como he chocado contra la farola, no choca la cabeza contra la farola, sino quien choca contra la farola soy yo. En Me quemé toda la cara realmente no es la cara exactamente la que se quema. Soy yo el que me quemo. Y ¿qué ocurre? que cuando digo que estoy ofendido, a diferencia de los anteriores casos, no es mi cuerpo el que está ofendido, es otra cosa, es el yo el que está ofendido. Entonces, tampoco podemos reducir todo al cuerpo físico. Y la cuestión que nos plantea es, ¿hay algún sentido del yo irreductible al puro índice lingüístico o al rol social? Incluso en psicopatología, la noción de self, la noción de self sigue siendo imprescindible. Según Rail, el contenido del yo aparece en acciones de segundo nivel, es decir, aquellas acciones que tienen por objeto otras acciones. Por ejemplo, pienso algo y luego decido ocultarlo. El el ocultamiento, por lo tanto, es una acción superior que toma como objeto otra acción previa. De ahí la evasividad sistemática del yo. Cuando intento captarlo, ya estoy actuando en otro nivel. Cuando intento captarlo, ya estoy actuando en otro nivel. La libertad se comprende aquí como una indeterminación práctica. Si yo supiera de forma cerrada lo que voy a hacer, podría desviar mi acción. Es como el ejemplo que nos pone de ese nadador que intenta alcanzar el oleaje que él mismo produce. Como conclusión, la mismidad no es una sustancia aparte, es el resultado del desdoblamiento de la experiencia propia. La mismidad no es una sustancia aparte, sino que es el resultado del desdoblamiento de la experiencia propia. Y en la teoría de la génesis de la mismidad, que es una teoría de de MID, también explica que la génesis social de la mismidad emerge al adoptar respecto a uno mismo la postura de los otros. Y en este caso se nos habla de que existen dos papeles decisivos, que por un lado son los del juego y los del deporte. En ellos, el niño aprende a adoptar papeles ajenos. Cuando adopta la actitud del conjunto social, aparece el otro generalizado. Ahí se completa el self o mismidad. Self entendido como el término en inglés, no como el autor. Para que hay un pequeño lío. Self es como uno mismo, ¿no? Entonces eh ahí es donde se completa ese self omismidad. y nos habla de dos etapas en mid. La primera etapa, en ella, el individuo está formado por actitudes particulares de otros hacia él. En ese primer momento el individuo está formado por actitudes particulares de otros hacia él. Pero el self, esa mismidad madura, integra también las actitudes del grupo social como un todo y nos hace una distinción, una distinción clave entre mí y yo. Mi entendido como el conjunto organizado de actitudes de los otros adoptadas por uno mismo. Y el yo es la reacción del organismo frente a esas actitudes. El yo lo que va a hacer es introducir una subjetividad, una reflexión, una conciencia, una libertad. Y esa reflexión no es un espejo perfecto. El yo, que toma todas sus acciones como objeto, abre un campo complejo en el que pueden ocultarse muchos procesos. Por eso, para explorar completamente ese campo hacen falta métodos complejos, entre ellos el psicoanálisis. Y como chuleta final de de resumen, tres ideas nucleares. La primera, la temporalidad, la segunda, el lenguaje y la tercera, la el yo y la mismidad. lo tenéis en la siguiente diapositiva. Eh, entendemos esa temporalidad como el presente, la retención y la protención, como un tiempo vivido, que no es lo mismo que el tiempo objetivo. Hablamos de ese giro contemporáneo en donde el tiempo es una dimensión del mundo. en cuanto a temporalidad y en cuanto a lenguaje pues trascendental humano por excelencia, no expresa un pensamiento previo, sino que es el medio de pensar, es el medio del pensar y crea significatividad, razón y mismidad. Entonces, estos tres conceptos, temporalidad, lenguaje y el tercero es el yo y la mismidad, que por parte de la tradición moderna teníamos a Descartes, a Kant, a Husel, a Heidegger, a Ortega y que la deconstrucción contemporánea, la servía Hum, el psicoanálisis, la sociología, Foucol y Altuser. Y por cierto, tenemos también la recuperación por parte de Rail y de Mid. Bueno, posiciones que son importantes también memorizar. Tiempo subjetivo frente a tiempo objetivo. Recuerdo frente a imaginación, empirismo frente a intelectualisto. Intelectualismo. Yo frente a mi identidad vivida, frente a identidad administrativa, mundo orgánico frente al mundo humano. Y tenemos que recordar que el presente humano es un presente vivo abierto al pasado por la retención y al futuro por la protención. El lenguaje es el trascendental humano por excelencia porque hace humano el mundo y constituye la mismidad, que no es sino una sustancia aislada, sino el resultado del desdoblamiento reflexivo y social de la experiencia. Y por último, recordar también a Mead o a mid, como le queráis poner, en donde nos hablaba del mi y del yo. En ese mi que recoge las actitudes de los otros, que es el inicial, y ese yo, que es la reacción del organismo, nosotros humano, frente a ellas. Bueno, un tema denso también, como no. Eh, nada, os agradecería siempre eso. Si os apetece, ponerle ahí un like y si no, también. Saludos. Yeah.