Tema 4 AFII | SOCIALIDAD E HISTORICIDAD DEL SER HUMANO | CHULETA DE ESTUDIO

Tema cuatro, socialidad e historicidad del ser humano. Bueno, antes de meternos en estos dos conceptos, el de la socialidad humana y el de la historicidad de la vida humana, eh tenemos que hacer una reflexión previa o cuando menos es a lo que nos invita San Martín. Eh, esta reflexión es la vuelta sobre nuestra propia vida, sobre mi vida y se enraiza en la mismidad y en la estructura del yo. En términos de mid es vuelta sobre mí. En ella se constituye elo. Y la reflexión es condición de la historicidad y del modo de ser de la sociedad humana. Bueno, voy a tratar de decir en vez de mid, voy a tratar de decir mead porque ya sé que no está bien dicho, pero ya sabéis el lío que tengo con con los nombres y así por lo menos no nos equivocamos para aquellos, en concreto yo mismo, que a veces escuchamos estos audios en el coche, ¿vale? Así que voy a decir los nombres tal cual están escritos en castellano. Disculpar aquellos que os moleste. Y tenemos dos niveles de reflexión. En el primer nivel, el primer nivel es necesario para que el yo se constituya como mismidad. Y es necesario también para temporalizarnos, es decir, situarnos en el tiempo. En este nivel, reflexión y yo, reflexión y yo casi coinciden. Pues la reflexión es una estructura necesaria, es otro modo de nombrar la mismidad. Y en el segundo nivel es la capacidad reflexiva crítica. del sujeto. De su ejercicio depende el desarrollo de la humanidad. Y aquí la reflexión ya no es solo una estructura básica, sino la capacidad de revisar, corregir y evaluar la propia experiencia. Capacidad reflexiva crítica del sujeto, cuyo ejercicio depende del desarrollo de la humanidad. ¿Y cómo funciona este ejercicio de reflexión? Toda actuación humana parte del horizonte del mundo, el mundo que es táctil, que es visual, que es dado en sinestesia, es decir, en conjunción de diferentes sensaciones a la vez. Y sobre ese fondo destacan cosas, lugares, puntos y tareas. El yo actúa como un centro de iniciativa. Focaliza los actos cognitivos, los actos afectivos, los actos volitivos. Y esa iniciativa actúa en la carne y a través de ella, en el espacio del mundo y en el tiempo. ¿Y cómo es ese acto y esa base del acto de esa reflexión? Bueno, pues en los actos humanos hay dos niveles. El acto de compromiso o toma de postura y la base sobre la que se toma esa postura. Normalmente no distinguimos ambos niveles porque la vida transcurre sin fricción, pero cuando dudamos, cuando nos equivocamos, cuando encontramos obstáculos, la base de la decisión es escasa o dudosa y entonces aparece la reflexión. Por eso reflexionar es volver sobre esa base, reconsiderarla, compararla con otras posibilidades o ponderarla de nuevo. Y tenemos tres grandes núcleos de la reflexión. El primero es la reflexión en la vida ordinaria. Voy a decirlos todos de inicio. El segundo es la reflexión científica y el tercero la reflexión filosófica. Con este primero, este reflexión de la vida ordinaria, lo que busca es ajustar la vida cotidiana e incluye la ponderación de acciones. Y es que aquí aparece la conciencia moral. Es un saber reflejo evaluativo sobre nuestras acciones, una comparación con ideales y normas, especialmente con el ideal de rectitud respecto a los otros. ¿Y cuál es la reflexión científica? Bueno, la reflexión científica juzga y evalúa la experiencia con precisión. Busca una base controlada para acciones futuras seguras y de aquí nace la ciencia. ¿Y cómo era esa reflexión? ¿Qué origen tenía? Pues sus orígenes fueron en contar lunas en las estaciones, en la astronomía, la geometría, la agricultura, la contabilidad del Estado. Los conocimientos se sedimentan, que vemos que esta palabra le encanta a San Martín, y forman cuerpos de saber que hay que aprender y entender. Y ahora llegamos a la reflexión filosófica que reflexiona sobre todo lo anterior, incluso sobre la propia reflexión, sobre el hecho de reflexionar. Es el nivel más alto y la fenomenología es una forma especialmente pura de esta reflexión. Habla del yo fenomenologizante, se eleva sobre el yo directo y descubre su sentido trascendental. analiza criterios cognitivos, evaluativos y volitivos. Bueno, recordar que esto es un lo de los tres criterios, estos tres eh estos tres planos, el plano cognitivo, evaluativo y volitivo. Eh, cognitivo entendemos por conocer, por ejemplo, por percibir, por juzgar. Son actos que ocurren en nuestra cognición. El evaluativo consiste en valorar, estimar, eh aprobar, rechazar. Y el volitivo son acciones, eh, por ejemplo, como querer, decidir, actuar. son acciones que nos que me que me inducen a un movimiento. Entonces, la filosofía eh no es que sea solo cognitiva, ni la ciencia solo evaluativa, ni la vida ordinaria solo volitiva. La reflexión filosófica realmente cuando se está radicalizando intenta aclarar o buscar el yo en los tres planos a la vez. el yo del qué conoce, qué valora y qué quiere o qué decide. Aquí es que a mí me fue bastante complicado de entender estas estos tres eh núcleos de la reflexión porque parecía que los estaba unificando con estos tres conceptos, ¿no? Estos tres actos de la vida, los cognitivos, los afectivos y los volitivos. Y aquí San Martín no es que esté identificando cognitivo, evaluativo y volitivo con los tres tipos de reflexión, sino con los tres planos fundamentales de los actos del yo, sobre los que la reflexión, obviamente, especialmente la filosófica, puede puede actuar. Bueno, se metido un poco de chapa, lo siento, pero ese yo fenomenologizante eh tiene una peculiaridad y es que orienta también la vida individual y social hacia un mundo más pleno. Por lo tanto, la reflexión filosófica potencia la vida del yo y la autorresponsabilidad de la razón. Como chuletilla dejamos aquí pues bueno, la reflexión es una vuelta sobre la vida. esos eh niveles, nivel uno, que es la mismidad y el nivel dos que es la crítica. Y esos tres núcleos, el de la vida ordinaria, el de la ciencia y el de la filosofía, que como no, está por encima de los otros dos. Bueno, empezamos entonces con eh esas partes que os decía, ¿no?, que realmente es el título, socialidad e historicidad del ser humano. Vamos con la socialidad humana. La socialidad es una dimensión transcendental del ser humano. Ya estaba implicada en el lenguaje, en la mismidad, en la identidad, en ese yo, tú. Y no significa simplemente que el otro sea importante para una vida humana completa. Significa algo más intenso. Sin relación social no hay ser humano. No sería un humano incompleto, sino que directamente no sería humano. Como consecuencia, un individuo criado fuera del marco humano, por ejemplo, entre animales, no desarrollaría humanidad en sentido pleno. Puede tener condiciones biológicas para ser humano, pero no una dimensión social humano, porque le faltaría el lenguaje, le faltaría la cultura y le faltaría esta socialidad que decimos, repetimos, es propiamente humana. Marías lo resume diciendo que la convivencia no es algo añadido, sino que es uno de los modos originarios de la vida. Vale, aquí está en negrita. Es uno de los modos originarios de la vida. ¿Y qué tradiciones eh filosóficas subrayan esta socialidad? Bueno, pues vamos a hablar por un lado de la fenomenología de Husel, obviamente que intenta preservar lo social como una dimensión básica. También tenemos la tradición hegueliana o de Fewerbach o de Marx, donde lo social es un elemento constitutivo del ser humano. Y después tenemos, obviamente, la ética y la moral, en donde la simpatía y la relación al otro aparecen como componentes naturales del ser humano. Bueno, y tenemos que también hacer un cambio de perspectiva y es algo necesario para poder para poder entender esta socialidad humana. El error clásico es pensar primero al otro como cosa física y luego completarlo hasta hacerlo yo. Y aquí el enfoque correcto sería pasar del pensamiento objetivo al pensamiento personal. El otro no es una cosa que luego humanizo. El otro es originariamente un tú. Incluso puede ser anterior a mi propio yo explícito. Si queréis le dais para atrás y lo volvéis a escuchar, pero tiene todo el sentido esto que acabo de decir. En cuanto te lo oyes dos veces, vamos, te queda claro. En Hussel, el yo originario solo se temporaliza en el seno de una relación social, especialmente con la madre. Es en esto Hussel que se acerca bastante a la opinión de Mead, de Mid o de Mead, como queráis. Venga, chuleta mínima, socialidad igual a dimensión constitutiva. Sin otro no hay humano y el otro es originariamente tú, no es una cosa. Bueno, vamos con el sentido de la socialidad. del otro como experiencia mía al otro como condición de la experiencia. Bueno, aquí Lwit eh denunció que la filosofía europea captaba mal la relación social. Lo social no es solo algo que experimento. Lo social es el horizonte en el que se da la experiencia humana. Muy fenomenológico eso también. Eh, por parte de Mead. Para MEAD, la relación social es básica para la autoconciencia y para la constitución de unidades de sentido. Lo que sería eh la mente, el mind o el mind. Es que, chicos, entre mid, mind, mead y mind, escoger lo que queráis. Yo lo siento mucho, pero lo voy así trufando. ¿Vale? Bueno, la acción humana está intercalada entre organismo y acción por la mediación social. La acción humana está intercalada entre organismo y acción por la mediación social. La acción humana, por ser intencional, proyecta ya su término. La acción humana, al ser una intención, está proyectando ya su finalización, su término. E eso solo es posible en la mediación del otro. Por eso lo social contenido más, es horizonte previo de experiencia. ¿Y qué dice el señor Ortega? Bueno, el señor Ortega nos dice que el primer teorema social es que el hombre está a nativitate abierto al otro, es decir, desde que nace. El hombre es constitutivamente altruista. Entonces, primer teorema social abierto al otro desde que nace y constitutivamente altruista. está abierto al otro, no es una acción concreta, sino que realmente es como un estado constitutivo permanente. No es una acción que tiene un inicio y un final, sino que es de su propia Constitución. En cuanto a socialidad y objetividad, el mundo objetivo solo puede serlo si es para todos. Y eso exige que la subjetividad esté inmersa en una estructura social. Eso exige que la subjetividad esté inmersa en una estructura social. Por lo tanto, el carácter objetivo del mundo depende del carácter social del sujeto. A modo de chuleta, mínima mínima. El otro no es objeto de experiencia, el otro es condición de la experiencia. La objetividad del mundo depende, al fin y al cabo de la intersubividad. Bueno, siguiente diapositiva. Los dos niveles de lo social. Lo social como institución y como personas concretas. No toda relación social relación directa con otras personas, sino que hay dos niveles. Lo primero, el primer nivel sería lo social como esa interacción personal y lo segundo, lo social como institución. En cuanto a la relación personal, nos nos referimos a la relación con un tú, con un nosotros, con otros concretos. Es decir, es el plano de la interacción viva entre sujetos. Y en cuanto a como institución, bueno, el nivel de lo social como institución es que nos dice que hay un mundo social formado por modos de pensar, modos de valorar, modos de actuar, costumbres, roles, estatus, eh preferencias colectivas, usos, eso de usos y costumbres, es decir, no remite a una persona concreta, sino a una estructura anónima y estable. Las instituciones son acciones tipificadas, conjuntos de acciones definidos por la sociedad, aparecen como algo exterior al individuo, casi como las cosas del mundo. Y bueno, nos hace una un repaso por diferentes autores, por ejemplo, Berger y Lukman, para los cuales las instituciones surgen por habituación. Es un acto repetido que crea una pauta y esa pauta lo que hace es ahorrarnos eh esfuerzo. Nos ahorran también que se aprenden como una norma, se interiorizan, se reproduce. Sin embargo, en relación con otros autores, en en Mead, por ejemplo, el desarrollo del self del del uno mismo exige interiorizar al otro de forma generalizada. en Ortega eh remite al mundo de los usos en Abermas el al ámbito sistemático del dinero, del poder, de las acciones pautadas. En Parsons tiene este esquema que se llama ágil, esquema ágil, que quiere decir que la A es de adaptación, la G, claro, sería en inglés que es goals, pero aquí tenemos que decirlo, o sea, en el manual aparece como consecuencia de metas, o sea, metas, adaptación, metas. La I de ágil sería integración, que serían las normas, por ejemplo, y la L sería legitimación, que serían los valores. ¿Vale? Entonces, en Parsons tenemos el sistema ágil, A de adaptación, G de goals, o sea, de metas, I de integración y L de legitimación. Hay un matiz importante que en el examen del cuatrimestre pasado nos pidieron, claro, una opinión eh muy personal del autor al respecto de una temática. No me acuerdo ahora cuál era la pregunta, pero sinceramente yo la dejé en blanco porque es que no sabía. Bueno, me tomé el libro más como un material de estudio de los autores a los que se refería, más que como una presencia personal del autor en la necesidad del conocimiento de la obra. O sea, yo a San Martín, pues bueno, o sea, acepto todos sus contenidos, pero la verdad es que no lo estudié como una referencia más que quizás su opinión podía ser importante en el examen. Entonces, aprovecho aquí porque San Martín, a diferencia de Heideger y de Ortega, para él los usos no son inhumanos por sí mismos. Mientras que que Heid Ortega tienden a ver este plano social como algo que sea que es desalmado, que no es auténtico. San Martín lo que dice es que no debe llamarse inhumano por sí mismo. Los usos para él no son necesariamente inhumanos. La vida humana plena necesita multitud de usos. inhumano para San Martín solo sería aquello que niega medios de desarrollo a las personas o infl inflige un daño directo. Y nada, disculpando que no si el señor San Martín escuchase esto, pues que no no es por mucho menos, simplemente que eso que no entendí pues error mío como alumno entender que quizás su opinión podría entrar en el examen. obviamente supervalorable, pero simplemente no entendí que fuera necesaria para para la temática del examen. Hipotético caso es obviamente que escuchas este vídeo. Bueno, la historicidad de la vida humana. Estábamos diciendo que este tema iba sobre socialidad e historicidad. Ya hemos hablado de la socialidad y ahora vamos a hablar de la historicidad. Bueno, la historicidad, para empezar tenemos que decir que se entiende desde el mundo eh social en la relación de la vida humana con ese mundo social. La historicidad se entiende desde el mundo social en relación de la vida humana con ese mundo social. Se enraiza en la referencia al pasado y al futuro que lleva el mundo social, sobre todo en los usos. Y aquí Ortega distingue tres elementos de la vida humana, que yo creo que lo he puesto, sí, aquí eh la vida personal, la vida interpersonal y la vida anónima. Yo, la verdad, este, o sea, vamos en el tema cuatro y buah, es una pasada este examen, eh, son 12 temas y son intensos, eh, son intensos. Espero que las preguntas no sean tan eh quirúrgicas y sean un poco más abiertas, porque entre grupos y subgrupos e ideas de cada uno de los autores es normal que nos liemos bastante. Bueno, entonces, Ortega distingue estos tres elementos de la vida humana, ¿no? Eh, la vida personal, la interpersonal y la anónima. ¿Y qué es la historicidad? ¿Qué es esta historicidad de la que estamos hablando? Pues para empezar tenemos que decir que la vida humana se da siempre entre varias generaciones. Esto nos pone por lo tanto, en contacto con nuestro pasado y nuestro futuro. Por eso, la historicidad no es solo una aplicación de la temporalidad, sino que es la apertura al pasado y al futuro del mundo eh del mundo social. Bueno, ¿y qué pasa en el siglo XIX y descubrimiento, por decir, de la historia? Bueno, en el siglo XIX la historia se vuelve el gran continente de la vida humana y a ello influyen pues desde el idealismo alemán de Fich y de Hegel, Marx, la salida de la cronología bíblica, la geología del Ayel y la teoría evolutiva y obviamente todo el el entramado del descubrimiento fósil. Así las ciencias humanas y y naturales se configuran como ciencias históricas, pero todavía no se pensaba plenamente al ser humano como un ser histórico constitutivo. Simplemente el siglo XIX arranca esa esa conciencia de la historia debido a esos temas que que hemos explicado. ¿Y cuál es la relación de la fenomenología con la historicidad? Bueno, pues con la fenomenología la historia entra como una dimensión constitutiva de la vida humana. Lo hemos dicho ya a lo largo de estos temas. La temporalidad personal ya implica una historicidad interna. Por un lado, esa recuperación del pasado y, por otro lado, esa proyección al futuro. Husel llama esto el a priori histórico de la vida humana. Como la vida humana es social e intersubjetiva, esta historicidad interna se convierte en historicidad externa porque es, repito, social e intersubjetiva. Cuando el tiempo se mide con signos externos, la historicidad externa se consolida aún más. Bueno, al respecto de Husel, a veces se ha dicho que no que no tiene en cuenta la historia y de hecho, San Martín en el libro dice que que realmente esto se debe más bien a una mala comprensión del concepto de sujeto trascendental y y a un desconocimiento también del método fenomenológico. Bueno, recordamos que San Martín es fenomenólogo español de pro. Vamos. En realidad, la historia es un problema central de la fenomenología. Husel acabará de hecho diciendo que la historia es el gran factumividad trascendental. Factum entendido como como un hecho que que es un hecho básico, imprescindible. Es decir, la historia, la historicidad, perdón, es el gran factum. Lo que quiere decir es que la historia no es algo accidental, sino que el sujeto trascendental es histórico en su propia estructura. Como repaso, historicidad igual a apertura social al pasado y al futuro. No solo hablamos de temporalidad interna y también la fenomenología en donde la historicidad pertenece al sujeto mismo. Bueno, ¿y cuáles son los dos modos de la historicidad? Bueno, el primer de ellos es la historicidad anterior a la ciencia moderna y el segundo posterior a la ciencia y al estado. Esta es la diferencia importante. Entonces, en estos dos grandes modos de vida histórica, aquel que es anterior a la ciencia moderna, pues obviamente son sociedades ágrafas que no tenían escritura o no estatales, viven históricamente, pero de otro modo. son sociedades sin historia, sino que miran más al pasado y buscan minimizar cambios, reducir contingencias y enfriar conflictos. Tendrá sentido esto de enfriar en breve. Y después, en el segundo modo de ver eh la vida histórica, aquella historicidad posterior a la ciencia y al estado, pues obviamente son de es una historicidad de sociedades estatales y científicas. se vuelcan al futuro, buscan provocar cambios, buscan calentar conflictos, buscan orientar la acción hacia soluciones futuras. Y en concreto, Husel liga esto a la actitud que dice inaugurada en Grecia, aquella que habla sobre la reflexión crítica, sobre la filosofía, sobre las metas infinitas, sobre esa orientación hacia el porvenir. Obviamente Europa sería el producto de esa actitud, Europa como continente. Y después tenemos al bueno de Levi Stros o Levi Straus, que que nos habla de estos dos conceptos, ¿no? de frías, sociedades frías y sociedades calientes. Y es que a su forma de ver, él distingue dos modos de vivir la historicidad. El primer modo son aquellas sociedades que enfrían la historia minimizando las contingencias, viendo hacia el pasado, buscando el no eh más que no avanzar, lo que buscan es mantener lo que tienen. Y después aquellas sociedades que calientan la historia, que lo que buscan es en los conflictos promover transformaciones. No obstante, ambas son históricas. Cuidado, no no nos metamos aquí con el tema eh etnocentrista de o euro eurocentrista de pensar que solo nosotros tenemos historia. Todas son históricas, todas tienen una historicidad. La diferencia no es entre los pueblos con historia y sin historia, sino entre los modos distintos de vivir la historicidad y como esta chuleta que os pongo aquí también, chuleta mínima, sociedades frías que están ancladas en el pasado, en la estabilidad, en la minimización del cambio y sociedades calientes que ven hacia el futuro y en las que el conflicto es origen de la eh transformación. Y sobre todo repetir eso, que toda vida humana es histórica. Y bueno, como resumen final, tenemos esa reflexión, esa vuelta sobre la vida, que es la base de la socialidad e historicidad en tres niveles, el ordinario, el científico y el filosófico. En cuanto a la socialidad, pues tenemos que es una dimensión trascendental. Sin otro no hay humano y el otro es también condición de experiencia. Y dos niveles de lo social, el de personas concretas y el de instituciones y usos. También la historicidad la hemos visto como apertura al pasado y al futuro en un mundo social. Hemos hablado de una historicidad interna y de una historicidad externa también con dos modos de historicidad. el de las sociedades frías y el de las sociedades calientes, que lo acabamos de ver ahora. Y hay una serie de oposiciones que que está bien que memoricemos. Eh, para empezar tenemos el yo directo y el yo reflexivo, el acto y la base del acto, la socialidad personal y la socialidad institucional, la historicidad interna y la historicidad externa, lo de las sociedades frías y lo de las sociedades calientes. Y bueno, para también acabar así un poco este resumen, tenemos que recordar que la reflexión es la condición es la condición de posibilidad de la historicidad y del modo de ser de la sociedad humana. Sin la relación social no habría el humano, no simplemente no sería simplemente un humano incompleto, sino que no sería un humano. El otro no es un objeto, un objeto más de mi experiencia, sino que es condición de la propia experiencia humana. Y la historicidad no es solo temporalidad, sino una apertura al pasado y al futuro en el seno del mundo social. Toda vida humana es histórica, aunque existan modos muy distintos de vivirla. Bueno, pues hasta aquí el tema cuatro. También es un tema interesante y bueno, lleno de lleno de complejidades como como los vistos hasta ahora. Lo dicho, se agradece un like o lo que queráis decir de comentarios. Un saludo. Chao.