MARCO AURELIO - Estoicos Romanos

Bueno, nos vamos ahora a Marco Aurelio. Marco Aurelio realmente es el último gran ejemplo del sabio estoico, último dentro de esa de ese grupo de sabios estoicos del del estoicismo romano, del estoicismo tardío. Es un sabio estoico encarnado en el poder, lo cual es bastante peculiar por su forma de pensar. Ahora lo hablaremos. fue emperador del Imperio Romano en uno de los momentos más turbulentos. Filósofo por vocación íntima. Su pensamiento recogido en su obra Meditaciones es testimonio de una lucha constante por vivir conforme a la razón en medio de la fragilidad del mundo, del poder y de la existencia misma. Su filosofía ciertamente es como más melancólica que la de Epicteto y está marcada por el esfuerzo moral, el recogimiento interior y una lucidez que no excluye el dolor. Este libro, Meditaciones, yo os lo recomiendo, aunque sea aunque no lo vayáis a leer entero. Es un libro breve, ¿eh? Pero aunque no lo vayáis a leer entero, que que le echéis una hojeada y que os arranquéis en su lectura. Es muy interesante. Muy interesante. Para Marco Aurelio, el ser humano está compuesto, atención, de cuerpo, alma y el famoso ejomonicón, hegemonicón de picto, cuerpo, alma y hegemonicón. Recordar que el hegemonicón era el principio rector o inteligencia. Esta parte racional del alma, que es nuestra divinidad interior, debe ser protegida a toda costa. muy similar a Epicteto. Repito, la verdadera vida humana consiste en vivir bajo su guía, pues en ella se halla la única posibilidad de felicidad, libertad y virtud. La verdadera vida humana consiste en vivir bajo su guía. En ella se halla la única posibilidad de felicidad, libertad y virtud. ¿De acuerdo? Entonces, para Marco Aurelio, el ser humano compuesto de cuerpo, alma y algo más. Ese hegemonicón que es el que es la parte racional del alma, cuerpo, alma y hegemonicón. Dice en dice Marco Marco Aurelio lo siguiente: "Venera la facultad intelectiva, pues en ella radica todo. Venera la facultad intelectiva, pues en ella radica todo." La filosofía se convierte así en una fortaleza interior, en una defensa contra las perturbaciones externas y los baivenes de la fortuna. La filosofía se convierte en una fortaleza interior. No es un discurso la filosofía, sino una forma de vida. Esta esta vida consiste en rechazar las apariencias, las pasiones, las vanidades del mundo y volver una y otra vez al centro. ¿Y cuál es el centro? El alma racional. que solo puede ser herida si lo permitimos. Aquí está el ideal estoico. Marco Aurelio participa de la visión estoica del cosmos como un todo ordenado, regido por la razón divina, el logos. Aunque a sus ojos el mundo pueda parecer un lugar sucio, injusto y caótico, su convicción sostenida con esfuerzo es que todo forma parte de una providencia universal. Esto lógicamente otra de las máximas del estoicismo. Y dice también en meditaciones Marco Aurelio, "Las obras de los dioses están llenas de providencia. De allí fluye todo. Se añade lo necesario y lo conveniente para el conjunto del universo del que formas parte." Aceptar el lugar que nos ha sido asignado dentro del conjunto es el primer paso de la sabiduría, aceptar el lugar que nos ha sido asignado. Como en Epicteto, la libertad consiste en no desear que el mundo se acomode a nosotros, sino acomodarnos nosotros a él, vivir conforme a la a la naturaleza. Esto es una máxima repetida siempre en el estoicismo también. Vivir conforme a la naturaleza implica reconocer que no hay malc, sino en cómo vivimos lo que sucede. Otro de los temas que es constante en Marco Aurelio es la conciencia de la fuga de la vida. El tiempo para él es un río que todo lo arrastra. Tenemos de nuevo esta palabra, arrastrar el cuerpo, un cadáver en potencia, la fama, humo. Por tanto, ninguna de estas cosas debe ser objeto de apego. Lo único verdaderamente nuestro, la razón debe bastarnos. Y dice también, "Cada uno vive exclusivamente el presente, el instante fugaz, lo restante, o se ha vivido o es incierto." Esta lucidez radical, a veces incluso dolorosa, no lleva a la desesperación, sino a una forma sobria de alegría. Si nada perdura, no hay por qué angustiarse. Si todo se desvanece, hay que vivir el presente con conciencia plena, obrando rectamente y desapegado del resultado. La filosofía estoica en este último tramo deviene, por decirlo así, en un arte de morir cada día, de vivir como si la muerte estuviera siempre cerca, no con temor, sino con dignidad. No con temor, sino con dignidad. La máxima soporta y abstente resume como en epicteto la actitud fundamental del sabio. Soporta y abstente. Se trata de soportar con entereza lo inevitable y abstenerse de lo que no depende de nosotros o nos aparta de la razón. Marco Aurelio, que fue emperador en tiempos de guerra, epidemias y conspiraciones, vivió rodeado de decepciones y pérdidas, pero su alma se refugió siempre en la filosofía y decía, "Mientras llega la muerte, solo caben dos cosas, sencillas y al alcance de todo el mundo. y abstenerse. Esta actitud defensiva es expresión de una voluntad de pureza interior. Marco Aurelio busca no corromper su guía interior, mantenerla recta y autónoma. Obviamente esa autarquía. No actuar nunca contra ella, pase lo que pase. Con Epicteto, Marco Aurelio también comparte la la metáfora del teatro en la que la vida es una representación en la que no elegimos el papel, pero sí cómo lo interpretamos. Ser emperador o esclavo para él es secundario. Lo esencial es ser coherente con la razón universal. Y dice también, "Lo tuyo es representar bien el personaje que se te ha asignado, pero elegirlo le corresponde a otro." Esta idea es central en su pensamiento. Cada uno debe cumplir su función en el universo sin quejarse, sin ambicionar otro destino. El sabio no busca gloria ni huye del dolor, sino que vive acorde con la función que el universo le ha asignado. El sabio vive acorde con la función que el universo le ha asignado. y en ello haya su libertad. Una de las tensiones más significativas del pensamiento de Marco Aurelio, que ya lo veis aquí en esta imagen de la IAC, una máquina de de escribir de hace 2000 años, está en la conciliación entre su filosofía de renuncia y su actividad como emperador. ¿Cómo puede un estoico tan consciente de la vanidad del mundo ejercer el poder? La respuesta está en la noción de deber. Marco Aurelio actúa porque así lo exige su papel, pero no espera recompensa ni se apega al resultado. Es un hombre al que le ha sido dado el imperio como se da un deber a cumplir. Si el destino ha dispuesto que gobierne, lo hará con rectitud. De hecho, enumera las virtudes que debe cultivar cualquier hombre, sea emperador o no. gravedad, benevolencia, sinceridad, desprecio del placer, sobriedad, justicia, generosidad. Y dice también, "¿No te das cuenta de cuántas cualidades puedes procurarte ya? Respecto a las cuales ningún pretexto tienes de incapacidad natural. Por por lo tanto, no se trata de cambiar el mundo, sino de no traicionarse a uno mismo. En el mundo confuso y en descomposición del bajo imperio, Marco Aurelio encuentra en la filosofía una forma de salvación secular, una religión sin dioses personales, sin dogmas, pero con una exigencia espiritual total. En tiempos donde la confianza en la virtud humana se resquebraja, la filosofía se convierte en un templo interior, el único refugio posible. Y dice, "¿Qué pues puede darnos compañía?" Única y exclusivamente la filosofía, aceptando lo que acontece y se le asigna. como procediendo de aquel lugar de donde él mismo ha venido. Esta religiosidad laica tiene un profundo parentesco con la religiosidad de los místicos. Es un recogimiento, una vida en consonancia con el orden del todo. La diferencia es que Marco Aurelio no espera una vida eterna ni una salvación trascendente. Su esperanza está en la armonía momentánea del alma con el cosmos. Y he preparado este resumen también con frases que considero que debiéramos aprendernos para un posible para un posible texto que tengamos que que opinar en el examen, que es el alma racional como ese refugio. El alma racional, recordemos el hegemonicón. Ejemonicón. el universo como una totalidad racional. Recordemos que los estoicos tenían una visión estructuralista y organicista de un organismo entendido como el universo. mediato Mortis, entender que vamos a morir, el vivir día a día, por lo tanto, con fuerza y energía, el soportar las variabilidades de la vida y abstenerse de placeres excesivos. Y por último, ser digno en el papel que se nos haya sido asignado por el cosmos. Un determinismo total.