La Filosofía de Julián Marías

Fijaos en esta pregunta que a primera vista suena a locura. ¿Cómo puede ser anterior al hombre? O sea, ¿cómo es posible hablar de que existe la vida humana antes de hablar del propio ser humano? Pues esta es la gran paradoja fundacional que nos plantea Marías y os aseguro que desentrañarla es un auténtico viaje intelectual. Para no perdernos, echad un vistazo a la ruta que vamos a seguir. Hablaremos de la vida antes del hombre. Explicaremos qué es la realidad radical. Diferenciaremos entre estructuras analíticas y empíricas. Veremos qué es la verdadera antropología y terminaremos con un cara a cara entre Marías, Jusel y Ortega. Empezamos con el primer bloque, la vida antes del hombre y esta gran paradoja de la existencia. Normalmente cuando intentamos definir qué es un ser humano, tiramos de lo más evidente, ¿verdad? Decimos que es una cosa, un organismo o un animal. Y a ver, biológicamente lo somos, por supuesto, pero para Marías estas etiquetas se quedan supercortas. Son definiciones incompletas que no llegan ni de lejos a la esencia de lo que realmente somos. Y aquí es donde suelta lo que él considera la definición definitiva. El hombre es el ser que acontece en la vida de cada cual. Pensad un segundo. El punto clave aquí es que el ser humano no es la casilla de salida, es más bien una estructura que sucede o que nos encontramos dentro de un escenario muchísimo más grande. Y ese gran escenario no es otro que la vida misma. Pasamos al punto dos. Vamos a explicar esa realidad. radical que viene a ser el lienzo de la existencia. ¿Vale? ¿Qué significa exactamente realidad radical? Pues básicamente es la vida biográfica, es decir, el simple acto de estar viviendo. Este es el pilar de toda su filosofía, el escenario primordial, absolutamente todo lo demás, desde una silla hasta el propio universo o el ser humano, aparece y cobra sentido dentro de este acto de vivir. Y para pillar bien la magnitud de esto, vamos a comparar dos visiones. La perspectiva de toda la vida es pensar que, bueno, la vida humana está situada dentro de un mundo gigante. Es lo intuitivo, ¿no? Pero la idea de Marías nos rompe un poco los esquemas porque nos dice lo contrario. El mundo se da dentro de la vida humana. No somos un muñequito metido en la caja del mundo. El mundo es algo que nos encontramos en nuestro acto radical de vivir. Tercer punto, estructuras analíticas y empíricas. O lo que es lo mismo, el esqueleto frente a la carne. Marías nos habla de unas estructuras analíticas que son fundamentales. La mismidad, la mundanidad, la corporalidad, la temporalidad, la socialidad y la historicidad. Suenan a conceptos muy teóricos y lo son. Son condiciones previas. Para que podamos hablar de vida humana tiene que existir este armazón. Son como un esqueleto, moldes morcillos que están ahí esperando a ser rellenados por una biografía real. Pero claro, ¿cómo bajamos toda esta teoría a la Tierra? Fijaos en este contraste. Por un lado, tenemos la corporalidad como una idea abstracta, la estructura analítica. Pero en el mundo real, esa corporalidad necesita estructuras empíricas tangibles. Necesitas medir una estatura concreta, tener un peso, percibir olores. Así es como una categoría abstracta se convierte literalmente en algo de carne y hueso. En resumen, las estructuras empíricas, como puede ser el proceso de envejecer, son la forma en la que esas ideas analíticas se hacen reales y estables en una vida concreta. Podríamos imaginar en un laboratorio filosófico una vida sin estos detalles, pero en la práctica son absolutamente inseparables de cualquier biografía real. Cuarto punto de nuestra ruta, la verdadera antropología y cómo Marías redefine sus límites. Con todo este cambio de chip, las disciplines clásicas de la filosofía tienen que reorganizarse. Por un lado, la metafísica ya no es ese estudio de cosas inalcanzables. Ahora es directamente la teoría de la vida humana, de esa realidad radical. Y por otro lado, la antropología pasa a ser estrictamente la ciencia que estudia esas estructuras empíricas, es decir, estudia lo que nos hace humanos de forma particular y concreta. Así que la conclusión a la que llegamos es superpotente. El hombre no es otra cosa que el conjunto preciso de estructuras empíricas en las que se presenta la vida humana. Dicho de otra manera, la humanidad es simplemente la forma física en la que esa realidad radical decide manifestarse y darse un paseo por el mundo. Y llegamos al quinto bloque, Marías, Hussel y Ortega, un verdadero choque de titanes filosóficos. Si ponemos a estos pensadores frente a frente, vemos diferencias brutales. Julián Marías nos habla de una pérdida de tensión, porque para él la vida y el hombre fluyen de manera natural, como una relación entre un género y su especie. Sin embargo, en el pensamiento de Edmund Huserl y de José Ortega y Gaset, la cosa se complica. Hay una profunda tensión dialéctica que viene de conceptos como la autoobjetivación o el olvido de uno mismo. Para que nos entendamos, la tensión en Huserl viene desde esta idea. Él cree que la vida trascendental tiene que acabar convirtiéndose en un ser humano. Es decir, lo infinito se autoobjetiva, se convierte en un objeto limitado. Y claro, dar ese salto de lo infinito a lo concreto genera inevitablemente muchísima fricción filosófica. Ortega Gaset, por su parte, lo plantea de otra manera, pero con la misma intensidad. Seguro que conocéis su famosísima frase: "Yo soy yo y mi circunstancia". Parece sencilla, ¿verdad? Pues detrás de estas pocas palabras hay un abismo gigantesco de dualidad y una tensión inmensa sobre qué significa realmente ese yo. La tela que tiene esto es que en Ortega la tensión surge porque ese yo representa dos cosas a la vez, al hombre del día a día y a la vida radical. ¿Cuál es el problema? que la vida radical tiene la mala costumbre de esconderse y olvidarse de sí misma cuando toma la forma de un ser humano. Al vivir en sociedad, acabamos viéndonos desde fuera, usando las etiquetas que nos ponen los demás y olvidamos por completo nuestro origen radical. Es un conflicto interno bestial. Yeah.