La religión en el espacio público | Habermas

Bueno, hoy vamos a meternos de lleno en un tema que es, sin duda, una de las tensiones que más definen nuestro tiempo. ¿Qué papel juega o debería jugar la religión en la política moderna? Y es que, a ver, desde finales del siglo XX hemos visto algo que pocos esperaban, un regreso potentísimo de la religión al debate político. Y no hablamos de un caso aislado, eh, es una tendencia global que está de alguna manera redefiniendo las reglas del juego en muchísimos debates actuales. Un ejemplo clarísimo lo tenemos en el auge de diferentes fundamentalismos religiosos que buscan, bueno, pues moldear la sociedad y el estado a imagen y semejanza de sus dogmas. También se nota y mucho en esa retórica del choque de civilizaciones, ¿verdad? Esa idea de que las identidades religiosas son como eh las fallas tectónicas del orden mundial. Y por supuesto, esto estalla en las famosas guerras culturales, sobre todo aquí en las sociedades occidentales. Pensemos en los debates sobre valores, sobre moral. La mayoría tienen en el fondo unas raíces religiosas muy profundas. Claro, llegados a este punto, la pregunta es inevitable, ¿no? ¿Cómo gestiona esto un estado secular moderno que se supone que está construido sobre la razón? ¿Qué reglas ponemos? Pues bien, la solución clásica, la que viene del liberalismo, la propuso el filósofo John Rolls y se basa en una idea que él llamó el uso público de la razón. La premisa es en realidad bastante sencilla, pero muy potente. Si vivimos en una sociedad plural con gente de todo tipo de creencias, las leyes que nos gobiernan a todos tienen que justificarse con argumentos que cualquiera pueda entender y aceptar. No vale basarlas en la fe de un grupo concreto. Y aquí lo vemos de forma muy gráfica con su famosa regla, el proviso. La idea es esta, un ciudadano puede tener una convicción muy fuerte basada en su fe. Perfecto. Pero si quiere llevar esa convicción al debate político formal, a un parlamento, a un tribunal, tiene que hacer un ejercicio de traducción. Tiene que encontrar una razón secular, no religiosa, que sostenga su misma postura. Es como un filtro, ¿se entiend? Solo pasa lo que es universalmente comprensible. Suena bien, ¿verdad? Es una solución elegante, pero claro, no tardó en surgir una crítica muy potente, una que ponía el dedo en la llaga. ¿Es esto realmente justo para todos? Fijaos en lo que dijo el filósofo Nicolas Waltersdorf. Vino a decir que para muchísima gente de fe la religión no es como ser de un equipo de fútbol, no es un hobby, es el eje central de su vida, lo que le da sentido a todo. Entonces, pedirles que dejen su fe en la puerta del Parlamento es como pedirles que se partan en dos. que renuncien a su interioridad como personas. Y esta tabla lo clava. Lo que se critica es que se está creando una carga asimétrica. El ciudadano religioso tiene que hacer un trabajo de traducción superclejo, mientras que el ciudadano secular puede expresar sus ideas tal cual porque su lenguaje ya es el oficial. Es una exigencia que solo se le pide a una parte. Y la pregunta es, ¿es eso equitativo? Vale, si el modelo de rols cojea por esa posible injusticia, ¿qué hacemos? ¿Hay alguna alternativa? Pues aquí entra en juego a otro gigante de la filosofía Jurgen Havermas, que propone una vía intermedia una solución con muchos más matices. Lo que hace Aermás es, en esencia refinar la idea de Rolls. Propone una especie de sistema de dos niveles. Por un lado está la esfera pública informal, la calle, los medios de comunicación, las asociaciones. Ahí dice Abermas, el lenguaje religioso no solo es aceptable, sino que es valioso y debe poder expresarse libremente. Pero luego hay un umbral institucional. para cruzar ese umbral y entrar en el parlamento, los tribunales o el gobierno. Ahí sí, ahí solo valen las razones seculares, las que ya han sido traducidas. Y aquí, atención, porque viene el giro de guion de Javermas, la clave de todo. Esa traducción de la que hablábamos no es responsabilidad exclusiva de la persona religiosa, no es una tarea cooperativa, un esfuerzo que nos involucra a todos, a creyentes y a no creyentes. Todos tenemos que arremar el hombro. Claro, esta vía intermedia suena muy bien, pero no es nada fácil. Eh, exige un cambio de chip muy importante, un proceso de aprendizaje para ambas partes. Por un lado, se pide a los ciudadanos creyentes que asuman ciertos pilares de la modernidad, que hay muchas religiones y ninguna tiene el monopolio, eso es el pluralismo, que la ciencia tiene su propia autoridad y que las leyes del Estado laico son para todos. Pero ojo, la carga no va solo en una dirección. A los ciudadanos seculares se les pide que superen esa mentalidad un poco secularista, esa que despacha la religión como si fuera una simple superstición del pasado. Se les pide que se abran a la idea de que, oye, quizás en esas tradiciones religiosas hay intuiciones y contenidos de verdad que pueden enriquecernos a todos. Y esto nos lleva precisamente a la idea central de lo que sería una sociedad possecular sana. No es una sociedad que le da la espalda a la religión, que la ignora, sino todo lo contrario. Es una que aprende a conversar con ella, a dialogar de forma constructiva. Al final, el desafío que nos deja Javermas sobre la mesa es enorme. ¿Podemos como sociedad aprender los unos de los otros? ¿Somos capaces de fomentar ese aprendizaje mutuo o la brecha entre la fe y la razón secular es sencillamente demasiado grande? La respuesta a esa pregunta, ni más ni menos, podría definir el futuro de nuestras democracias.