Tema 2. Críticas a la metafísica

Vamos con el tema dos, críticas a la metafísica. Bueno, la crítica moderna a la metafísica consiste en cuestionar sus tres grandes ideas tradicionales, Dios, mundo y yo, así como su pretensión de conocer los fundamentos últimos de la realidad. Vamos a hablar en este tema del empirismo inglés, como somete sus conceptos a una revisión basada en la experiencia, como la Ilustración critica la religión, transforma la concepción de la naturaleza y el sujeto y rechaza los sistemas especulativos y también veremos como Kant replantea esos límites del conocimiento metafísico, mientras que el idealismo alemán intentará reconstruirlo. Finalmente, Feuerbach, Marx y Nietzsche desarrollan nuevas críticas que desplazan la filosofía hacia el ser humano concreto, las condiciones materiales de existencia, el devenir y la creación de valores. Bueno, pues el primer apartado de este tema dos es el empirismo inglés. Eh, la crítica moderna a toda la metafísica comienza con la transformación de la filosofía del siglo XVII, cuando la relación tradicional entre lo que era Dios, lo que era el mundo y lo que era el hombre empieza a ser sustituida por otra más centrada en ese sujeto cognoscente, la naturaleza y el en el conocimiento científico. Entonces, hay una esa sustitución de de Dios, mundo y hombre por sujeto cognoscente, por naturaleza y conocimiento científico. Bueno, pues el empirismo inglés va a desempeñar un papel decisivo al cuestionar todos los conceptos metafísicos, pero desde el análisis de la experiencia. Locke va a desarrollar el denominado método genético, que estudia cómo se forman nuestras ideas. Rechaza además las ideas innatas y sostiene que las ideas complejas proceden de la combinación de ideas simples obtenidas mediante la experiencia. Así la sustancia deja de ser una realidad directamente conocida y se convierte en un soporte desconocido pero al que le atribuimos las cualidades que aparecen de alguna forma regularmente asociadas a ella. La sustancia deja de ser una realidad que podemos conocer y se convierte en un soporte, repito, desconocido al que atribuimos simplemente las cualidades que aparecen regularmente asociadas. Bueno, Locke va a distinguir entre esencia nominal y esencia real. Esencia nominal sería aquella formada por las características que reunimos bajo un nombre, de ahí esencia nominal, características reunidas bajo un nombre, y esencia real, que está constituida por la estructura interna de las cosas que permanece desconocida. Esto sería la esencia real, constituida por la estructura interna de las cosas y esa estructura que permanece desconocida. Pero también va a diferenciar las cualidades primarias que estarían vinculadas a los objetos de las secundarias, que estarían relacionadas con sus efectos sobre nuestra percepción. Conocer significa establecer relaciones entre ideas. Conocer es establecer relaciones entre ideas. Cuando falta evidencia suficiente solo podemos alcanzar distintos grados de probabilidad, no de conocimiento, sino de probabilidad. Berkeley lo que va a hacer es radicalizar esta crítica al negar la necesidad de una materia independiente que sirva de soporte a nuestras percepciones. Su principio fundamental es que ser significa percibir o ser percibido. Está chula, eh, esta frase. Ser el hecho de ser significa percibir o ser percibido. Y no existen objetos materiales independientes de toda percepción. [resoplido] Es decir, lo que conocemos son ideas percibidas por espíritus. Por nuestros espíritus, por nuestras almas, vale, entendidas como en el siglo en el que estamos, claro está. También rechaza la existencia de ideas abstractas independientes de las particulares. Sin embargo, conserva la realidad de ese espíritu que nos decía antes, y recurre a Dios para explicar la continuidad y regularidad de nuestras percepciones. El mundo se convierte así en una manifestación ordenada de las ideas que Dios produce en nosotros. Bueno, este era Berkeley y ahora Hume, David Hume, lleva el empirismo hasta sus últimas consecuencias. Considera que conceptos como sustancia, causalidad y yo no designan realidades permanentes directamente conocidas, sino que tan solo son construcciones producidas por la imaginación mediante las relaciones de asociación. ¿Y cuáles son esas tres relaciones de asociación? La semejanza, la contigüidad y la causalidad. David Hume. Bueno, su crítica de la causalidad es especialmente importante, porque para él la experiencia nos muestra que ciertos acontecimientos aparecen regularmente unidos, pero que aparezcan unidos no nos permite eh percibir una especie de conexión entre esa causa y efecto, [resoplido] sino que es la costumbre la que genera la creencia de que un acontecimiento producirá otro. Bueno, la crítica de David Hume alcanza incluso a lo que es el sujeto. Para él, [resoplido] el yo no es una sustancia permanente, sino una colección de percepciones diferentes relacionadas entre sí, y su aparente identidad procede de la imaginación. De esta manera, el empirismo debilita progresivamente los fundamentos de la metafísica. Locke cuestiona el conocimiento de la sustancia, Berkeley rechaza la materia independiente y Hume somete a crítica a la sustancia, la causalidad y la identidad del yo. Y pasamos ahora a la filosofía de las luces, deísmo y ateísmo. Bueno, la Ilustración continúa la crítica a esas tres grandes ideas metafísicas, Dios, naturaleza y yo, extendiéndola [resoplido] también al método filosófico. En el ámbito religioso, el deísmo defiende una religión natural y racional fundada en principios accesibles a todos los seres humanos y contraria a la superstición y al fanatismo. Autores como Toland y Tindal cuestionan la necesidad de una revelación sobrenatural y subordinan la religión a la razón. Y aquí el libro nos hace una se una enumeración de diferentes autores y su pensamiento al respecto de este deísmo y teísmo. Eh continúa con Voltaire. Voltaire difunde esta concepción, aunque esta concepción que habíamos comentado antes de que eh de que la de subordinar la religión a la razón, ya no me acordaba de qué era. Esta subordinación de que la religión está subordinada a la razón. Entonces, Voltaire lo que hace es difundir esta forma de ver eh la religión y la razón, aunque conserva, aunque sigue conservando la idea de Dios como creador y ordenador del universo. Y aquí tenemos que entender la diferencia eh porque en el libro se nos habla de deísmo, pero no se nos habla de teísmo. Deísmo es la la concepción de que Dios creó el mundo, pero una vez creado, el mundo no, el universo, vamos, una vez creado no interviene en él, a diferencia de los teístas. Los teístas creen que no solo creó el el universo, lo creó todo, sino que además interviene de forma activa en él, ¿vale? Entonces, Voltaire sería hm en este este caso deísta porque por un lado subordina la religión a la razón, pero por otro lado, aunque entiende ese Dios como un creador, eh su crítica va a estar más dirigida contra las religiones que son positivistas, contra sus supersticiones y sobre todo sobre sus pretensiones de autoridad. Por lo tanto, la tolerancia se convierte en un principio fundamental, la tolerancia va a ser un principio fundamental frente al dogmatismo. Y bueno, junto al deísmo también va a aparecer un ateísmo, ateísmo materialista, que considera innecesaria la existencia de Dios para poder explicar la naturaleza. Aquí [resoplido] se nos nombra a Jean Meslier, que lo que va a hacer es denunciar las religiones como construcciones ilusorias utilizadas para sostener el poder y defiende que la materia increada y en movimiento basta para explicar los fenómenos naturales. Bueno, Holbach eh también va a desarrollar una posición muy parecida. Para él la naturaleza puede explicarse mediante las propiedades y movimientos de la materia sin recurrir a entidades sobrenaturales. Además, sostiene que el ateísmo, el ateísmo, es compatible con la moral. Y esta crítica religiosa lo que va a hacer es transformar profundamente este concepto que teníamos de naturaleza, que deja de entenderse como un conjunto de criaturas dependientes de Dios y pasa a concebirse como una realidad autónoma, dinámica y capaz de explicar sus propios procesos. Y se nos nombra también a a Buffon, a Buffon, que hablamos de él el año pasado, a Maupertuis y a Buffon, Maupertuis y Buffon, que ellos lo que van a hacer es contribuir a superar una visión puramente mecánica de la naturaleza mediante teorías que reconocen propiedades activas en la materia y en los organismos. Y bueno, tenemos también al enciclopedista Diderot. Diderot desarrolla esta orientación hacia un materialismo dinámico, hacia un materialismo dinámico. Frente a esa idea de un orden natural perfecto que demostraría la existencia de un creador, destaca la presencia de irregularidades y organismos anómalos. La naturaleza aparece como una totalidad cambiante, constituida por innumerables transformaciones de la materia, en conexión con una tradición materialista y vitalista que posteriormente influirá en la filosofía romántica de la naturaleza. Bueno, la crítica ilustrada va a afectar también al yo, ¿vale? Hemos hablado de la naturaleza, cómo le afecta, hemos hablado de cómo le afecta, cómo cómo cómo cambia ese modo de ver a Dios y también el yo, el concepto del yo. Bueno, y los autores que se nos nombran, el primero es Condillac, Condillac, Condillac. Bueno, Condillac lo que va a hacer es radicalizar el empirismo al sostener que las operaciones del espíritu proceden de la transformación de las sensaciones. El juicio, la memoria, la reflexión y las pasiones no requieren facultades independientes, sino que se desarrollan a partir de la sensibilidad. También Helvetius continúa esta explicación sensualista, pero destaca especialmente el papel de la educación, las leyes y las y las condiciones sociales en la formación del sujeto. El individuo va a dejar de entenderse como una sustancia espiritual autónoma y aparece como el resultado de procesos materiales y sociales. Y también se nos nombra otro autor, otro médico y filósofo en este caso, Julien Offray de la Mettrie, o como lo queráis pronunciar. [resoplido] Y La Mettrie, eh, por su parte, lo que va a defender es una interpretación mecanicisma, mecanicista, del ser humano. No considera necesario recurrir a una especie de alma inmaterial para explicar las actividades psíquicas. El hombre pertenece a la misma naturaleza que los demás seres vivos y puede comprenderse como una organización compleja de materia. [resoplido] Y bueno, por último, la la crítica ilustrada también se dirige contra el método de la metafísica tradicional. Ya que Newton distingue la investigación científica basada en los fenómenos de la especulación sobre las causas últimas. Hace esa distinción. Entre la investigación científica de la especulación sobre las causas últimas. Y esta separación es va a ser reforzada por Boerhaave. Que reconoce los límites del conocimiento humano para acceder a los principios esenciales de las cosas. Y bueno, tenemos a Condillac, también, que critica los sistemas metafísicos mediante su análisis del lenguaje. Considera que muchos errores proceden de atribuir a la realidad propiedades que pertenecen únicamente a nuestras palabras, imágenes o metáforas. Bueno, y también D'Alembert, lo que va a distinguir es entre el espíritu de sistema, que lo que hace es pretender explicar la realidad mediante hipótesis arbitrarias, y el espíritu sistemático, que organiza racionalmente los conocimientos a partir de la observación y comparación de los fenómenos. Bueno, también Buffon va a sostener que nuestros conocimientos alcanzan relaciones y regularidades observables, pero no necesariamente esas regularidades y relaciones son las causas primeras. El orden que establecemos en la naturaleza puede depender en parte de nuestra propia forma [resoplido] de conocer. La Ilustración va a culminar así una crítica general a la metafísica, ya que cuestiona la explicación teológica del mundo, sustituye el sujeto sustancial por un sujeto natural y social también, y rechaza [resoplido] los sistemas especulativos que pretenden conocer lo que está más allá de la experiencia. Y vamos con el penúltimo bloque, que es este replanteamiento de la metafísica, Kant y el idealismo alemán. [resoplido] Bueno, Kant representa un momento decisivo porque transforma la crítica ilustrada en una investigación sistemática sobre los límites del conocimiento. Después de haber explicado además cómo son posibles las matemáticas y la física como ciencias, examina si la metafísica puede alcanzar esa misma condición. [resoplido] Y su conclusión es que no podemos conocer científicamente objetos situados más allá de toda experiencia posible. La razón humana tiende naturalmente a buscar explicaciones completas y fundamentos incondicionados. Y de esta tendencia surgen sus tres grandes ideas, yo, mundo y Dios. Sin [resoplido] embargo, cuando intentamos conocer esas ideas como si fueran objetos de experiencia, aparece la ilusión trascendental, que consiste en utilizar los conceptos del entendimiento fuera de sus límites legítimos. Y esta ilusión a su vez, produce tres formas principales de error: los paralogismos de la psicología racional, al pretender conocer el alma como una sustancia, las antinomias de la cosmología racional, al formular afirmaciones contradictorias sobre el mundo considerado como totalidad, y las dificultades de la teología racional, al pretender demostrar la existencia de Dios como ideal supremo. Kant va a rechazar, por lo tanto, la metafísica tradicional como ciencia. No obstante, las ideas de la razón conservan una función regulativa, ya que orientan el conocimiento hacia una unidad sistemática, aunque no proporcionen conocimiento de objetos trascendentes. Además, [resoplido] en la filosofía moral reaparecen como postulados de la razón práctica, la libertad, la inmortalidad del alma y la existencia de Dios. Su fundamento ya no es el conocimiento teórico, sino las exigencias de la vida moral. Bueno, el idealismo alemán, representado por Fichte, Schelling y Hegel, supera las restricciones kantianas y recupera la ambición de construir grandes sistemas especulativos. Y esta recuperación va a culminar en Hegel, cuya filoso- cuya filosofía pretende comprender racionalmente eh la totalidad de la realidad y su desarrollo histórico mediante la dialéctica. Sin embargo, el hegelianismo suscita nuevas críticas que abren tres grandes direcciones. El positivismo que reclama el retorno a los hechos, Kierkegaard que reivindica la singularidad del individuo y una izquierda hegeliana que desarrolla una crítica religiosa, antropológica y política culminada en Feuerbach y Marx. Y de estos dos autores, Feuerbach y Marx, es eh a quien dedica el profesor, el autor del libro, el último apartado. Bueno, tras la muerte de Hegel, su escuela se divide en distintas tendencias, que [resoplido] sería la derecha hegeliana que tiende a conservar el sistema y la izquierda hegeliana que utiliza su método crítico para cuestionar la religión y posteriormente el orden social y político. La controversia comienza especialmente en torno al cristianismo. Y aquí tenemos al señor David Friedrich Strauss, Strauss, que lo veíamos cuando estudiamos a a Nietzsche, que Strauss lo que hace es interpretar los relatos evangélicos como mitos producidos colectivamente por las primeras comunidades cristianas, mientras que Bruno Bauer los considera elaboraciones conscientes de sus autores, vinculadas al desarrollo histórico de la autoconciencia. Feuerbach va a introducir una transformación fundamental, ya que sostiene que la teología es en realidad una antropología encubierta. Dios no representa una realidad independiente del hombre, sino una proyección idealizada de sus propias cualidades. Los [resoplido] atributos divinos, como la bondad, la sabiduría o el poder, expresan características humanas separadas de sus límites individuales y atribuidas a un ser trascendente. La alienación religiosa consiste precisamente en que el ser humano contempla su propia esencia como si perteneciera a otro. Superar esta alienación exige invertir la relación entre Dios y el hombre, recuperando como humanas las cualidades anteriormente proyectadas sobre la divinidad. Feuerbach va a extender esta crítica a Hegel, al que reprocha comenzar por abstracciones especulativas en lugar de partir del ser humano real y sensible. Frente al idealismo, propone una filosofía materialista, empirista, realista y humanista, que [resoplido] sitúa su fundamento en los individuos concretos y en la naturaleza. Marx recoge inicialmente el materialismo y el ateísmo de Feuerbach, pero desarrolla una crítica más amplia y práctica. Reprocha a Hegel, por ejemplo, que convierta las realidades materiales, sociales e históricas en manifestaciones del espíritu abstracto. De esta forma, las relaciones efectivas de la existencia quedan [resoplido] subordinadas a una explicación especulativa. Sin embargo, Marx va a reconocer eh un descubrimiento esencial del pensamiento hegeliano y es el de la dialéctica de la negatividad, que permite comprender la realidad como un proceso de transformación. Hegel también había advertido la importancia del trabajo en la formación del ser humano. Marx conserva estos elementos, pero los interpreta de forma material, los materializa. [resoplido] El hombre no es una esencia abstracta, sino un ser natural y social que se constituye históricamente mediante mediante su actividad práctica y la transformación de la naturaleza. [resoplido] Su propuesta reúne humanismo, naturalismo y comunismo. Es decir, parte de los individuos materiales, entiende la naturaleza como condición de su existencia y considera la relación, perdón, considera la transformación de las relaciones sociales una tarea fundamental. [resoplido] La crítica marxiana no se limita, por tanto, a sustituir unas ideas filosóficas por otras, sino que busca una superación práctica de la filosofía mediante su realización, transformando las condiciones materiales y sociales que producen la alienación. Y nos queda Nietzsche. Nietzsche vamos a dedicarle este último apartado de este capítulo 2, ya que Nietzsche desarrolla otra crítica fundamental de la metafísica occidental, la relacionada con la disolución del hegelianismo y con antecedentes en autores como Bruno Bauer o Stirner. [resoplido] Aunque critica los grandes sistemas filosóficos, Nietzsche reconoce a Hegel el mérito de haber introducido el devenir y la historicidad en el pensamiento. [resoplido] Nietzsche radicaliza esta orientación al rechazar la existencia de un ser permanente, situado por encima del cambio. Y su crítica se dirige especialmente contra el dualismo platónico, que distingue entre un mundo verdadero eterno y suprasensible y un mundo sensible considerado inferior o aparente. Para Nietzsche, esta separación supone una inversión de la realidad. El único mundo existente, caracterizado por el devenir y la multiplicidad, queda subordinado a un supuesto mundo verdadero construido por el pensamiento. La inversión del platonismo consiste en rechazar esta subordinación y recuperar el sentido de la tierra, afirmando la vida, el cuerpo, el devenir y los valores vinculados a la existencia concreta. Nietzsche considera que muchos conceptos metafísicos y científicos son simplemente ficciones útiles que permiten ordenar y dominar pragmáticamente la realidad. El problema aparece cuando estas construcciones se convierten en supuestas verdades absolutas. Detrás [resoplido] de las interpretaciones metafísicas descubre la voluntad de poder, entendida como fuerza que interpreta, que valora y que organiza la realidad. Los conceptos no son reflejos neutrales de un mundo verdadero, sino expresiones de determinadas perspectivas y valoraciones. Y la muerte de Dios representa la pérdida de autoridad de los valores trascendentes y abre la posibilidad de crear nuevas formas de valoración. En [resoplido] este contexto aparece la figura del superhombre, vinculada a la superación del pensamiento cristiano y y humanismo tradicional. [resoplido] Nietzsche propone así un pensamiento afirmativo, creador de valores, que sustituye la búsqueda de fundamentos absolutos por la afirmación de la pluralidad, la diferencia y el devenir. Su crítica constituye uno de los antecedentes fundamentales del pensamiento contemporáneo que intenta ir más allá de la metafísica tradicional. Bueno, esta frase última es obviamente de la cosecha del profesor, ¿vale? Esto de que porque tiene esta frase última en concreto, pues tiene muchos detractores. Hay gente que no opina tan nítidamente esta relación entre el pensamiento contemporáneo y la crítica que realiza Nietzsche al al al catolicismo en general, pero en particular a la moral, a la moral cristiana. Bueno, pues hasta aquí, la verdad es que este tema dos, este tema dos es de traca, eh, o sea, son un montón de autores bastante bastante potente, pero bueno, igualmente he hecho esta este memorando de conceptos fundamentales que nos pone el profesor al final del del del capítulo y los desarrollamos. Venga, vamos a ver. Eh, primero es método genético, que es ese procedimiento que que explica la formación y el desarrollo de las ideas a partir de sus elementos originarios, especial especialmente la experiencia sensible. Hablamos de cualidades primarias y secundarias, que es esa distinción empirista entre propiedades atribuidas a los objetos y cualidades vinculadas a los efectos que producen en nuestra percepción. Hablamos de la relación de asociación, que son esas conexiones entre percepciones o ideas que se que según David Hume se establecen principalmente mediante semejanza, contigüidad y causalidad. Esto nos lo sabemos ya, ¿eh? Después tenemos el deísmo, que es esa doctrina que admite una religión natural y racional, rechazando la necesidad de una revelación sobrenatural y las creencias supersticiosas. Tenemos el espíritu de sistema y el espíritu sistemático, que [resoplido] mientras que el impone, eh perdón, que mientras que el primero impone explicaciones especulativas sobre la realidad, el segundo organiza los conocimientos mediante la observación, la comparación y la reflexión. Tenemos [resoplido] la ilusión trascendental, que es una tendencia inevitable de la razón, según Kant, a considerar como objetos de conocimiento ideas que superan los límites de toda experiencia posible. También nos da el concepto de síntesis, con que sería esa actividad de unificación de elementos diversos, fundamental tanto en la teoría kantiana del conocimiento como [resoplido] en el posterior desarrollo del idealismo. Y tenemos también el humanismo positivo, que [resoplido] es esta concepción marxiana que parte del ser humano real, natural, social e histórico y vincula su emancipación con la transformación [resoplido] práctica de sus condiciones de existencia. Tenemos la inversión del platonismo, que es la crítica nietzscheana a la superioridad del mundo suprasensible sobre el sensible, orientada a la afirmación de la vida y al devenir. [resoplido] Y tenemos también el sentido de la tierra como última como última como último término o frase que nos da como concepto fundamental y sería esa afirmación nietzscheana de la existencia concreta, corporal y del devenir, por lo tanto cambiante, frente a los valores trascendentes que desvalorizan el mundo sensible. Vale, sería afirmación nietzscheana de la existencia concreta, corporal y cambiante frente a los valores trascendentes que lo que hacen es desvalorizar nuestro mundo eh sensible. Pues hasta aquí está eh este capítulo 2. Nada, lo dicho, es bastante tedioso, pero bueno, eh aquí está, ¿vale? Ah, tenemos que tenerlo, será ya os digo yo que será una de las preguntas que si le tengo dos, esta no la voy a vamos, es complejilla. Ánimo, venga, nos vemos en otro vídeo. Chao.